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求地基主保佑居家平安康寧
阿貴
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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求地基主保佑居家平安康寧
淨空法師:念而無念,無念而念,請問與實相念佛是否相類似?

問:一般民間習俗都會擺飯菜,燒香、燒紙錢拜祭地基主,祈求地基主保佑居家平安康寧。請問此做法是否如理有效?

答:我們細心觀察民間習俗,確有其道理。一切諸法皆有法性,地基主也有法性,既有法性,當然也有靈知,即是說他有見聞覺知。我們善意對待他,他的回饋是好的,我們深信此理。但是最重要的是我們的善心、善念、善行,而不在於形式。形式做得再好,如果心行不善,其回應也是不善的,此理不能不知。

先民祖先教導我們祭拜這些天地鬼神,含義相當深。整個佛法教導我們的就是三件事,第一是人與人的關係。第二是人與大自然的關係,即是與地球上所有動物、植物、礦物的關係。第三是說明天地鬼神的關係,現代科學講的是不同維次的空間。鬼神與我們的空間維次不相同,但是他確實存在。我們用誠敬的心可以與他們溝通,可以把空間維次突破。如有更深的禪定,溝通就更為明顯,能有更深層的溝通。所以,最重要的是真誠心、清淨心、慈悲心。

而祭拜的形式,現前社會結構與從前不一樣,有些地方是禁止燒香、燒紙錢的。若住在都市的公寓房子,你這種祭拜,隔壁鄰居會受到干擾。如果他不相信,甚至會認為這是違法的事情。所以,我們祭祀時,就如供奉佛菩薩一樣,用香花、水果即可,心誠則靈,就有效果了。

問:若不祭拜地基主,請問是否居家就會不安寧?

答:地基主若有此權力,祭則保佑平安,不祭則給予災難,這個地基主就不是正神(中國人講福德正神),那是邪神,邪神在家中就有麻煩了,所以這是不合理的。如能心行善,縱使不祭拜,福德正神始終是保佑善人;若天天祭拜,而心術不正,他也不能犯法的包庇罪惡來保佑你。祭拜乃人情之往來,如同交際應酬一般,是一件好事,不祭拜亦無關係,要懂得此理。

問:佛弟子祭拜地基主,請問可否改成供地基主牌位,只要在其牌位前做功德迴向,而不燒紙錢給他們?

答:此做法很好。在中國大陸,幾乎所有佛教的道場外面,都有山神廟與土地廟。那些山神、土地就是地基主,是佛門的護法神,所以初一、十五皆要供養他們。因此,家裡供一個牌位即可。台灣稱地基主,南洋稱大伯公,中國大陸是山神土地,這是同一類的護法神。

問:一般民間習俗都有燒紙錢給祖先、鬼神,請問燒冥紙錢,他們是否能收到?若能收到,我們多燒一些紙錢,祖先不就變成大富翁?又聽說火化的紙錢,會被其他的鬼神搶走,請問是否有此事?

答:確有此事!燒紙錢在中國習俗已有相當長久的歷史,佛門中沒有。所以,《印光大師文鈔》中,有人向印光大師請教此問題,印光大師的態度很微妙,他既不贊成也不反對。為何不贊成?佛法中沒有,身為佛弟子就應當依照經典的教誨,依教奉行。佛經典中雖無燒紙錢,亦無以此祭祀鬼神,但民間習俗有,所以印光法師也不反對。

人死後有六道輪迴,而紙錢只有在餓鬼道有用處,其他的五道皆無用處。如果他是在鬼道,確實對他有用處,但燒了之後,也有可能會被其他的鬼搶走。

我們不能斷定人死後到哪一道,但一般而言,人死後墮鬼道的機會最大,為什麼?經典講,貪心重、執著慳貪,這是餓鬼道的業因。若慳貪淡一點,則不易到鬼道,這是必須要曉得的。三惡道的業因,餓鬼道是慳貪,地獄道是瞋恚,畜生道是愚痴,所以貪瞋痴三毒煩惱感召三惡道的苦報。

如果我們在這一生中,起心動念、言語造作,貪瞋痴煩惱很淡薄,就能斷惡修善,而善的標準就是《十善業道經》。所以,印祖一生勸人讀《了凡四訓》,其目的是教導眾生明瞭因果報應,對因果報應清楚了,人心是定的,就能伏住貪瞋痴。確實人的一生皆是命,半點不由人。命裡有的,你丟都丟不掉;命裡沒有的,想盡方法也得不到,縱使得到了,也很快會失去。所以,一定要斷惡修善,命裡沒有的,自己可以修來,只要現在認真努力修學就能得到。

不論中國、外國,或是任何宗教、族群,沒有人不愛財,沒有人不喜歡長壽,沒有人喜歡愚痴。財富、聰明智慧和健康長壽是眾生都希求的,如果命裡沒有,可否修得?肯定是可以修得,只要真修!如何修法?修布施。

「香港鳳凰電視台」曾經播出「有智斯有財」的廣告,這是誤導眾生。有智,不見得有財!我的老師方東美先生很有智慧,但他很窮,無財。所以,要改一個字,有「施」斯有財,布施就有財了。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,三者皆是布施。因此,應該說「有施斯有財,有施斯有智,有施斯有壽」。釋迦牟尼佛云:「布施供養福無邊」。財富、聰明智慧、健康長壽都是福報,想得到就一定要修布施。

我學佛時,初與章嘉大師見面,章嘉大師就教我看破、放下。我請問他:「從何著手?」他說:「從布施開始。」有一位老和尚跟我講過:「淨空法師,你走老運。」我的晚年是這一生(二十六歲開始學佛)修來的,不是前生的。前生有一點小智慧,但沒有財富,也沒有壽命。所以,這是接觸佛教之後,接受老師的指導,認真努力去做,效果非常殊勝,現在確實如孔夫子所說的「隨心所欲,而不踰矩」。不但如此,而且「佛氏門中,有求必應」,心想事成。佛不會欺騙我們,學佛一定要有信心,要認真努力的學習。

問:時有鬼神附身,要我傳話、做事,甚至於常受其干擾無法用功,請問有何方法能脫離?

答:鬼神附身,偶爾還沒有關係,若常來附身的確是很麻煩的,必須與他交涉。我們與鬼神生活在不同維次的空間,依佛法講,鬼神與人是屬於不同的法界。

他為何附在你的身上,而不附身於別人?第一就是你與他有緣;第二是你身體一定很虛弱。如果你身體很強壯,陽氣很盛,鬼看到你都躲,不敢接近。鬼神上身時,一般而言是你運氣很不好、很低,他才會上身。

如果他想要求我們幫助,在我們自己能力辦得到的範圍內就幫助他,但是幫助完後,就請他不要再來打擾,以好言溝通相勸,他也會了解的。他要求幫忙傳話、做事,若這個話或事是正面的,合情、合理、合法的,則可以幫他;如果是負面的,要傳一些害人、欺騙人的,這是絕對不可以的,你要理直氣壯不接受,他就會走開。若與其往來時,你愈怕他,他就愈欺負你;你比他還厲害,他就走了。如果他還是不肯走,你就念佛、念觀世音菩薩,求佛菩薩加持,他很快就會離開了。

問:購物買東西時,商場都會給一張統一發票,統一發票可以對獎,最高金額是兩百萬。有人很少對獎,經常把統一發票往垃圾桶丟。如果丟掉的這張發票正好中獎兩百萬,請問其福報是失去或是存在?

答:他命裡若有兩百萬,任他丟都丟不掉;命裡無兩百萬時,丟棄反而好,免得惹麻煩。因為他拿到兩百萬,可能會造很多罪業,招來禍害。若能把這些東西都丟棄,則其貪財心很薄,反倒是好事。因此,命裡有財是丟不掉的,這個財雖然現在不發,但會發在後來。實在講,人發財年歲愈大愈好,年輕發大財絕對不是福報,晚年有財富才是福報。

問:念而無念,無念而念,請問與實相念佛是否相類似?

答:是相類似,但這很不容易做到。為什麼?因為人有念,不可能無念。縱然是無念,其無念是墮入無明之中,那不是真的無念。真的無念是對於世出世法清清楚楚、明明瞭瞭,心裡頭絕無妄想、分別、執著,這才是真的無念。「無念而念,念而無念」是實相念佛,這到什麼程度?證得理一心不亂之後,就是這個境界;沒有證得理一心,必然有妄念。而這個念頭就是妄念,不是無念,無念是正念。如果真能做到《大勢至菩薩念佛圓通章》所說的「都攝六根,淨念相繼」,或覺明妙行菩薩所說的「不懷疑,不間斷,不夾雜」,一句佛號一直念下去,必定有感應。

問:經上常說,菩薩再來投胎,尚有隔陰之迷。可是佛說羅漢已經出了三界,不受後有。那麼菩薩境界比羅漢高,請問何以會再來投胎?而且還有隔陰之迷?

答:菩薩有比阿羅漢高的,也有比阿羅漢低的,為什麼?因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》,《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論,圓教初信位的菩薩,修行的功夫只等於小乘須陀洹,不如阿羅漢,二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢,七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以,端看你是問哪一種菩薩,信位的菩薩比不上阿羅漢,圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩,摩訶薩必定超過阿羅漢,菩薩就不一定了。

菩薩為何還到世間來?菩薩發願要來世間幫助苦難眾生,就是乘願再來。再來之後,確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷?就是從一個維次空間轉到另一個維次空間,而空間維次不同,自然就有差距,所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎,就是有緣來投胎。雖然迷一陣子,這個時間長短不一樣,各人緣分也不相同;有人時間很短,幾年就恢復了,有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。

《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩,「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩,佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中,看到許多這種情形,確實是菩薩再來的,人很聰明,有的也很有福報,但不能接受佛法,那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識,在善知識會下開悟了,能夠懺悔改過,捨棄從前的錯誤,重新來學習佛法,把佛法發揚光大,這種人很多。

像蕅益大師的示現就是隔陰之迷,他從小學儒教,發願要對佛教嚴厲的批評,最好能把佛教消滅,將儒興起來。母親死後,他深受打擊,這才有機緣接觸到佛法。學佛之後,很快就覺悟了,把從前的想法、做法全部改正過來,最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》,印光大師在《文鈔》中非常讚歎,說是古佛再來給《彌陀經》做註解,也不能超過其上。這個讚歎還得了!

有一年我在新加坡,演培法師請我吃飯,就問這個問題,他說:「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了?」我跟演培法師說:「一點都不過分,他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對他如此讚歎,那蕅益大師是何人?蕅益大師的身分雖未暴露,在我們想像中,他要不是阿彌陀佛再來,至少也是觀世音菩薩再來,不然不可能將《要解》做得這麼好,真正如同如來親口所說。在末法時期,這確實是度眾生成佛道的第一經,很難得!而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷,但其實這都不可能,為什麼?等覺菩薩再來的,何來隔陰之迷!

所以,這是故意做樣子給我們看的,目的在勸導我們。這其中有密意,要細心去體會。「密意」,修學大乘的人常常會遇到,接觸時似乎有很多障難,而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣,遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時,要是感情衝動,就容易上當退轉,喪失信心。若能運用智慧,冷靜處理,勿感情用事,以理性來應付,往往會有非常殊勝的好境界。

所以,人遇到逆境或惡緣,絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人,是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害,他無瞋恚心和報復的念頭,他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待,大恩大德,就把他大幅度的提升了。所以,絕不能感情用事,感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理,彼此雙方都好。將對方視為善知識,這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助,就無法提升;得到他的幫助,自己提升了,福慧增長!

因此,世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中,是非善惡不在外面,在於自己,端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理,沒有一件事情不是善的;自己要是用情緒來處理,則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒,要用智慧來處事。所以,菩薩、羅漢應化到世間來,其中有很多密意的示現,我們要細心體會,不要懷疑!

問:經上說一切眾生皆有佛性,在動物稱為佛性,在植物、礦物稱作法性。既然一切眾生皆有佛性,請問何以植物、礦物不能說它們也具有佛性,而以法性稱之?

答:法性包括佛性,佛性不包括法性。法性的範圍大,佛性的範圍小。佛是什麼意思?佛是覺,也就是說佛是有情眾生修成的,所以叫佛性。法性不用修,所有一切法是指物質、還有非物質。虛空是非物質,虛空不能算是物質,但是它也是一法。這些從何而來?性變現出來的。所以,虛空既然是一法,當然它有法性,它的法性與植物、礦物沒有兩樣。所以,這個性都有見聞覺知,見聞覺知沒有妄想、分別、執著。

動物有佛性,動物有見聞覺知,也具備了法性,但也迷了法性。如何迷的?有妄想、分別、執著,這就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。一切眾生是講九法界眾生。有情眾生雖有佛性卻不能證得,就是因為夾雜著妄想、分別、執著。要如何證得?必須把妄想、分別、執著全放下,佛性自然就現前了,佛性就是法性。到那時才知曉整個宇宙就是自己,不可思議!

小宇宙跟大宇宙是一樣的。在法性之中,無大小之分,就是沒有對立。沒有對立,沒有大小,沒有長短,沒有生滅,沒有來去,沒有先後,佛在《華嚴經》稱此為不思議解脫境界,我們無法想像,那是諸佛如來所證得的境界,真正得大自在!這才是宇宙諸法的真相,學佛終極的目標就在於此。

禪宗有一則公案,有一個開悟的人說:「遍法界虛空界是沙門一隻眼」,這就是完全肯定宇宙是自己,自己就是宇宙。所以,能入此境界,就能明瞭中峰禪師所開示的「阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛;極樂就是此土,此土就是極樂」。只要明心見性,就能入此境界。

入此境界的人住極樂、住華藏,不入此境界的人住地球、住穢土。兩個不同的維次空間,確確實實不一樣。這也說明了,佛在經上常講的「境隨心轉」、「一切法從心想生」。因此,心清淨,這個世界是淨土;心善良,這個世界純善。實而言之,外面境界沒有染淨也無善惡,染淨善惡是在自己的心,是自己的心把外在境界扭曲、改變了。

諸佛、法身菩薩住淨土,他們的心清淨善良,純淨純善把一切現象都改變成純善與純淨,所以能受用淨土。這個世間人心不善、不清淨,造成世間許多的災難。災難還會愈來愈嚴重,原因就是不善的念頭和行為所造成的。

此理佛說得非常明白,其他宗教也有說,但是沒有佛經講得如此透徹。我們要學習,一定要懂得經教的意義,「願解如來真實義」。理解之後,若能把佛所說的變成自己的思想見解,變成自己的生活行為,那才真正得受用與解決問題。解決什麼問題?「不生不滅」的問題。古人常說:「生死事大」,生死問題解決了,其他就沒有問題了,自然得大自在、大安樂,解脫境界!

問:經上說只要我們能成佛,成佛之後,山河大地、虛空法界一切眾生也跟著成佛了,請問此意思為何?

答:你有這個問題,你就不能成佛,你永遠無法知道佛的境界,因為你妄想太多,分別、執著太重。但是有一方法,可以幫助你徹底明瞭,就是念佛求生淨土,這個方法妙極了。有許多問題確實很難懂,可以暫時不需要懂,先專求往生極樂世界,見到阿彌陀佛,所有問題自然都解決了。古人說的「但得見彌陀,何愁不開悟」。其實,這些境界大乘經上常說,只是我們粗心大意很難體會此道理。

問:我妹妹開神壇,最近胸口呼吸很困難,看過很多醫生都說無大礙,但是情況愈來愈嚴重,走路都有問題,請問這是否為因果病?應如何消除此種病障?

答:開神壇常常與鬼神往來,不是一件好事情。鬼神沒有覺悟,也是六道中的眾生,迷惑顛倒。孔夫子教導我們「敬鬼神而遠之」,這是我們與鬼神往來的態度,我們對他尊敬,因為他是眾生,也有佛性;「遠」是不能聽他的,不能接受他的指使。他是凡夫,他也迷惑,我也迷惑,我不能跟他走。所以,我常常跟同學們說,人遇到鬼神時,要先聽聽鬼神講的話合不合理。若合情合理,對社會大眾有利益,就可以幫助他;如果不合情、不合理,對眾生不利、有害的,絕對不能照做,更不能受其威脅利誘。因此,你只要心正、行正,鬼神也會尊敬你。

人得病的原因很多,一般而言,最常見的是生理上的病,如傷風、感冒是屬於生理,藥物可以治療。第二種是屬於因果,因果是業報。這種病,醫生沒有辦法治療,也沒有藥方,這需要調解,所以有些人往往到佛門中求助於出家人、修道人來調解。而大多數的調解都會被接受,冤親債主離開了,病就好了。有個很好的例子,就是《慈悲三昧水懺》,悟達國師得到人面瘡,幾乎要送命,這是前世的冤家來報仇。他修行得不錯,是十世高僧,所以感動迦諾迦尊者(他是位阿羅漢)出面來調解,冤家答應後就離開了,他的病也就好了。

第三類是業障病,比較麻煩,不是外因,而是自己過去或今生造的罪業很重。既非生理,又非冤家債主找上的,而是自己罪業很重,這是最難治的,但還是能救。這種病必須自己真正懺悔,誠心誠意發願懺悔,斷惡修善,從自己內心改過自新,絕不再造業,病就會好了。

總之,生病要從內心來轉,能保持純淨純善,什麼樣的病都能轉回來。如果心無雜念、妄想,能量就非常之大,絕非一般能量所能相比的。

問:末學認識一位師兄,自稱有南海觀世音菩薩在其身,他也替人看前世因果,幫人化解居家、個人種種不淨,完全不收費,只勸來的人要相信因果。他說SARS流行病的原因,是前世殺猴、吃猴所感得的。如果前世沒有造此惡業,就算到醫院走一趟也不會有事。請問他所說、所做的是否與佛相應?是正、是邪?

答:在佛門中有一種說法,所謂「真人不露相,露相非真人」。真正是佛菩薩再來的,他一定不會說;別人說,他也一定不承認,堅決的駁斥。自古以來代代承傳,都是守住這個規矩。若是暴露身分後,立刻要離開,不能再住世間,如再住世間,妖言惑眾會產生負面效果。尤其是九界分明,每一個法界自有其規則秩序,不能混亂。菩薩是另一個法界,菩薩來此法界,一定與此法界眾生完全相同,和光同塵。他應化到這個世間來,所有的表演與世間人完全一樣;有不一樣的,就是搞怪力亂神,這樣會擾亂社會秩序,擾亂人心,這不是佛教學的原理原則。因其違背了佛陀教學的原理原則,縱然是善的,亦有毛病、有副作用。

鬼神附身,佛菩薩附身,確有其事。但要曉得假的也很多,真真假假、假假真真很難辨別。如果是有機緣遇到了,就要守住一個原則,一定要用理性對待,不能用感情,絕不受鬼神的威脅利誘,這比什麼都重要。如果相信他,替他辦事,他就給你好處,這是在誘惑你。假若不幫他辦事,他便給你災難,甚至威脅你。一般人很難不受威脅利誘而上當,一生受其控制,下場就很難說了。

《楞嚴經》中說的五十種陰魔,我們仔細去觀察,就是講末法時期的現象,我們要有智慧去揀別。因此,他說的是正面的,我們讚歎;說的是負面的,我們要嚴厲的斥責,叫他離開,不要在這裡擾亂。我們的心正、行正,鬼神也會很尊敬。用此方法來處理就好。

縱然得到佛菩薩加持,我們對待一切人事物,還是要依據經典的教訓,就完全正確。即使古佛再來,也不會違背經典教訓,此道理必須去看善導大師註的《觀無量壽佛經四帖疏》,在「上品上生章」中說得非常詳細。無論是羅漢再來、菩薩再來,甚至於釋迦牟尼佛再來、阿彌陀佛再來、毘盧遮那佛再來,他們所教、所講的,決定與我們現在這個經論相應,絕對無相違背的,這就是真的。佛佛道同,佛沒有兩種說法。所以,你勸這位朋友,與人往來不要說是佛菩薩來指使的,縱然是佛菩薩來幫助,也需根據經典來說,這樣就如法。

問:淨宗道場除了清明、中元、冬至辦理超度祖先外,其餘佛七期間沒有舉行消災與超度,請問是否如法?

答:如法!實際上,形式並不重要。講到超度、消災,念幾句經文、幾聲佛號,就能超度、消災了嗎?沒有這回事!

寒山、拾得看到清國寺的出家人在做早晚課,他們在門口譏笑說:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。所以,消災與超度要有實質修行的功夫。

譬如消災,我們能修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,災自然就消了。我修福修慧,福慧也能做超度。如果自己無修行功夫,以什麼來超度?

《地藏經》上,婆羅門女如何超度其母親?念佛。她是真念,不是口念彌陀心散亂。她真念佛,心口如一,心口相應,念了一天一夜,在定中到了地獄。地獄的鬼王見到她,還合掌問她:「菩薩因何而來?」鬼王稱她菩薩,我們就知道她至少達到事一心不亂,見思煩惱斷了,斷證功夫等於阿羅漢,才有資格去參觀地獄。《彌陀經》講:「若一日,若二日,若三日,至若七日,念佛功夫就能成就。」而她根利,一日就成功了。

地獄只有兩種人能見到,一是受罪的,一是菩薩到裡面去度眾生;除此之外,地獄在面前,你都見不到。所以,她能去遊覽地獄,我們就知道她一天一夜的念佛功夫是念到一心,至少是事一心,才有如此的感應。她為何能念到事一心?母親在地獄受苦受難,她為了救母親,全心全力的念佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,就成功了。

我們今天念佛為何不能成功?念阿彌陀佛時,腦中胡思亂想,把所有的功夫全破壞了。人家念佛的時確確實實不夾雜妄念在其中,這就是功夫。她的母親能離開地獄升忉利天,就是因為她證得菩薩果位,母親是增上緣!母親若不墮地獄,女兒怎會念佛?如何能證果?母親的福德就在此,所以才能升忉利天去享福,道理在此。

因此,超度要真有功夫,至少我們用念佛的方法要念到功夫成片,超度才真有力量,並不在乎形式。《影塵回憶錄》有一段故事,倓虛老法師尚未出家前,與幾位朋友合夥開了一家中藥店,其中有一位劉居士,平常喜歡讀《楞嚴經》,《楞嚴經》念了八年。有一天中午休息時,他在櫃台上打瞌睡,作夢看到兩個人到店裡來,這兩人是他的冤親債主,過去為了爭財物打官司,他打贏了,這兩人輸了就上吊死了。他為此事很難過也很後悔,害了兩條人命。現在見此兩人,他很恐懼,怕他們來報復。但看他們似乎並無惡意,不是來找麻煩的,就問他們:「你們因何來?」他們說:「是來求超度的。」他聽了此話,心就平了。他說:「行,我幫助你們超度,如何超度?」他們說:「只要你答應就行了。」他說:「好,我答應你們。」這一答應,看到鬼腳踩著他的膝蓋和肩膀升天了。過了一會兒又來了兩個,是他過世的太太和兒子。他問:「來什麼?」她說:「來求超度。」他答應了,也看到她們踩著他的膝蓋、肩膀升天了。所以,超度不需要形式,而是要有真功夫,他就是有八載寒窗讀《楞嚴》的功德。若無本事、無功夫,以什麼來超度、消災?

所以,消災要靠真誠、清淨、平等、慈悲,真的培養此心,任何災都消了。超度的時候,自己真的有功德,才有能力超度,無需具備任何形式,點頭答應也能超度。確實佛法重實質不重形式,形式上是唱戲表演,給一般眾生看的,讓他們種善根。

這些理事都要明瞭,知道災絕對可以消除,業也絕對可以化解,只要懂得理論與方法。最重要的是要學不能記冤仇,這比什麼都重要,這是修行最根本的。別人對我有誤會,對我有傷害,絕不可放在心上。既有不愉快的事,自己也常常想著要把此不愉快化解,冤家宜解不宜結,不要跟任何人結怨。不但不與人結怨,也不要與一切動物結怨,不要殺害小動物,非常重要。要用愛心、感恩的心,運用智慧,惡緣就能轉成善緣,惡事也會得到很好的善果。

佛法教導我們「慈悲為本,方便為門」,慈悲就是無條件的愛心。別人對我不好,對我有誤會,自己反省是否做得不夠好,讓他對我有誤會,不能把過失都歸於別人,要將過失都歸自己,回過頭來反省,那就變成善知識。所以,別人對我們這些惡的心行,我們心存感激,虛心接受,所謂「有則改之,無則加勉」。若他人講的是對的,我馬上改過自新,我自己沒有發覺,他提醒我,這不是壞事。如果我自己沒有這個過失,那是他誤會了,我們要小心謹慎,不再犯此過失。所以,全是善知識,對修學都有利益,絕無害處。

若是常常懷恨在心,那才是大害!要學忍,要學讓,處處忍讓,要肯定古人所說的「吃虧是福」。一般人為何不能積福,不能成就道業?就是不肯吃虧。而怕吃虧是真的吃了大虧,怕上當是真的上了大當。古人的話非常有道理!

問:學佛的人都知道有因果,但不知道誰主導因果?誰在過程中記錄所有的善惡?

答:因果是有記錄的,而且記錄得很詳細。何人在記錄?是自己阿賴耶識在記錄,絕對不關別人的事。佛菩薩不會記錄此事,閻羅王也不記錄此事,上帝也不記錄此事,誰記錄?是自己。自己起心動念,阿賴耶中落種子,種子就是記錄,就是印象。這種子沒有形相,佛經上講,我們每個人無量劫來,造作的這些善惡無記種子,如果有形相,盡虛空都容納不下。

但是不要怕有業習種子,為什麼?佛經說:「煩惱即菩提,生死即涅槃」,如何把煩惱(善惡種子)轉成菩提?菩提就是智慧。這個種子不會消滅,種子如果消滅了,菩提便消失了,這麻煩大了,所以是轉變,轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃,將惡人轉變為善人,冤家轉變為好朋友。佛法最妙、最高明之極處就是轉,問題是要會轉,絕不能對立。《楞嚴經》說得好:「若能轉物,則同如來」。若能轉則萬事都會轉,那就成佛了,這是真的。佛的本事就是會轉,我們是不會轉;不會轉就受業力、受外面境界轉,自己做不了主,處處要受境界折磨。會轉,境界折磨不了你,自然就得大自在了。其轉變的核心就是智慧,自性本具的般若智慧。

《大般若經》講智慧有兩種:根本智、後得智。我們今天何以不會轉?轉就是後得智,就是智慧的運用。但我們沒有根本智,哪來的後得智?何謂根本智?《般若經》云:「般若無知,無所不知」,無知是根本智,無所不知是後得智,無所不知能轉萬物。但無所不知從何處來?從無知來的,無知而無所不知。我們恰好相反,我們是有知而有所不知,這就迷失了自性。

現在人講求知欲(求知的欲望),這是誤導眾生,因為求知是所知障,結果就是什麼都不知。真實智慧從何而來?從戒定慧來的。十方三世一切諸佛如來,之所以能從凡夫修成佛,就是靠戒定慧,所以他教化一切眾生也不離戒定慧,「因戒得定,因定開慧」。不說別的,講個最簡單的例子,「不看電視,不看報紙,不聽新聞」,如果這點都做不到,你的心、念永遠被現在的傳播媒體所控制,傳播媒體在主導你。

傳播媒體是大魔王,它在折磨你。我們要認識它,它對我們就無影響力。大魔王天天在搞是非,教人做殺盜淫妄,完全破壞戒定慧三學,破壞倫理道德。我們對它敬而遠之,不要去接觸,這比什麼都重要,要從此處開始。

學佛從《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》開始。而印光大師《文鈔》中多次的讚歎說,《安士全書》是講因果最好的一部書,《感應篇彙編》是第二,《歷史感應統記》則為第三。《安士全書》文好、義好,其中所舉的例證都很好,多讀、多看,以此奠定深信因果,斷惡修善之念。現在人不重視戒律,戒律也很少人講,所以用《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律,以此紮根。有戒,而後心能定,定才能開智慧。

根本智就是甚深禪定,起了作用即是後得智,無所不知,後得智能轉境界。所以,若無戒定慧三學,則無法轉境界,反而被境界所轉。我們起心動念,阿賴耶識中皆落下種子,絕無遺漏的。縱然此印象很薄弱,自己過幾天都忘記了,但種子絕對在。

而鬼神也有記錄我們大的善惡,但鬼神的記錄,還要對照我們在阿賴耶識裡的原始檔案,看有沒有記錯。所以,阿賴耶識是我們的原始檔案。

問:《無量壽經》云:「假使供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,請問應如何理解?

答:何謂正覺?就是求戒定慧。我們要努力認真修戒定慧,別人做不做與我們不相干。如今之社會狀況,求自度比什麼都重要,自度而後才能度他,自己沒有得度時,想幫助別人是絕對辦不到的。求自度最好的方法,還是印光大師的教誨殊勝。

今天世界動亂,人民生活痛苦,貧富貴賤皆苦,且沒有安全感,不知日子要如何過,也不知道將來災難如何變化。這些都是事實,但只要我們堅勇求正覺,都能度過。一定要放棄自己的妄想、分別、執著,隨順佛陀的教誨。

而《印光大師文鈔》是很好的學習課程。我初學時,李炳南老師勸導我,懺雲法師也勸導我,一定要好好的學習,要堅定信心、願心,有信有願,認真努力把經教和祖師的教誨,變成自己的生活行為、思想見解,就可以消災免難,感動鬼神,進而轉變我們的生活環境。

(節錄自淨空法師講述之學佛答問21-171)


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2007/12/6 上午 06:49:17

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