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佛教的大光明 與大安樂(下)黃念祖老居士開示
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佛教的大光明 與大安樂(下)黃念祖老居士開示

佛教的大光明與大安樂

(下) 

黃念祖老居士述

(黃念祖老居士一九八七年講於美國華府佛教會,一九九一年整理成文)

 

(肆)一生成辦,圓頓法門:禪,密,淨

 

佛法從印度傳入中國,大小二乘共分十宗:俱舍,成實(小乘),三論(小乘大乘之間),唯識,戒律,法華,華嚴,禪,密,淨。其中以後三者最為殊勝。分別簡介於下:

 

一、禪宗

 

傳佛心印,見性成佛,是禪宗的特色。不立文字,不涉階梯(不經過次弟,迷是眾生,悟了就是佛)。這是純粹的頓法,有人對禪宗與第五度禪定相混,這是大錯。禪宗是第六度,是般若。現在世界上把禪宗劃在中國的名義之下,婆羅門和佛教劃在印度。實際上禪宗也是從印度來的,但是他在中國大放光明。禪宗稱為教外別傳,是另外一個傳授。不立文字,不依靠廣習經論,直指人心,見性成佛。直接指出你的本心就是佛(就直指明你這自己具有如來智慧德相的本心,讓你自己見到了自己的本性,就成佛了)。禪宗在中國古時候就有人反對,宋朝的時候,天臺宗有一和尚,他自己覺得天臺是最高了。而禪宗認為天臺只是如來禪,而禪宗的祖師禪高於如來禪,於是這位天臺宗的人不服氣,就寫了書反對說,你們第一個公案世尊拈花迦葉微笑,經典沒有記載,是你們禪宗自己偽造的。他不知世尊拈花迦葉微笑,這則公案確確實實見於《大梵天王問法決疑經》(梵天是色界天)。他拿花獻佛,他自己捨身為佛的床座,極度的恭敬。在這個法會上,世尊就拈起一枝花給大家看,大家莫明其妙,世尊為什麼不開口,卻拿一枝花給大家看。大眾莫明其妙,獨有佛的侍者,老的迦葉破顏一笑,他領會了。在佛拈花迦葉微笑之間沒有言說,只是把這個花給大家看一看,可憐當時多少在座聽法的人迷悶不解,唯獨迦葉領會破顏一笑,佛就說:「吾有涅槃妙心,正法眼藏。(涅槃,佛所證的是涅槃)涅槃的妙心和正法眼之藏(即正法藏之眼),囑咐摩訶迦葉(摩訶是大)。」佛就把妙心和正眼一齊都吩咐給大迦葉了。這就是禪宗第一條公案,佛與迦葉只是心心相印——以心印心,以心傳心。故稱禪宗是傳佛心印。而且《涅槃經》媕Y,佛指出對經典理解不同,有所爭論,那就以迦葉的話作為標準;等於說佛經的解釋權屬於迦葉。為什麼?正法眼藏,涅槃妙心都囑咐摩訶迦葉呀!迦葉就成為禪宗的初祖。阿難是從迦葉開悟的,成為二祖,一直傳下來,都是單傳,佛把所披的衣,所乞食的缽都給了迦葉作為證明,所以衣缽,誰得了衣缽,誰就是傳了心。世尊傳迦葉,迦葉傳阿難,一代一代心法相傳,衣缽作證,都是單傳。第一代是迦葉,第二代是阿難,第十二代是馬鳴菩薩,第十四代是龍樹菩薩。龍樹菩薩突出了,中國分十宗,他是八宗的祖師。等到第二十八代就是達摩,達摩也是王子,也是棄位出家。達摩看到東土(我們在印度的東邊)有大乘氣象,就拿著衣缽到中國來了。

 

達摩之後還一直是單傳,傳到五祖,每代只是一位祖師。到了六祖,六祖是極特殊的一位祖師,俗姓盧,名惠能,是古今第一大善知識(清雍正皇帝所評,雍正是開悟之人)。他父親貶官,降級到廣東邊沿一個很苦的地方,就死在那邊羅!死了之後剩下孤兒寡母,這個孩子就是六祖。六祖當時很窮苦,靠打柴養母,一天送柴到客棧,有個客人在那兒讀《金剛經》,他聽了之後很喜歡,站在門外邊聽,當這個人念到「應無所住,而生其心。」他就豁然,心中開朗。當他知道這經是從黃梅五祖得來的,他就要去。大家拿錢來幫助他,他就給母親留下錢,自己跑到黃梅去了。到了黃梅之後,留在廟堸筏W工,經過八個多月,一天五祖說,你們只知作福不求出離生死,自性若迷,有福也不能救。各各看看本心智慧之性,各作一偈,若悟大意,就付給衣法,立為第六代祖。當時廟堣@千多人,神秀是上座,威信很高,大眾的上座,能講十幾部大經。大家就說,我們作什麼呢?當然是神秀得法,將來我們依止他修行就可以了,何必自己作偈?不必費事了。神秀也聽到,別人都不寫,好像自己是眾望所歸,就寫了四句:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」五祖看見了說:「很好!很好!大家念了之後,不會墮入三惡趣了。」大家念來念去,六祖聽到了。六祖說:「我也有四句,誰替我寫?」這時廟中有一位江州別駕張日用,替寫了四句:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」也寫在牆上,五祖看見說:「也沒有見性。」脫下草鞋把這四句擦掉了。五祖暗示惠能於夜間三更到自己房間聽講《金剛經》,又講到「應無所住而生其心」,這時候六祖就徹悟了。當時他就說:「何期自性本自清淨。」(我那媟Q得到哇!我的自性本來就是清淨的)「何期自性本不生滅。」(我那媟Q得到?我的自性從本以來就是不生不滅呀!)「何期自性本自具足。」(我本來就具足一切呀!佛說具足如來智慧德相,他自己證實了。)「何期自性本無動搖。」(不增不減,不來不去。)「何期自性能生萬法。」(焉能想到天地同根,萬物一體,一切都是自心所生,都是自性所現。)一口氣說了這幾句。五祖知道他徹悟了,衣缽就給他了。五祖還說:「不識本心,學法無益若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。」(調御丈夫、天人師、這都是佛的名號。)

 

以上六祖得佛衣缽,繼承祖位的因緣,給我們無比重大的啟示,可以歸納成兩個方面:

 

(一)金剛般若在六祖身心的放光。惠能是一個失學的貧苦孤兒,生長在邊遠落後的獦獠區域,勞動為生,十分勤苦,是一個一字不識的文盲。但當他第一次聽見別人念《金剛經》到「應無所住而生其心」,心中豁然開朗。就投奔黃梅,作偈就超過當時千來人的首座(當時唐代的國師神秀大師)。再聽五祖講一次,又是到同一的地方,就大徹大悟,得衣得法,成為第六代祖,即名為佛。何等直截,全顯禪宗特色,「不歷階梯」,沒有什麼過程與位次,沒有臺階可爬,迷即眾生,悟即佛;同時也顯出《金剛經》中無住生心的無上殊勝。這八個字是金剛經關要,也即是世尊成佛證道時第一句所說的話「應無所住」,自然遠離了「妄想執著」,「而生其心」顯明了本具「如來智慧德相」的自心。惠能大師之心正契世尊證道之心,心心相印,所以立地成佛。用譬喻來說,即是諧振,敲響了一個音叉,另一個同頻率的音叉,自然振動發聲。廣播台也是同理,旋鈕一轉,換一個台,實際是換一個頻率,收音機的頻率與發射台相同,就收到了,這就是諧振。佛教的心心相傳,正可用諧振為喻,兩心自然合拍。在六祖大悟所說的那一串「何期自性......。」真是心花怒發,這就是佛教的大光明與大安樂。

 

(二)五祖所說:「不識自心,學法無益。」真是一針見血的無上開示。所以大乘佛法,都強調「先悟後修」,至少也要有個「解悟」,才好避免「心外取法」。現在人都是心外求法,於是好端端的無為法變成有為了,無漏法變成有漏。不是法不好,是您的容器有毛病。曾經裝過「敵敵畏」殺蟲藥,沒洗乾淨就倒了牛奶,吃下去可能會送命的。「行而不解,增長無明」,我們要行解相資。

 

又說:「若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。」不識則無益,若識則成佛。直截了當,洞然明白。不識只因妄想執著,若識則本來成佛久矣。世尊證道到五祖付法,六祖得法,是一脈相承,以心傳心,所以說禪宗是「傳佛心印」。

 

六祖後,衣不再傳,法遍天下。一花五葉,形成五宗(臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼)。各界人士,婦女幼兒皆有開悟的人,甚至種種外道也都學禪。文人墨客若不知禪,便有孤陋寡聞之感。禪宗不立文字,流傳到現在,只有一千七百多個(術語稱為「則」)公案。記錄了傳心悟道的經過,成為後世的法寶。現在只舉一、二則為例,以見一斑。

 


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在唐朝,六祖以下的第四代,藥山禪師,他是禪門的龍象,當時他當地太守叫李翱,也很仰慕他的聲望,就去拜訪藥山。藥山正在安坐,看見太守來,沒有理睬太守。太守恃才傲物,認為我這樣的根器天資,禪師看見我,應該很具禮歡迎才對,怎麼沒有理睬自己,很不高興。就說:「原來見面不如聞名。」藥山就回答說:「太守哇!你為什麼『貴耳而賤目』哇?」為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹?李太守還是很聰明,他就瞭解藥山是個禪師。於是問法:「請問什麼是道?」藥山就指指天上的雲,指指地下的水瓶,並問:「你明白了嗎?」太守說:「不明白。」藥山就說:「雲在青天水在瓶。」李翱就禮拜了。他的答覆,這種禪宗的開示,不是給你談很多道理,都是直指人心。什麼是道?「雲在青天水在瓶」李太守根器很利,他就領悟了,成為藥山很重要的弟子。這堣ㄘy再作註解,話多了便成畫蛇添足。

 

我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷,語句巧妙,殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句,都是當人的真實受用,本地風光如實透露。再引一則藥山公案,就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴(古德作了方丈,並不就養尊處優了,這些勞動都是受請同去的),山很深,正在打柴的時候,弟子看見老虎來了,弟子大喊:「師父!虎,老虎來了。」希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說:「什麼虎?是你虎。」有什麼老虎?是你,是你現老虎。這生死關頭,危在瞬息之中的時候,真實的水平,就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇!是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎,所以虎也就無法傷害禪師。

 

禪宗的語言很不好懂,因為它一句中有三句。一句是截斷眾流,斬斷你的妄想。一句是涵蓋乾坤,蓋天蓋地無所不包。還有一句是隨波逐流,就是隨著你所說,大眾所說而答話。你是波,你是流,就隨這個波,逐這個流。例如人問趙州:「什麼是道?」答:「牆外的。」又問:「不是這個道,我問的是大道。」趙州答:「大道透(直通過)長安」。答話中一句有三句。首先是截斷眾流,聽的人目瞠口呆不能擬議。第二是隨波逐流,你問道我就答道。第三涵蓋乾坤,含攝無邊妙義。一切都是大道。「觸目菩提」,眼所見的都是菩提,「牆外邊的」當然是道。一句中包涵三句,所以一言之下,聽法的人狂心當下停息。這是禪宗的殊勝之處。但是從宋朝以後,這種直指人心見性成佛,一言之下就能開悟的妙法,人們的根器不夠了,參禪的人就強調參話頭。參「父母未生之前什麼是你的本來面目?」「萬法歸一,一歸何處?」「誰叫你拖這個死屍來?」「念佛的是誰?」等等。參來參去,真真起了疑情,心中孤零零只是這一句話頭,高峰禪師稱這種境界為無心三昧,這就要打破本參話頭,悟見本來面目了。近代虛老,是我的皈依師。五十七歲閉禪七送水,一次手拿著杯子接開水,沒想到水澆到手上了,杯子掉在地上「啪!」的一聲響,虛老開悟了。

 

當時寫了兩個偈子:

 

(一)

 

杯子撲落地,響聲明瀝瀝,

虛空粉碎也,狂心當下息。

(楞嚴:狂心不歇,歇即菩提)

 

(二)

 

燙著手,打碎杯,

家破人亡語難開,(指人我皆空,思慮全消)

春來花香處處香,山河大地是如來。

 

這是近代真實證悟的大德,苦參到五十七歲,正是禪門所貴的久參遲悟,自然善於保任,究竟心源。參禪極殊勝,但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福,九代狀元才,不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人,往往還未斷除後有,例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡,蘇東坡仍未解決問題,直到明朝轉世為袁中郎,也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德,往生西方極樂世界,方才真了生死。所以永明大師說:「有禪無淨土,十人九蹉跎。」就是指這類情況。只是初步明禪,而無求生西方淨土之願,十人之中就有九個人,反而是多廢時間的。

 

二、密宗

 

從果起修,即身成佛的大法。它稱為密,不是保密的意思。而是由於這是佛自己親證的境界,沒有法子讓眾生明白,以此名之為密。佛說《華嚴經》的時候,諸大阿羅漢都如聾如盲,雖在道場中看見佛在說法,但和瞎子和聾子一樣,沒有領會,從這個意義說「秘密」。日本判教,分成十個等次,從眾生的一住心到最高的十住心。十住心稱為秘密莊嚴心,從這個秘密莊嚴心顯現:真言、種子字、手印、曼陀羅等,稱為如來的身口意三密,一一具足如來親證的秘密莊嚴心的無量殊勝功德。至於我們眾生的身口意,身造身業,口造口業,意造意業;善業、惡業,總之都是業,所以凡夫的身口意叫做三業。密宗的方法,是讓凡夫的身口意三業頓時契同於如來的三密,佛的三密是佛果位所證的德,叫做果德。以佛的果德作為眾生用功下手之處,這就是從果上起修,所以稱為果教派。譬如蘋果已經結好了,你從這個蘋果上,開始吃就是了。如果你要從開荒,撒種,育苗,施肥,除害,一直一直等樹長大,種種的維護,結了蘋果你再吃,那你就遲緩了。若是從果上起修呢?就是這個蘋果,佛已經替你把應做的事情都做完了,果子擺在這兒,你只要吃。所以稱為果教派。凡夫三業頓同佛的三密,所以修行的時候常要結手印,(合掌就是印哪!大家打坐,兩手掌平放相疊,這就是彌陀的定印。)手屬於身,身結印,身業就同於佛的身密。口婸w的是咒,就使得口業同於佛的語密。眾生的思想,一切起心動念都是意業,如來的意密,極淺的說,就是觀想,深的說,那就是般若。自心契於般若是意密,這才是真正嚴格的意密。所以密宗的修持方法,是使自身三業頓同於如來果覺的三密。從果上開始,所以開始就得果,真實不可思議。相應之後如《毘盧遮那經》所說:「如實知自心。」(如實際知道自己的本心。)這五個字就跟禪宗完全是一樣的。首先著眼的是這個「知」字,這個「知」不作知解請,如仍是知解,那就不是悟了。這是一個關鍵,許多人在這媔^跤。古云:「知解門開則悟門塞。」焉能以尋知覓解來達到真參實悟?這堛漯冀O如到實際,如同實相的知,契於真如的知。真如法一,沒有分別。所以離分別相的真知,這樣的知才能契自心,知自心,明白心。所以同於禪宗的悟自本心。悟了本心,就得衣缽,就是天人師,就是佛。

 

《毘盧遮那經》還說:「大悲為根,菩提為因,方便為究竟。」要有最方便的方法能普遍救度眾生,都能得到最究竟的果實,以這個作為如來的究竟成就,這就是密宗特色。所以密教行人的發心就是要救度眾生,要救度眾生就要有一個最好最方便的方法,讓眾生能夠下手,能夠實踐,能夠成功。這樣才能落實自己的心願,圓滿自己的大悲心與菩提心,究竟於自己無上大覺。反之,如果我是有一個方法,但是不可能,比方說,美國有醫師專治某病,你有個窮朋友在中國大陸得了這種病,你告訴他到美國就可以治得好。對他有什麼用?他沒有錢來,他也沒法辦簽證手續。你告訴他跟不告訴他一樣。如果你給他介紹一位退休的老醫師,對此病極有經驗,可以就近請他看。如果行動不便,老醫師也可主動到病人家來,門診、出診都不收費,這樣病人得救痊愈。所以大悲大願之心必須能創出方便之法,悲心願力才能落實,無上菩提才究竟圓滿。大慈大悲廣度眾生的大誓願具體實現,落實在你度眾生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是這樣。

 

末法眾生根器不高,三密齊修的人也很難得呀!諸佛大慈再垂方便,不必三密齊修,只要一個密相應就可以了。在相應的時候,雖是只修一密,可是三密同時相應。所以從一個密下手和三密齊修,相應的果實是一樣的。但從一個密開始就容易多了。那要從語密開始呢?現在大家要念咒哇!念咒得到往生的人很多。一個密相應就成佛,這就和我們的淨土宗完全一致了,所以我的老師夏蓮居老居士,他就說:「淨土宗就是密教的顯說。」顯密是不二的。

 

《華嚴經》是顯密共尊的法典之王,密宗的真諦完全是《華嚴》的境界。所謂當相即道,即事而真,一真法界。《華嚴》講一真法界,一真一切真,在一真法界之中全是真哪!它就沒有妄。《首楞嚴經》,首楞嚴的含意是「一切事究竟堅固」,一切事相都是究竟的堅固,也即是說不增不減,不生不滅,也就是一切皆真(皆是真如)。這是一真法界的境界,一真一切真,也即是大圓滿的境界。所以在這大圓滿境界中「聲字皆實相」,所以咒音和字種都是實相。所以你念咒就是念實相,觀種子字就是觀實相。這樣大智慧的見解,正是佛的知見,也是佛的果德。以這樣的見解修行,也是從果起修。因為「聲字皆實相」是佛知見,是佛果,從這種見解起修,是從佛果開始,是從果起修,只吃蘋果就是了,所以可以即身成佛。這是密宗的特點。


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但是正是由於這個法門殊勝,天魔就嫉妒。佛要成佛的時候,八萬四千魔軍都來擾亂,可見天魔無時不來破壞。所以當前,就顯出一種群魔亂舞的狀態。種種冒牌的上師,種種的惡知識,種種的邪說,種種騙人的假藥,這種情況各處都有。臺灣、香港、大陸、在美國也不例外,都有類似情況。因此學密就很難了。本來是個殊勝的法門,反變成一個很險的陷阱。因為密宗的師徒關係很深,《楞嚴》也是這麼說,你若是跟著邪師,師父著了魔,師與弟子俱陷王難,死後墮無間地獄。投了這樣的師父,就跟著師父一起吃官司。這還是小事,更嚴重是死後跟著師父入地獄,這就非常險了。一個初修的人怎麼能夠分辨這個是真上師,那個是假上師。如果有這樣水平,這個人也是了不起啦!所以目前很難,非常之險。在西藏是按規矩來的,按規矩來的這問題就小一點。先要十二年脫產專學顯教經論,全部時間學十二年。對於佛說的道理有基本的瞭解,知道許多佛說的話,人們稱為聖言量。依據聖言量,才能衡量鑒別其他人的言論行動是否如法,才能分別一個人是邪是正。在西藏,師徒之間要互相看三年。師父要觀察弟子三年,才能決定可以不可以傳?徒弟看師父同樣也是這樣,能不能夠皈依呀,這是指依止的師父。你普通結個緣,磕個頭,那就是結緣,不在此列。其實誰都有點密,淨土宗的人不念往生咒的,可以說是沒有,還要念念大悲咒什麼的。和尚若嚴格依法持戒,拿缽,吃飯,搭衣都要念專用的咒。光念念咒不算學密,供供密宗相也不算學密。真正像我說真正像我說的這麼拜師受灌頂受密戒,這就是學密了。這要很慎重,需要有一定的基礎,而且要互相觀察三年。這個事情將來還要從嚴,才能夠杜絕現在這些流弊,目前的流弊就是由於不按規矩。先師虛雲老法師說得最正確了,這是親自告訴我的:「密法確實是釋迦牟尼佛的法」,但是西藏戒律廢弛了,不行了,現在各地就更不行了。所以有的形成賣法,你只要拿足夠的錢來,就教給你個什麼什麼麼。自己封為上師,隨口胡說,存心騙人如何如何。使得本來是一個殊勝的大法,現在成為很危機四伏的險路。所以我自己雖然也學密,但我不勸人輕率去學密。如果自己真正很有根器,又遇見了明師,又依法修持,成就確實很快。在中國大陸解放以後四十多年,即身成就大虹光身(這是密法修大圓滿的最高成就,人的肉身化成光明。)的有六個人。在五十年代,我的金剛上師貢嘎呼圖克圖親自對我說,他當時在民族學院擔任西藏古典文學教授,他說:「前不久有一個居士,他活著的時候誰也不知道這是一個有修持的人。等他化了光了,大家很後悔,為什麼當初不親近親近。大家回憶追想,這個人從來也沒有表現過什麼奇特,就是說話很怪,不好懂。」真正悟心的人說話就是不好懂,他已不是眾生的情見了。他說話我們覺得奇怪,就好像他是瘋了。另外西藏紅教一位四十多歲的活佛,名叫索朗頓珠,八十年代初曾到我家中,他寫了一篇西藏當代化虹光身的人調查報告,其中一共是六人,他身上護身佛的籠子媮晹酗@根化光走了的人的頭髮。肉體化光留下頭髮爪甲是一種類型,再進一步爪發也都化光了。即生化光大成就是真實的,不是誇大。但是我們要知道,中國十億多人口,這麼多年,只有六個人,十億分之六。但是念佛往生的人則年年都有所聞,遠遠大於這個數目。當前密宗的情況,如有真實好的因緣,成就確實很殊勝。但是這個因緣很不容易。

 

三、淨土宗

 

普賢菩薩「十大願王導歸極樂」我常說,修行人應以「般若為導,淨土為歸。」般若如目,有眼才能導行,《華嚴》八十一卷,最後就是普賢十大願王導歸極樂,所以往生極樂是一切行人歸宿。善導大師說:「世尊所以興出世,唯說彌陀本願海。」這話義理極深,如一時未能體會,但當仰信即有不可思議法益。一切皆從此大願海出生,一切無不歸還此大願海。所以本文也是以「淨土為歸」。彌陀因發四十八願,稱為大願王,四十八願中第十八願是心髓。這個願叫做十念必生願。凡能聽到淨土法門,就「至心信樂」願生西方,「乃至十念」就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人,臨終時地獄現前,真誠悔改,專心念佛,念了十聲就往生了。可見淨宗的殊勝,不可思議。至於持名的功德,東密興教大師有個說明,他說從「阿」字流出一切陀羅尼,從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說,為什麼念佛有這麼大的功德,就是這個佛號媕Y有個「阿」字。所以這個字讀準功德很大,我們應讀阿(丫)彌陀佛。這個字很重要,阿字是華嚴字母音的第一個字,這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。

 

一句佛號是阿彌陀佛多生多劫,萬德薰修的果實。你念名號,名號中的萬德莊嚴的妙果,就在你心中。而且名號的功德不可思議,所以持名的功德也不可思議。淨土宗的祖師道綽,他舉實事為例,說明念名字的好處。一個例子:治狗咬的藥方,把老虎的骨頭烤熱了,在傷口揉擦,可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了,老虎骨頭找不到,怎麼辦?就把自己的手弄得很熱,在那個傷處揉,嘴媕Y念:「老虎來了!老虎來了!」就可以好。另一例是他自己的親身經歷;跌了腳要用木瓜烤熱了來擦,木瓜也不是平常可以得到的,也是用自己的熱手在傷處按摩,嘴堜嚏G「木瓜,木瓜,:.。」他自己就這麼治好的。可見名字跟實際是相聯的,你叫先生,先生來了;請先生,先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德,阿彌陀佛的一切功德,就都召請來了。

 

總之,我感覺淨土宗和別宗比較,它有四個優點:

 

(一)是穩。它不像禪宗和密宗,密宗師父很重要,禪宗同樣的要選擇師父,相信師父,靠師父。如你遇見一位無面目的長老,被他拿一個冬瓜印子,給你一印。也就是說,你本來沒有開悟,偏偏又遇見一個不長眼睛的長老,拿一個用冬瓜刻成的印,給你蓋印。冬瓜刻的印,印文必定模糊不清(這是譬喻)。這位長老有名無實,他自己並沒有開悟,偏要強作會家,給你一個糊里糊塗的證明,印證說你開悟了,你自己也相信是如此,那就永沒有出頭之日了。所以禪宗的師父也很重要;但是淨土宗不需要這些。

 

為什麼修行難?難就難於生信。但是淨土法門「十方諸佛同讚,千經萬論共指。」十方諸佛,無量經論,都在給我們作證,啟發人們的信心,所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門,由信生願,由願起行,都可以成就。很平安,沒有任何危險。只要老實念佛,不須東參西訪,自然遠離惡師惡友,不易上當。最穩當啊!

 

(二)是易。小孩叫他念阿彌陀怫,一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛,得到很好的結果。人人都會,可見容易。

 

(三)是普。它普被三根,上至文殊普賢都求生淨土,下到五逆十惡,地獄現前,念佛十聲,也都往生。這種根器他都可以普被呀!

 

(四)是妙。法門非常妙,妙就是你不可想像。它是「暗合道妙,巧入無生。」不是要求你完全明白這些道理,才能合道。而是在你不知不覺之中,就是一句南無阿彌陀佛,一句接一句。念的時候很誠懇,很清淨,這些世間的事都不想了。於是在你這有念心中,只剩了一句阿彌陀佛,你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念,這很難哪!「欲除妄想,去一添兩」,妄想不好,我要去掉妄想,這想就是妄想。去了一個添了兩個,所以你對於它沒有辦法。然而你老實念佛,不知不覺就離開了妄想,從有念達到無念,不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍,正是「巧入無生」。所以它極妙。

 

學法須知綱要,小本的宗要是「信願持名」,有深的信心,懇切的願力,持佛名號,非常簡單,非常殊勝。大本《無量壽經》就是「發菩提心,一向專念」這兩個是一樣的。發菩提心就相當於信願,這個信就是大智慧,不是大智慧不能信哪!這個信很重要,信是道之元功德之母,信為道元功德母。深入佛教,信才是能入,才能進門,你要能拿到寶,信是手,才能在佛法寶藏中拿到寶,能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說,這是一切世間難信之法,唐玄奘大師所譯則為「極難信法」。可見得能信這個法門,在一切世間,天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難,難於生信。那麼現在我補充一句:「生信不難,難生正信。」有很多人他雖然是信,不能稱為正信。為什麼呢?舉些例子:有些人說:「我生前念一句佛,死了之後到陰間就多一個元寶。」這當然不是正信了。還有人就覺得,死是很痛苦,看到修行人死得好些,於是他念佛,只求死的時候舒服點兒。

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阿貴
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這是第二種。第三種,他就求佛保佑一切吉祥,求現生一切如意,只求世福。第四種,就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適,死後也求這樣。第五,為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了,很思念他,那什麼辦法呢?於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛,都不是正信,這樣念不能往生。最後一種,他就是認為自己根器不好,學別的自己都不夠,既然學別的都不夠,那麼只好念佛吧!那麼就念佛了。這個也很消極,對於這個佛號功德就信得不夠,這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什麼呢?淨土宗的祖師有個截流大師,他有一個勸生正信文,勸大家生正信,他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢?就是相信自己的本心跟佛的心,本來就沒有分別。就是釋迦牟尼佛所證的嘛!都具如來智慧德相嘛!所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢?現在自己還是凡夫,還不是佛。這是頭一條。第二條,就相信雖然自己不是佛,但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子媕Y我們倒了水,倒了牛奶,這個杯子媕Y有水的地方就有牛奶,有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水媕Y,水也全部在牛奶媕Y。我們跟佛,雖然現在我們是眾生,我們算是水,佛算是奶。但是我們跟佛,就像水跟牛奶一樣,互融互攝。這個道理是對的,因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處,當然我們在佛心媕Y。再進一步,要信我們的心跟佛的心是一樣的,所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處,那不就佛在我心媕Y,我在佛心媕Y,一切處彼此都有。一杯之中,注入牛奶和水,杯中自然到處是牛奶,到處是水。這是第二條。第三,因此我們這念佛嘛!如來悉知悉見,感應道交。所以念佛必定可以得往生之果,如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了,正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信,不能往生。蕅益大師說:「往生與否全憑信願之有無。」有信有願當然會持名,具足資糧當然就可以往生了。反之,你就是念佛念得很好,但是你信願不具足,那就是不行,所以全憑信願之有無。所以信願重要,這是往生的關鍵。不具正信的話,你雖然念怫,不能往生,來生就會生到富貴人家,生到富貴家奡N會造惡,造惡以後,再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底,跟那個十惡不赦的惡人的結果,只是差一步。作惡的人的結果,這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡,我們也念佛,但是沒有解決問題,我們來生富貴,富貴之後就要作惡,作惡之後,死了入地獄。作惡的人比我們先到一步,念佛不徹底的人後到一步,晚到一步,入地獄是同樣的。結果很懸殊了,所以這個正信非常重要。

 

先師夏老開示:「理明信深。」為了能信這一切世間難信之法,就須發起無上之心,參究淨宗的理體。《觀經》「是心作佛、是心是佛」這是兩句最重要的話。「是心是佛」,本心是佛,這是自性的德,是性德。就像截流大師的話,你本來是佛,但是現在你肯定不是,所以就需要「是心作佛」,也就是這個心在念佛,這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心,生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德,我們現在在念佛,不是從性德產生出修德來了嗎?這個在佛教的語言,叫從性起修,從你的性德上生起了修德。你起心念佛,念的是佛嘛!佛是什麼呢?佛不就是你的本心嗎?「是心是佛,是佛是心嘛!念的什麼?念的還是本心嘛!你修的是什麼?修的還是在你的本性嘛!所以從性產生了修,修什麼?修的還是性。就如同珠子放光,光照的還是珠子。這就很明顯嘛,珠子放光嘛,就把你珠子照亮了。這個就是一個殊勝的修行。從性起修,所修就在本性。我們也可以說,拿我們的心在念心,因為我們念的是佛,佛就是我們的本心,就是以本心念本心。我們起心在念,這是我們的能念,當前一句是所念。能念是心,所念的還是心,以心念心。要是說以佛來念佛哪!能念的本來是佛,所念的也還是佛。那麼,能念跟所念就是一回事了。以心念心,或以佛念佛,能念所念就一回事了,能與所就沒有分別了。這就是一個極殊勝的修行嘛!我們眾生總是有能有所,甚至不管你修什麼也不離能所。現在所說,你能念所念不是兩個,這就是天臺所說最殊勝的中道的道理。天臺的空假中三諦,泯一切法是空諦,立一切法是假諦,統一切法是中諦。色是假有,實際就本來無一物,就是空。色不異空空不異色,色空不是兩個了,這就是中。「境為妙假觀為空,能所兩忘即是中。」修持中能所都忘掉了,就是中。剛才我們說念佛時,能念所念是一個,本來沒有分別,就是從容中道。這是佛法圓教中最高深的道理。只要老這麼念的話,自然而然合乎這個道理。

 

我們念佛法門具《法華經》因果同時的殊勝,蓮花獨有之妙,花正開時,其實蓮蓬宛然顯現於中。花果表示修因時即結果時,稱為因果同時,念佛是因,成佛是果,念佛時即成佛時。同時出現,花正開時,小蓮蓬已現,花瓣落後,蓮蓬漸長,漸漸蓮子充實,可以種植,這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬,決非他物.所以說花果同時。這是非常直捷,非常殊勝,非常圓頓的妙法。《彌陀要解》中現成的兩句,正好作一個對聯:「從事持達理持」,「即凡心成佛心」,這兩句可以概括淨土宗的殊勝奧妙。事持就是不論是誰老老實實地念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,就是事持,事上你是這麼持了。理持呢?須要契於實相,住於般若;念而無念,無念而念,從容中道,這叫理持。所以四種念佛:持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。實相的功德最高,凡夫就覺得無從下手。但是不知道,這個奧妙在你持名念佛中,如果老老實實,綿綿密密,清清靜靜,不知不覺,不知不覺,你也就達到了實相念佛。最不可思議就在這個地方,所以稱為究竟的方便。所以說念佛時就是成佛時,因為你就是清清靜靜的,別的都放下了,若能淨念相繼,能所兩忘就是理持。理念就是念實相,也即是實相念佛。實相的功德不可思議。以懺罪來說吧:「眾罪如霜露,慧日能消除,若欲懺罪者,端坐念實相。」說明實相能消眾罪。《觀經》說,念一句阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪。大家想想看,八十億劫是多長的時間?生死之罪是何等的重罪?《觀經》指示,一句阿彌陀佛可以消除,這是由於念佛暗合道妙,暗合實相,所以功德不可思議。

 

《金剛經》的關鍵——應無所住而生其心。但是凡夫就不可能了,不但凡夫不可能,二乘和小菩薩也都不可能了。因為凡夫只是念念不停地生凡心,沒有一個時間能無住。成了阿羅漢就無住了,但是他不再生起度無量眾生的心,所以阿羅漢能無住不能生心。有些事度的菩薩,從事上修習六度,我這一輩子修忍辱,那一輩子修布施等等,他們是生心,他度哇!但是不能無住,再往上到了台宗別教三賢位的菩薩。(三賢位就是十住、十行、十犌V。所以我們成佛共四十二個位次。十信還不算賢人,要到十住。初住到十住,十個住的位次,十個行的位次,十個回向的位次,這是三十個位次了。這稱為三賢。再登初地,初地到十地,又有十個位次。四十個位次,上頭還有等覺、妙覺。四十二個位次。)到了地前的三賢位,他們有時生心,有時無住,生心的時候不能無住,無住的時候不能生心。只有在別教(天臺宗判分佛教為四教:

 

(一)藏——小乘。

(二)通——通於大小兩乘。

(三)別——純大乘。

(四)圓——一乘。

 

登地的菩薩,才能在生心的時候就無住,無住的時候就生心,所以這是大菩薩的境界。可是我們用念佛法門,正當念時你一切都放下了,什麼世間的人我是非,出世的法執這些東西都放下了,你就無所住哇!可是這一句佛號綿綿密密,自然相繼,這個是生心。就暗合無住生心的甚深般若。再前進一步,蕅益大師說:「一句南無阿彌陀佛,即釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」所以這一句佛號即是佛的果覺。念佛是從佛果起修,以佛果覺作我因心,自然因果同時。所以淨土宗也是果教派。夏師曾說,淨土即是密教的顯說;又說,稱名即是持咒。所以前段讚咒也即是讚歎佛號。

 

淨土法門普被三根,圓攝萬類。最上的如文殊菩薩,普賢菩薩。普賢菩薩在《行願品》說:「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。」(安樂剎就是極樂國)這是普賢菩薩所發求生西方淨土的願。文殊菩薩,大智文殊把這七言偈改成五言:「願我命終時,盡除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎。」大智的文殊,大行的普賢都以往生極樂為志願。所以對至高無上的上根也不屈才。再下呀!不但五逆十惡都能往生,連動物,連地獄中的眾生都能往生。動物往生,我要舉老師的例子,他在閉關的時候,成天繞佛念佛,繞了佛之後坐下來念,念了之後穿上鞋下去繞,後發現有一個老鼠,在老居士繞佛時就跟著繞,等老居士坐到座位上,盤腿一坐,兩隻鞋就放下去了,是兩隻很大的鞋,那老鼠就坐在兩隻鞋當中,它也端坐。等到起立繞佛,這個老鼠又跟著他繞,成為常規,天天如是。可是有一天先師起來了,一看那只老鼠沒有動,碰一碰老鼠還不動,再一看,老鼠端坐死去。這只老鼠,它能跟著人繞佛,跟著人坐下來,人起來它又跟,最後就安然在兩隻鞋中間坐化了。至於它是否會念佛?無從證明,但它能在關房中,緊跟先師同坐同繞,最後安然坐化,決定是深入淨土法門。還有經上說的,地獄的眾生,只要他肯念阿彌陀佛,在他業障消除的時候,在剛出地獄的一剎那,就成就清涼華菩薩。所以統收萬類,這個法門十分殊勝。


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有人喜歡以上根自居,認為念佛是愚夫愚婦,齋公齋婆都能用的法,他就有點不甘心。我就舉一個比方,這個傻子照相機,傻子都會用,那麼這個傻子照相機傻不傻呀?傻子都會用,正證明這個照相機十分高級。所以才這樣簡便,只要按一下就成功嘛!不能因為傻子也會用,就說設計製造這個機器的,都是傻瓜呀!正因為傻子也會用,說明設計製造的人十分聰明。下根、五逆十惡、動物、地獄中的眾生都可以得度哇!正證明這個法門十分殊勝。

 

末後舉兩個近代往生的殊勝事例:

 

(一)律航法師,他本名黃臚初,是一個陸軍中將。因為他的女兒在臺灣結婚,他就從北京到臺灣去主婚。一九四九年大陸解放了,他沒有回北京,就在台灣作和尚。他在北京時,每周末都到我家聽夏老師講《大乘無量壽經》,他多次參加老師主持的念佛七。在他初來我家參加道場時,對佛法還沒有深入,並且還有身為中將的習氣,甚至引起同修的反感。可是他進步很快,一次在閉關念佛關中,放聲大哭,哀切懺悔,從這以後判若兩人,發心誠懇,用功很勤。又一次打念佛七,這次大概一連五個「七」。在圓滿的那天,突然有重要電話要接,當回到關房時,他突見房屋陳設供品等等全部都是白色舍利,同修也同見拜墊上都是白色透明的舍利,大家收集起來供在一盤子堙C下午我聽到消息,立刻乘汽車趕到,親眼看見一盤舍利。這樣潔白、透明、有規則的舍利,我只看見過這一次,大家說這比上午已經少了許多。後來在台出家,不久就作了方丈。一天他和侍者在廟堣j殿看工程,忽然之間他就一回頭,然後回方丈室去,侍者很奇怪,就問:「師父,怎麼就回去呀?」法師答:「我要往生。」侍者十分納悶,好端端一個人還在跑路,他要往生,真奇怪!他也就只好跟著走,忽然對面來個師兄弟,侍者說:「師父說他要往生,好好的他要往生,不知是怎麼回事?我只好跟著他去,你作準備,如果師父真要往生嘛,你要敲鐘集眾,上殿助他念佛。」那位說:「好。」侍者就跟著師父走的,在這中間碰見一個師兄弟,兩人說了幾句話,時間就這麼點兒時間,可是等他趕到方丈室的時候,這位方丈已端坐往生了。這是一九四九年的事情。

 

(二)福建謝秀萓居士。他是福建福安縣人,十七歲嫁到鄭家,生活很苦,靠她做手工補助家用,生三男二女。她雖不識文字,可是天性純和,很懂道理,不幸長子在二十九歲病故,緊接丈夫也死了,次子月明又得重病。月明在病中夢見觀音菩薩領他看地獄,醒了之後他就發心學佛,因為真見到地獄,自然就好好的念佛了,瘋也就好了。後來這位母親覺得我的孩子比我年歲輕,他還能這麼用功,我這個作母親的人不能落後,她也就用功了,讓孩子帶她去皈依。於是擺脫家務,做起在家人穿的法衣,長齋念佛,一直很用功。七十八歲,她一天念八萬佛號,達到不念而念。一九八三年,她已八十八歲,臨終前八日對她的孫媳說,我已經見佛了,我就要往生了,我不吃飯了,你不要給我送飯了。她孫媳就不做飯了,這以後就八天都不吃飯,晝夜跏趺坐,搭著衣,念佛不斷。念到第八天,她就說西方三聖來接引,並說,佛的白毫光那個殊勝沒法形容了,她就合掌念佛坐化。遺體拍了照片,端坐,搭著衣一點兒不亂,面貌非常慈祥,就是活人媕Y也少見。火化時,在場的人都聞到異香,並撿到堅固子三十多粒,遠近讚歎。謝老居士是一個窮苦的文盲,正是一般人所輕視的愚夫愚婦,齋公齋婆,可是她完成了那些自命為上根利智、佛學權威們所做不到的事。至於不信的人對於她見佛見光,死後燒出堅固子,放香等可以否定,可懷疑。但有一件事情否定不了,她八天不吃飯,八天不斷地念佛,死後仍然端坐,你能否定嗎?不信,你要否定,你自己試一試,你拿兩天不吃飯,你念兩天,你看行不行?這你否定不了嘛!

 

淨土法門「十方如來同讚,千經萬論共指」可見信願持名這個妙法乃是如來大光明藏所流現,所以能給一切眾生以最堅固、最長久,最徹底,最究竟,最圓滿,最真實的大安樂。末後祝願:「普願見聞者,皆得大安樂,具足信願行,同生極樂國。」

 

(本文結束)


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