樓主
心經抉隱d(中)
禪宗有個公案很妙。有一個“靈性”執著我相，附在了一個將要 倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。於是，有很多鄉下人祭祀 它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問題。這個靈性由於 貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯 神通。頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊供養這個破灶。 有位禪師（慧安國師的弟子）恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚 癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話 了！於是，他油然生起大悲心，要度化這個附灶的靈性。他拿起 禪杖，在灶上敲了三下，說道：“此灶只是泥瓦合成，聖從何來 ？靈從何起？恁麼烹宰物命！”其意是告誡這個靈性，你本來是 遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶 上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是 造業，將來定會受報無窮。問它靈從何起？即是點醒它，靈不在 這個磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕 快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣 。禪師又敲了三下，這個灶就一下子倒塌了。靈性現身，給禪師 頂禮，感謝說：“我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法 ，得脫此處，生在天中，特來致謝。”由此，禪師得名為“破灶 墮和尚”。 一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心納在肉 身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因為執著了 這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵 ！古德云：“青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。”就 是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙 用。“萬相叢中獨露身”，山河大地儘是法王身。佛性是無所不 在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執著之故，不知道佛 性遍一切處，只曉得這個肉身。於是，“無處不在”就變為“有 處所在”了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變 成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子 說“是諸法空相”！就是說，一切法都不可得，都是空的，都不 要執著。 但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法都是自性所顯現，故離 性無法。一切色法既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的 是非、好壞、分別等等見解都是幻心假定而成的，一切皆空！然 而性非斷滅，它是能夠應緣現相起用的。所以一切不廢，不能偏 空廢有，須融入非空非有、即空即有。因為離色不能顯空，離事 不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。如此會入不二，才名 大覺。 譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡皆由於心的分別；外道知善惡而 嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達善惡 的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，隨機而現菩薩 形，起種種方便救度眾生。這五等分別，即是：凡夫不知善和惡 本無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分別，不知 其心。外道知心而不見所以。二乘明悟本心，但沒有徹底，所以 ，皆不名覺。菩薩明心而覺不圓。佛大覺圓成。其實，這五等雖 有分別，皆同體一性，無二無別。 再如吾人行道。在走路的時候，凡夫深入險道而不覺；外道知是 險道不可深入而橫行；二乘知是險道不可深入而止，停在那裏不 動了；菩薩則回頭反走，出於險道；佛明達非安非險，雖入險道 而自無礙。因為一切所謂的險惡、平坦，都是當人的分別心。又 如：落在一個大坑裏面，凡夫在坑中而不知是險，因不知坑外另 有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因為他的法不究竟； 二乘坐於坑邊，不上不下，死守不動；菩薩已出於坑，為度眾生 故，有意到坑裏面去，但出坑入坑之見未泯；佛是跳出跳入，兩 都無礙，來去自在，並亡其坑，更無出入之見。安和險均是相對 而言的，對於這些假相，只要心不生，則不受環境的影響，行之 亦無礙。所以說，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可 得時，便無坑內、坑外之別了。 佛為方便宣說，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個 依止的範圍。等到就範之後，再叫我們明悟自性，曉得一切事物 都是自性的顯現，離性之外沒有事物，事物就是性。性雖無形象 、無相貌，但它遍滿虛空，故能生萬法。它清淨平等、不動不變 、俱足妙用。所以說，不經開悟是不能入於真修的。開悟之前都 是盲修，如不明心見性，則是在週邊兜圈子。只有識得真心，覺 悟之後，才知過患在何處，才知向何處下手著力用功，才可進一 步除習氣，而入於真修。 譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。你該如何著手工作呢？倘若 在黑暗中進行，你看不見東西，也就無法整理物品、清除垃圾。 儘管你賣力去清掃，但在黑暗中瞎摸瞎碰，處處碰壁，非但空耗 其力、勞而無功，還有可能碰得頭破血流，釀成事故。所以，必 須先打開電燈，或打開門窗，使室內有了光明，方可著手工作。 我們修法也是一樣，心燈一亮，有了光明，黑暗就破掉了，這就 是破無明，開悟了。整理物品、清掃垃圾，就是除習氣。所以， 修法也有個先後次第，就是先明心見性，而後再著手除習氣，入 於真修。 關於破無明，並不是難於登天。我們苟能猛然省悟，一切境相皆 如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，只一覺即可破除！ 前面我們曾講過黃山谷參晦堂大禪德的公案。晦堂借木樨花香當 機點示一句：“吾無隱乎爾！”山谷便豁破無明，言下大悟！這 則公案就說明了，我們的佛性時時都在放光，我們不要辜負了它 ，不要當面錯過而不識呵！只要我們一切放下，只一覺即可開悟 見性。因為無明並不是確有一個事物，並不像人們想像的那樣難 以破除。無明只不過是一個妄執、妄見，只是一時昏昧黑暗，所 以一覺即能破。猶如千年暗室，一燈能明。 至於“先除習氣，後破無明”與“先破無明，後除習氣”之爭， 乃是教下與宗下入手用功不同而產生的差異。宗下從第八識下手 用功，先破根本無明，見性開悟，回頭來再除習氣。猶如伐木， 先將根斬斷，上面的枝葉雖還青青未死，但因根已死，不多久也 就枯萎了。教下則從六識下手，故先除習氣。佛說法方便圓融， 無有定法，不可拘執不變。 復次，關於生滅問題，凡夫都是從現象上看，一個嬰兒從娘胎裏 呱呱落地了，就以為是生；等到老了、病了、死了，就認為是滅 。實際上，在嬰兒未生之前，自性即存在著，並不是因為嬰兒落 地而生。人老了、死了，但自性仍在，並沒有滅。儘管色身這個 假相沒有了，但自性卻一直存在著，所以是不生不滅。既然不生 不滅，哪里還有垢淨、增減呢？所謂生滅、垢淨、增減均是我們 的妄心分別，正像前面所說的，都是“遍計所執”。這自性雖然 在六道中無始無終地輪迴著，但它並不因此而減少其光明，只不 過因其被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住，不能發揮它的廣大妙 用而已。這就像一粒珍珠，雖被污泥所包裹，但珍珠本身的光明 並未消失。把外面的污泥去掉之後，它的本性光明就顯露出來了 。所以說，在凡並不垢，在聖也不淨，本來如此。一切眾生皆平 等地具有這不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性。當一切眾生 都成了佛，佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因大家本 來都是佛故，則眾生界就是聖界，聖界就是眾生界。我們之所以 有眾生見與佛見，無不是因為我們的妄見分別未泯。我們若修道 圓成了，則絕無佛與眾生之見，所謂“末等於初”，“還如舊時 人”者是也。儘管顯大神通變化無礙，也無絲毫痕跡，這才是真 正泛如來寂滅之海，得大自在者也。 性和心不可強分為二，也不可視之為一。猶如鏡是性，鏡與外境 相對而現影，這個影就是心。影非無，但不可著實，因為外境若 沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的。幻影之心，時而明、時而 暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。因為明暗、迷解都是我們 的妄心分別，故都是幻。既然是幻，那麼這個知幻者以有相對故 ，也是幻。所以皆不可得。鏡裏面的幻影，不論其美與醜，都與 鏡子沒有妨礙、沒有關係，因為照體不動故。同理，人之身心， 或聖或凡，或美或醜，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺 悟，對於自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關係。所以《 心經》曰：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。 心垢與身垢不同。去身垢必經種種洗滌方法，且垢的種類不同， 洗滌方法也各異。去心垢則不然，心垢無相，去心垢只要把心一 轉、立時放下就行了。比如：我們正起貪念、嗔念或癡念的時候 ，忽然把佛念一提，只此一覺，貪嗔癡就化為烏有，當下就清淨 了。去的固然快，但來的也快，轉眼之間，又起一貪嗔癡之念， 這就是妄習的力量。但我們不要因此而耽心害怕，只要我們認識 清楚了，不去執取它，堅持不懈地斬斷它，則一切妄心都不會污 染自性。初時，我們因力量不足，有時照顧不到，觀照不得力。 但只要從根本上認識明白了，久久不懈地堅持做下去，自然就有 轉化的力量了。所以，明心見性實在是學佛的第一關鍵，是最最 重要的。 過去，有一對夫婦求助於諾那上師。他們覺得自己淫欲習氣太重 ，請上師加持，以使淫欲心很快地消除。上師笑著說：無上密乘 中，沒有這個法。你們要想消除淫欲的習氣，只有先明心地。證 得根本，開發般若之後，習氣自然會掃蕩乾淨的。上師的話，說 得很巧妙、中肯。自從藏密傳入我們東土之後，一些人總執著在 神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。他不知 道，我們學佛不是求佛。學佛是求自己，因為佛不能代我們轉業 ，佛只能告訴我們方法，並不是一切都依賴佛。我們明白《心經 》的義理之後，習氣要自己除，煩惱要自己轉，任何人都是代替 不了的。現在的人學佛不得力，有多種原因，大概分起來，不外 下面幾種： 第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬 於依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。 第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執事境為 真，貪求不捨，以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導，掃 除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪 業、得福報的。 第三、於初下手時，不明學佛的究竟，沒有正確的決定。因地不 正，故不免流於盲從。我們應該知道，學佛第一須明心見性。 第四、依賴他人。為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最 無上的法、最好的師父。於是就生起種種較量高低的分別之見， 生起諸多門戶紛爭的見解，時時縈回於心中。尤其在分別挑選不 定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專 修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成 。 第五、因為空耗時光、久無消息，於是就疑人謗法，或者是退轉 不修了，半途而廢。 第六、貪取於法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是 徒勞無益。 第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒 時間，則在佛堂裏修一下。念念佛、打打坐、或參參禪，一曝十 寒，終不得益。有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。結 果畢竟是毫不相干，一事無成。 第八、不明“法無定法”之意。法法各有立場，不可強同，不依 規矩而自生法見，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。 第九、以修行入善，為學佛之極至，不知究竟了義。以為往生西 方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修 到中途，不能再進。 第十、縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。 第十一、喜歡妄測他人的意境，而自成妄。如說：某人開悟了， 某人沒有開悟。卻不曉得你要分別人家開悟與否，你自己須先開 悟。你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢？人云亦云， 妄自猜測，實在無意義，反而自心不清淨。 第十二、由於貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥於下問，自己不 明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障 其道。 第十三、先入為主，於法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。 第十四、誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無 份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。 第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不 自覺，任其流浪往返，決不回顧自心。結果往往是：雖然學佛修 道，但卻不得受用。 學人果真能將上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛 憎取捨之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現 象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎 ，讓它發揚光大，即能圓證菩提。倘若對境心有粘著，更或念念 不捨，那就不能自詡見性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂 得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禪、或者修密，均 須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殞不可得，連虛空粉碎 也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力 量，不致為五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失 ，不得真實受用。所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘 著？是否真的識得本來？假如對境為妄想所左右，產生愛憎取捨 之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修 行。
