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心經抉隱d(下)
阿貴
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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註冊:2006年7月4日
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心經抉隱d(下)

心經抉隱d(下)

各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法,一門深入地專修下
去。切不可以朝三暮四、反覆無常地亂修。比如,要生淨土,就
要令心清淨,才能與淨土相應。若心不清淨,不能與淨土相應,
往生是不會有把握的。有人提問,蕅益大師曾說:“得生與否,
全由信願之有無。”那就是說,我們只要信願俱足,就可生西了
。反之,雖然念佛念到一心不亂,也不能往生淨土。怎麼不見他
說往生與念佛必須一心不亂呀?這個問題提得很好!因為現在對
於念佛法門,錯會者太多了。他們都以為有口無心地、馬馬虎虎
地念念佛,不管怎樣,佛都應當按照他的願望,在其命終時,接
引他往生西方極樂世界。倘若不來接引,那就是佛的過錯了,因
未按照他的願望行事。殊不知蕅益大師說的是兩句對合語:“得
生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。”不可
以斷章取義,拆開來看。而且大師所以這樣說,完全是針對當時
的修禪人而言的,因他們只以念佛為入定的手段,用念佛的方法
來攝心,以入禪定,並不想往生西方極樂世界。
 
大家知道,信、願、行是往生西方的三要素,如鼎之三足,缺一
不可。為什麼要有深信的切願,才能生西呢?因為做任何事情,
首先必須相信此事是真實不虛的,而且堅信自己會成功,才肯努
力去做。只有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做,才會成功。稍有
疑慮、信心不足,即裹足不前、畏難而退,那是不會成功的。我
人念佛,為的是離苦得樂,倘若不相信有西方,又不願意去,那
怎麼肯念佛呢?即或勉強念佛,也生不了西方。因為你不想去,
怎麼能去呢?念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望,一定不肯
一心一意地念佛。因此,必須以信、願為先導,行起來(即念佛
),才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念,才能證得念佛
三昧,才能往生西方極樂世界。但這並不是說,只要有了信願,
行不行無所謂。試問,不力行之,從何顯現出信、願俱足呢?因
為信、願是行為的先導,行為是信願的體現。沒有信願則不可能
行之,而不行也無從體現其信願。故信、願、行三者缺一不可。
比如,我們要到某某地方去,但卻未付諸任何行動,既不去買火
車票、汽車票、輪船票或飛機票,也不想騎車或步行,而只是在
那兒想,那麼,哪一天能如願到達目的地呢?所以,有行才能夠
圓滿信願,否則只是空想而已。
 
再說說“只要有信願,散心念佛也能生西”的問題。有些人想:
我已相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛,也相信念佛的名號
,佛一定會接引我往生西方極樂世界,我也願意去。那麼,我馬
馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧,不必自討苦吃,一定要專心
致志地念佛念得一心不亂。何必呢!我既不想中品,更不想上品
,只求個下品下生,能生到西方就行了。因為只要能生到西方,
自然會得一生補處成佛,這是多大的幸運和福德呵!這也不費力
,多麼方便啊!殊不知,蕅益大師在念佛上所說的信願是深切的
信願,謂之“深信切願”。這“深信切願”四個字很有講究,現
在我們把古德對信願的解釋,在這堿馫丹a談一談。
 
何謂信呢?如何方為信得深呢?就是要信得“心、佛、眾生三無
差別”:
 
第一、要信得覺性無二。我們眾生是未來佛,是因地佛;彌陀是
已成之佛,是果地佛。因地、果地雖別,而覺性無二。
 
第二、要信得佛心無二。我們眾生是理性佛、是名字佛;彌陀是
究竟佛。位置雖有天淵之別,而佛心無二。
 
第三、要信得心性無二。我們眾生雖然業障深重、久居苦淵,但
我們是彌陀心內的眾生,阿彌陀佛萬德莊嚴,雖然在十萬億佛剎
之外,卻仍是我們心內之佛。既然心性無二,自然感應道交。我
們若苦修,必能感佛慈悲而相應。就像磁石吸鐵一樣,無可乖離
。《楞嚴經》云:“十方如來憐念眾生,如母憶子。子若逃逝,
雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心
(這個心很重要!)憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠。
”由此可見,念佛時,心要憶佛念佛。切不可散心口念而心不憶
佛,所以,一心不亂是很重要的。
 
這樣的信念始終不改變,無論遇到任何利害也不改變,方為真信
。真信有三:一是相信阿彌陀佛攝受念佛的眾生往生西方,絕對
不虛。二是相信執持彌陀名號,若一日乃至七日一心不亂,即得
往生(注意:是一日乃至七日一心不亂,即得往生,而不是有口
無心、馬馬虎虎地念一下就行的。佛說得如此斬釘截鐵,我們就
要依教奉行,而不得隨意篡改)。三是相信大勢至菩薩,乃至淨
土宗的諸位祖師所傳的念佛法門,絕無虛假。我們應當依止,勇
猛精進地行去,修成念佛三昧。
 
綜上所述,所謂信者,並非是單信西方之莊嚴佛土,就算有信心
了。也不是單信娑婆苦而西方樂,信極樂世界確有,就算信了。
必須同時深信,自性即是彌陀,本可一樣成佛,一切眾生皆可成
佛,只是迷悟之別。西方清淨莊嚴之佛土是事淨土,我之自性清
淨是理淨土。心遍一切處,處處皆是西方,十方與西方不異。那
麼,我們的念佛之心由慧而定,照而常寂,是自心本有之佛;因
定發慧,寂而常照,是自心本有之法;定慧雙融、寂照不二,是
自心本有之僧。這就是信佛、信法、信僧。這樣方可稱為信得深
。
 
接下來,我們再講講如何方為願得切呢?古來大德們說:首先要
一切時中(注意:是一切時中,而不是某時如此,餘時則非,更
不是歡樂時是這樣,不如意時又那樣。要於一切時中,都始終如
一),都厭惡娑婆生死煩惱之苦,欣慕極樂菩提涅槃之樂,力求
往生。要真實發願,遵照佛所傳的淨土法門,勇猛精進地修持,
勤除習染,時時身心輕泰,即現生極樂(這話很重要!是現生極
樂,而不是等死了以後才生)。其次要立志成無上覺,圓滿菩提
,供養諸佛。復次要發廣大心普度眾生,眾生界不空,誓不成佛
。還要隨有所做,若善若惡,善者回向,求生淨土,惡者懺悔,
願生淨土,更無二志。又說:念佛之心念到一心不亂(注意:一
心不亂不可著意追求,求之反遠),做到一切放下。一心不亂,
是為淨願;不生西方誓不休息,是為長願;成無上覺廣度眾生,
是為大願……等等。如是願心,方名願得切。
 
諸位試想:如果我們發起上述的信和願,對於娑婆世界的飲食男
女、妻財子祿、名譽地位等等,還會放在心上盤算計較而放不下
嗎?這一切空花水月般的境界和因緣,既然能放得下,還會有什
麼妄想煩惱縈繞於懷而不去修行呢?更有什麼空花水月般的事物
能惑亂我們的心呢?既無妄想惑亂,念佛時就一定能如上面所說
,不求一心,而自得一心了。所以,蕅益大師說:“信得深、願
得切,雖散心念佛也得往生。”我們要注意這個“雖”字,它是
突出信願的重要性。其含意是,果真能信得深、願得切,念佛如
救頭燃一樣,就不怕你用功不力,不怕你不一心了。這個時候,
要你起妄想,也不可能了。由此看來,這“雖”字是假設詞,並
不是真的要你散心念佛。同時對無信願者說:“倘若你無信願,
或信願不真切,雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕,也不能往生
。相反,信願真切,雖散心念佛亦得往生。”這“雖”字是個相
對的激勵詞,我們千萬不能錯會,以為我們可以馬馬虎虎、懶懶
散散地念佛了。口堜懇萓銴頝未皏@界的阿彌陀佛,心堳o戀著
娑婆世界的妻財子祿等等,這樣也可以輕而易舉、隨心所欲地往
生西方嗎?!
 
或問:業障深重的人,雖具深信切願,但妄想習氣一時不能淨除
,念佛時妄念不免時時侵擾。古德謂之:“風停浪還湧,理現念
猶侵。”這些妄念雖說微細,但為有念,是不是謂之散心呢?答
曰:不隨妄念攀緣,念來即覺,既不厭懼,亦不抑壓,只將佛念
一提,妄念當即消融,復歸清淨。這種隨來隨照、隨照隨消的功
夫,不得謂之散心念佛。圭峰禪師云:“妄念若起,都不隨之,
即臨命終時,自然業不能繫。雖有中陰,所向自由,天上人間,
隨意寄託。”因為“業不能繫”之故,亦能夠如願往生。
 
實際上,“散心念佛”之說何以得推崇,是因為很多人偷懶、害
怕用功,想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方,故而推崇此說。
假使散心念佛真能生西的話,為什麼憨山大師說:“口念彌陀心
散亂,喊破喉嚨亦徒然”呢?!可見念佛確實要一心專注,切不
可散亂。還有的人,聽到“一心不亂”就害怕,以為這是很難辦
得到的,所以就推崇“散心念佛”說,不敢提倡一心不亂。其實
,一心不亂沒有什麼難處,只要專心致志的念去,必然能達到這
個境地。開始用功時,總是心散難定,但隨著念佛功夫的深入提
高,一天一天的以佛念將妄念挨拶消去,散心必然慢慢地變為“
一心”而“不亂”了,所以,用不著耽心害怕,甚至畏難而止。
只要以深信切願為前導,就不怕不努力用功,也不怕散心不變成
一心了。這“信、願、行”三字訣,不但在淨土宗最最要緊,其
他宗也離不開信願行。
 
我們讀了《心經》,深信佛說的真實語,願度一切苦厄,行深般
若波羅蜜多,了悟“諸法空相”,識得一切色相、一切心法都是
因緣所生、了無自性,都是空花水月、了不可得,都是自性的顯
現,都是真空妙有,那麼,我們就可以時時透過色相見本性了,
自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。
 
我們做功夫,必須要有自知之明。我們要時時不斷地反省:自己
是否真識得一切事物都是性空緣起,都是自性的顯現,見物就是
見性,而不隨物動搖。果真能這樣,且理事無礙,就是真正見性
了。倘若理上已了悟明白,並自肯承當,這一念斷處了了分明的
靈知,即自己的本命元辰。但在對境的時候,卻不免有所動搖,
在事上還做不到。那也不要害怕,不要疑惑自己所悟的真理有誤
。須知,這是過去的習氣深重,一下子力量還不夠,一時未能掃
盡餘習而不無波動。只要在事上多鍛煉,時時凜覺,不斷與習氣
鬥爭,日積月累,功夫自然隨著時間的推移而不斷增長,即能把
習氣漸漸消光,而達到爐火純青的地步,最後必然證得菩提勝果
。《楞嚴經》曰:“理則頓悟,乘悟並消。事非頓除,因次第盡
。”我們把理和事聯合起來做功夫,只要理上認得深、見得透,
就能在事上著力用功了。假如見不透、信不真,還有疑惑,對於
真性理體還識不透,肯定不下來,對事物還戀著不忘,那就不能
顢頇籠統地未得謂得、未證謂證,而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要
加緊打坐用功,或者念佛、或者參禪、或者修密,把妄心打死,
才有入手處。這一定要弄清楚,含糊不得!
 
我們果真能透過相而見性,則會透得過一切事物,識得一切無不
都是自己,都是自性的顯現。既然性是不生不滅的,那麼,一切
境物也就不生不滅了。所以,《法華經》說:“是法住法位,世
間相常住。”明乎此,縱然是事相,又有什麼生滅、垢淨、增減
可言呢?故《心經》云:“是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,
不增不減。”如果著相而不見性,那就背道而馳了,就會以“遍
計所執”之心,認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的,從而
不能出六道輪迴了。

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2007/4/25 上午 08:24:13

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