父母親大人膝下：
在無佛的時代，人修行只能修世間法，佛出世在人間，為眾生說法，從初轉法輪講「四聖諦苦集滅道」，到進入涅槃，講經說法49年3百餘會，所講的都是出世間法，就是自了漢二聖人修行小乘佛法，目的也是要脫離六道輪迴。所以孩兒接觸的佛法就是出世間法。
與出世間法不同的就是世間法，修世間法若能到達最高境界非想非非想處天，壽命長8萬4千大劫，但壽終之後仍要下墮六道輪迴，佛於定中清楚照見，告訴我們這仍不究竟，所以佛不希望修行人發願求生天道，希望我們修行出世間法，才能脫離六道輪迴。
由上可知出世間法絕對超越世間法，人若能修行出世間法，就不必去在意是否有修世間法，因為世間法是生滅輪迴的，並不究竟。所以只有修世間法的人會羨慕而轉修出世間法，才能脫離六道輪迴，上求佛道，下化眾生，這才是對的。若有人放棄修出世間法，反過來修學世間法，您就知道他的境界是在退轉，只有替他婉惜，並不值得稱羨。
出世間法與世間法最大的差別是，出世間法是佛用第一念真心所說的，須得前佛受記，取得最大權限才能宣說，故能為眾生說最究竟圓融的法，所說的法是從性德裏流露出來的，並無自己的意思，也是古佛所說的，是永遠不變的真理。而世間法則是凡夫用第二念妄心所著作宣說的法，會隨時代的變化而不適用，故非真理。所以皈依世間法其他宗教必不究竟，因其法非究竟了義故，最終都應當皈依出世間的佛法僧三寶才是最究竟。印順導師所著成佛之道中說：「皈依處處求，求之偏十方，究竟皈依處，三寶最吉祥。」佛家三寶自古以來，不論是哪一宗、哪一派，也不論是出家、在家，您要是跟釋迦牟尼佛學習，依釋迦牟尼佛做老師，佛頭一個就是教您三皈五戒，認真的受持。三皈是佛法修學的總綱領、總原則，自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是究竟圓滿的性德。現在人喜歡講價值觀，佛法裏面最究竟圓滿的價值觀是覺正淨。
皈依三寶的功德，非常殊勝。優婆塞戒經說：皈依三寶，能出生無量善法，是成就無上菩提的根本，所得福報，無窮無盡。文殊師利問經說：皈依佛法僧，可以解脫一切苦惱。佛說因緣僧護經說：皈依三寶，得大吉利。其他經典，無不讚歎皈依三寶的功德，微妙難思。過去有一位三十三天的天子，福報享盡，將墮三塗。帝釋天主教他皈依三寶，稱念「皈依彿，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」七日後命終，天主不知其去處，特來問佛。佛言：因皈依三寶功德，轉墮為升，已生兜率陀天。由此證明，皈依三寶，的確可以離苦得樂，近則增長人天福報，免墮惡道；遠則可以作為成佛的真因，終證無上菩提佛果。
其次五戒，戒為無上菩提本，長養一切諸善根。聽淨空法師說：自己過去學經教卻很輕視戒律。1.認為守戒律會讓人產生嚴重的執著。2.認為戒律如法律應隨不同時代而做修改。3.認為佛法是外國傳來的，怎麼教國人去守外國人的戒律。章嘉大師似乎發現了，偶而會不經意的提醒他：戒律很重要！後來章嘉大師圓寂，特別為他建一火化爐，火化後他在爐邊守護三天，仔細思量大師一生對他的講話，反覆思量發現最常說的一句話就是：戒律很重要！之後就把戒律找出來仔細研讀，心想佛法是出世間法。世間法是生滅的，故法律會修改，而出世間法的佛法是不二法，是不生不滅的，可見戒律是世出世間的分水嶺，不守戒律必為世間五欲六塵所雜染，難以出離世間，所以它是世出世間的分水嶺，古人講五戒十善不守，人天路絕。現在教育人要能成就其實也是如此，應重視倫理、道德及因果教育。
佛教注重實質，不重形式，也就是說三皈五戒在形式上受了，而實質上沒有做到也是枉然。精進是菩薩唯一善根，因此眾生發菩提心，行六度波羅蜜，願力是為利益眾生而發，因此就要勇猛精進斷惡修善、轉迷成悟、轉識成智，上求佛道，下化眾生，才是實質的皈依三寶。簡單講，未成佛前就要不斷精進做功課來換，內心卻毫無執著，直到成佛為止，否則如逆水行舟，不進則退。
在虛空界中始終有兩股力量相互拉扯，一者佛力，一者魔力，眾生有善根，哪怕是小小的善念，佛菩薩都會細心呵護，希望善念能繼續增長，若退失轉向魔境，佛菩薩也會耐心等待，希望眾生回頭，肯真心懺悔就能超越，是故十惡之人也不能小看，他也可能比我們先成佛。反之則繼續當魔子魔孫，以滿足魔王的心願，是故三界唯是一心，披毛從此得，作佛也由它。
修學出世間法並不困難，佛知道眾生善根福德因緣不具足，因此已把標準降到最低，而且幫我們介紹最殊勝、最容易學的淨土念佛法門。佛佛之間不會再有佛身出現，末法眾生得度，5分靠自己信解願行，5分靠佛願力加持，兩者缺一不可。自己無心，全靠佛力，無法得度；自己用心十分，不靠佛力，同樣無法得度。得度非即成佛，乃是換個環境學習，彼境清淨絕無惡緣，個個具足三明六通，是故不會起惡念，有別於娑婆世界因緣複雜，不起惡念都難，何況不起心不動念而能守住根本性？那就更難。所以有福報的人才能遇到淨土念佛法門，只要以清淨心念阿彌陀佛，持名念佛，萬緣放下，念到一心不亂，就能蒙佛接引往生西方極樂世界。敬 請父母親大人珍惜再珍惜，心不要再攀緣為要。
耑此 順頌安康
兒○○敬上991101
