心經抉隱b(下)
古德說：“鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。”這是把我們的自性
比喻為鏡子和水。意思是說，我們這個不生不滅、不垢不淨、不增不
減的佛性是一絲不掛、一塵不染的，就像鏡子上面沒有灰塵，水沒有
遇到風吹（無波浪）的時候一樣，明明朗朗的，能徹照天地而無遺。
既然能夠徹照天地，那不是時時刻刻得大自在嗎？這個時候又是什麼
呢？所以，又接著說：“鶴立林間，猿啼嶺上，風卷斷雲，水擊長船
。”這正是一派無憂無慮、自自在在的自然景象。這就是說，性體是
明朗的，其用是萬能的，是能夠對境生心起用的。即世上的一切事事
物物都是這個自性對境生起的，我們時時處處所見到的一切色相，都
是自性的顯現。我們若能在應緣接物起用時，明白這是自性在起用，
那就時時見性、處處見性，而不為外境所轉。玄沙禪師說：真心就是
你的見聞覺知，現量就是真心。其意就是，對一切事物、自然現象，
不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。一旦有主觀妄心分別，那
就是識神。真心和識神的分別就在於此！“分別是識，無分別是智”
。智就是真心。因此，明心見性並非玄妙不可測，大家還疑個什麼呢
？
前面我們講了為什麼要把五蘊觀破、照空以及怎樣把五蘊觀破、照空
。那麼，五蘊被觀破、照空之後，就回復了自性，就不會為外境所迷
，而被五蘊所使喚。這樣，就可以反過來利用五蘊，得其效用。有些
人就不理解，五蘊被照空就算了，為什麼還要利用它呢？這就是佛法
講的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，
不有而有。這裏既不能著實，又不能偏空。因不有而有、空而不空之
故，所以不無假相，諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林
、日月星辰、風雨雷電等事事物物、自然現象，宛然現前，還是有的
。但是，這些有呢，均無自體，皆是自性顯現，所以是妙有。又因有
而不有，不空而空之故，雖有假相，但無實體，所以不可執取。因為
都是因緣所生法，沒有自體，故謂之真空。真空不同於頑空，頑空是
不能應緣顯相起用的。譬如虛空，它能起什麼作用呢？它根本沒有覺
性。而我們的佛性不同於頑空，雖然其本體是無形無相的，但它是個
靈性，是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠生起萬法，能夠起種種妙用
。正因為如此，它才是妙體。假如它不能生起萬法，也不能起用，那
還稱什麼妙體呢？正因為這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用，
方謂之妙。也正因為它能夠顯相起用之故，才能從相上明悟其妙體。
我們不妨舉個例子，大家就容易理解了。
妙體就像我們做一切事情的“理”一樣，故稱“理體”。這個理又是
什麼呢？譬如，一個科學家經過多年潛心研究，發明了一個公式。按
照這個公式計算，可以完成一個事相。這個公式所表達的科學道理，
就通過所完成的事相顯現出來了。也就是說，這個公式所反映的道理
正確與否，只有通過這個事相才能體現出來。如果這個事相不能完成
或沒有成功，那就說明這個公式是錯誤的，這個道理不符合客觀規律
，是不成立的。反之，則說明這個理論是正確的。“理”是無形無相
的，事物是有形有相的，但無形無相之理卻在有形有相的事物上顯現
出來了。同樣，佛性是無形無相的妙體，它也要在有形的相用上顯現
出來，離開相用就見不著這個理體了。所以說“理以事顯”，即通過
事物的相用，而顯現出這個理體。“事以理成”，是說有了這個理體
，才能夠完成事物。倘若沒有這個理體，做事就不能成功。
那麼，性在什麼地方顯現呢？就是在事物上顯現。見到事物，就是見
到了“性”這個理體。體、相、用三樣東西是一而三、三而一，三位
一體的。對於初見性者，性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛
、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了。《楞嚴經
》說：“見見之時，見非是見。”其意是說，當你見性的時候，不是
用眼晴見的。因為性是無形無相的，你怎麼可能用眼睛見到呢？有能
見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有
所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。真見是無所見，
一有所見就不是自性。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。
”說的就是這個道理。
但是，徹見自性者，肉眼也能見性。為什麼呢？這不是自相矛盾嗎？
不是。前面我們已經講了，一切色相都是自性的顯現。離開性就沒有
相，沒有理體，哪里會有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的顯
現，相就是性，那麼見相就是見性了。所以，見相時不被色相所迷，
不把相當成真的，而是透過色相見本質，見其理體，就是見到自性。
這才是真正徹底見到自性的人。譬如天上的白雲，尤其是秋天的白雲
，變化無窮。一會兒形似蒼狗，一會兒又變成了獅子，一會兒變為山
川大海……。儘管其相變化多端，但本體——白雲還是一直沒變。我
們識得它是白雲，而不為其變化的假相所迷惑，不著在變化的獅子、
狗等假相上面，這就是見性。識得自性是自己，這就是醒悟。反之，
不識自性，只認外界的假相，並以此為真，猶如不識白雲，只認蒼狗
，那就錯了！我們這個娑婆世界，之所以稱為五濁惡世，就是因為一
切眾生都執著外境、外相，而不知這些境界、現象都是自性的顯現。
忘失本來，迷於外相，這就叫作拋家離捨，在外面流浪生死。根本原
因是自己不認識自性，此乃人生的一個大過錯！
同理，如果我們能清醒地認識到：五蘊就是自性的顯現，本非實有，
均是假相，真正實有的是我們的自性。那麼，我們就不會被五蘊所迷
，反過來，卻能自如地利用它。這樣，五蘊就是好東西，就是自性的
妙用，而成為我們修證成佛的工具和資糧。反之，本末倒置，被五蘊
所迷，而錯用它，亂用它。那麼，五蘊就是個壞東西，成為我們墮入
六道輪迴的毒素和孽障。這就好像是一個國家的皇帝或者一個家庭的
主人。如果他們精明強幹，文武大臣或家裏的僕人就會服從指揮，聽
從調遣，各負其責，把工作做好，使得國家穩定、繁榮富強，或者家
庭安寧、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸無能，非但指揮不
了文武大臣或僕人，反而常被大臣或僕人搞得烏煙瘴氣、亂七八糟，
這就是主弱被欺，以致使國家淪亡，家庭破散。
前面我們曾談過真心和妄心的主仆關係，現在我們講的是自性和五蘊
、真心和識神的主仆關係。首先要清醒地認識到，佛性是主人，主人
做得了主，就可以利用識神，利用色受想行識五蘊。識神和五蘊也就
派上用場了。我們要想成就任何事業，都要利用五蘊。我們要領受客
觀的規律，要認識掌握客觀規律，然後按照客觀規律去做。如果我們
的思想和行動符合客觀規律，我們所做的事業就會成就。無論我們是
研究科學、醫學或具體地生產製造某種產品等，就會取得成功。我們
的科學技術水平、生活水平、人的素質也就會不斷提高，蒸蒸日上，
國泰民安。世界也不會發生戰爭，和和平平地過日子。這樣，五蘊給
人類帶來的是美好光明、吉祥安寧。所以說，在世間辦任何事、成就
任何事業，都離不開五蘊的妙用。
我們修行也離不開五蘊，五蘊是修行成佛的工具和資糧，離開五蘊怎
麼修呢？在修行過程中，時時處處都在利用五蘊。我們修行，首先要
通過看經書，聽講經說法，來瞭解佛教。我們所看經書的文字，聽講
經說法的聲音，都是色相，這是色蘊。我們看經、聽經後，接受了佛
經的妙理，就信受奉行，這是受蘊。接受之後，經過大腦的思考、分
析、研究，從理上明白了佛教的教義教理，什麼是真？什麼是假？我
們為什麼要修行？怎樣修行？這是想蘊。然後付諸於實行，這就是“
聞、思、修”的修，修就是修行，這是行蘊。經過修行、修證，打開
了智慧，轉識成智，觸及了識蘊。知識是有分別、有執著的，而智慧
是無分別、無執著的。所以，我們修行非但離不開五蘊，而且還要利
用五蘊起作用。
打開智慧、修行成道之後，並不是死守住這個般若、真如，而是要起
妙用的。死守著真如，不起用，那就像泥塑木雕一樣無用。但是真如
要起用，就離不開五蘊、識神。因為自性、真如是性體，它不會動。
它要動、要起妙用，就需要很多人幫忙，僕人、傭人、客人都要來幫
忙。五蘊就是僕人，識神就是傭人，一切外境都是客人。如果真如離
開了五蘊、識神，也就沒有任何價值了，也就無用了。因此，我們要
度眾生，攝引眾生，成就佛事，還是要利用五蘊。而且，這時因已照
破五蘊，明識自性，五蘊就盡顯妙用了。我們要度眾生，就要接觸到
各種不同根基的人，領受到他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想
種種方法，立種種法門，善巧方便地引導和啟迪眾生的智慧。這一切
無不都是色受想行識五蘊的妙用。
另外，我們欲要修行成佛，也不能離開眾生。如果沒有眾生，是根本
不能成佛的。為什麼這樣說呢？前面已講述過，修道成就，須破三惑
。宗下是先破無明，即明心見性，而後再破塵沙惑；教下則是先破見
思惑，然後破除塵沙惑。要破除塵沙惑，就必須靠救度眾生。所謂塵
沙者，就是我們的迷情、迷誤，多得就像泥沙一樣。如果不度眾生，
我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同，知見也不同，煩惱
和習氣更不同。我們要救度眾生，就要恒順眾生。若不能恒順眾生，
就不能救度眾生。
其一，要恒順眾生，就要有大智慧，善用五蘊。在瞭解眾生各種不同
的根基、習氣、煩惱後，才能通達如塵如沙的無量法門，才能圓融無
礙地教化眾生，同時也就能破除你的塵沙惑了。
其二，由於眾生的習氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛
伏的種種煩惱、習氣也暴露出來了。由於你跟著眾生轉，你才知道：
“哎呀！我還有這麼許多的惡習和煩惱！”從而才會把你的習氣和煩
惱除光，把你的迷惑除盡。也只有這樣，塵沙惑才能消盡。
其三，福（福德）慧（智慧）俱足，才能成佛。度生是福德的積累。
如果你什麼事都不做，一點事也沒有成就，那你的功德在什麼地方呢
？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度
生也是積累福德，是成佛的資糧。
“照見五蘊皆空”，既不要執著在“照”上，也不要執著在“空”上
，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虛妄”，“因緣所生
法，我說即是空”。你不執著它，而且能透過現象見本質，見到自己
的佛性，那麼就能夠善用五蘊而起妙用，就能成佛度眾生。此乃真空
妙有之故。倘若不明白上述道理，執迷不悟，迷真認假，執妄為真，
以致錯用、亂用五蘊，造業受報，就會在六道輪迴中流轉生死，無有
出期。
