修道不要太聰明
宣化師父
一九八二年五月七日
講於萬佛殿
老子說：「養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。」
我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易，因為境界時常來告訴你不要愚癡。所以養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」，「拙」就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無。你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、證今，或管許多閒事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。
為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。你不滿現實，不滿現在過去，總覺得人人對己皆不好，但自己對人都很好，你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。修道就是不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」常常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。把一切名名利利，財色名食睡都放下了。「一念不生」，無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。真正自在是什麼？就是不打妄想。你若儘打妄想，就不能自在，盡虛空遍法界隨處亂跑。所以你若不想真修行，那是無話可講，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。專一則靈，分歧則蔽。這是人人想修行所應知道的一個道理。
宣化師父
一九八三年十月十五日
我覺得中國佛教中，有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情，令人起懷疑而不信佛。這種種的地方，必須要改革，如果不大刀潤斧修正一番，佛教的前途則不堪設想了！
譬如上廟燒香，認為燒香越多，功德也就越多，其實這是錯誤的觀念。給佛上香，表示恭敬之意，只要虔誠上一支香就夠了，何必上很多支呢？如果心不誠，無論上多少香也沒有感應，佛並不是嗜好香氣的。如果佛嗜好香，那和我們凡夫又有什麼分別呢？這種風氣要改，否則，令人懷疑佛有貪圖香氣之心。在無意之中，給佛高尚的名譽加上污點，實在罪過之至！
一般愚夫愚婦到佛前叩頭，這是理所當然，但是他們不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保護他們陞官發財、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表現，沒有利人利世的想法，佛菩薩雖然有求必應，不令眾生失望，但是貪求無厭，那就不對了。我看這種情形，感觸良多，所以要改革這種愚夫愚婦拜佛的觀念，開導他們為信仰而拜佛，為祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，為人不為己，這才是真正佛教徒的行為。
不肖的出家人，宣傳燒紙錢有大用處，令死者有錢，可以賄賂獄卒，減輕刑罰。有人聽法師說，燒紙錢越多越好，就相信法師所說的話，認為出家人，不打妄語。那知其中有秘密，出家人暗中得好處，故大家心照不宣。大家狼狽為奸，欺騙當事人的金錢，這種手段多麼卑鄙！所以我要改革燒紙錢的陋習，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡燒紙錢的宗教。
