究竟佛有沒有說法？
宣化上人開示•摘錄自《華嚴經疏淺釋》
在《佛藏經》〈第一念佛品〉中，佛告訴舍利弗說：「不明白一切法這樣的人，為什麼不能明白法呢？就因為被言語、語言所覆，所蓋住了。」蓋住，也就是障住的意思。為什麼障住呢？就因為「法執」沒有空。
因為佛知道這一切的語言都是不對的，都是錯誤的。有語言，就有所覆；有所覆，就障住眾生本有的智慧。就是少有語言，乃至於有一句、二句話，或者一個字，這都不是真實的。為什麼呢？「凡有言說，都無實義」，有所說的，你說出一個字，那就有所著住了。「一法不立」，一個字也沒有。
所以你念經，會念經人不是念有字的經，念無字的經。這無字的經你若會念，那你真是明白佛法了。你念有字的經，念來念去，都是沒有事情找事情幹。那麼怎麼辦呢？怎麼辦？你要會念無字真經，那就有辦法了。但是你會不會念呢？你若不會念無字經，那麼先要會念有字的經，你要念有字的經，然後你再明白無字的經，再不念有字的經。
所以學佛法，你會者就不難，難者就不會。什麼叫沒有字的經？我現在不妨告訴你，傳給你這個心法──就是「一念不生」。你一念不生，你說有個什麼字？一念都不生，能有個什麼字？所以，你若能一念不生，那就全體現了。一切佛法就是如是如是，並沒有旁的。你若不能一念不生，那麼你還要多做功德，栽培你的菩提的根本，修你的菩提的道路，你等你萬德圓融了，六度萬行都圓滿了，那時候自然就會一念不生了，就會全體現了。
為什麼《華嚴經疏》上說佛沒有說法，經上也是這麼說，《華嚴經疏》又是這樣說，究竟佛有沒有說法？各位來說說看，看看佛有沒有說法？如果說佛沒有說法，我們現在講的經是從什麼地方來？如果說佛有說法，為什麼佛要自己不承認？各位講一講這個意思，看看你們各人的見解是怎麼樣子，共同來研究這個問題。
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《宣化上人開示》
講到三界，第一是欲界。什麼叫欲界呢？欲就是以染污為義，染污，染污法，不清淨。欲界一切眾生，就是色欲而生，色欲而死。生生死死都在色欲裏頭來轉，都是不清淨的。眾生因為色欲而生，也受這種的習氣種子──色欲而死。
你看一看一切眾生，哪一類的眾生沒有這種的欲念？這欲也就是一種情欲，有這種情欲，就有所染污，就是不清淨了。所以修道的人要清心寡欲，要把心時時刻刻都清淨，時時刻刻都要沒有欲念，要寡少它。寡欲就是寡少這個欲。
我們人在這個世界上，為什麼會有麻煩呢？也就因為有欲。這個欲就是貪欲，由貪心生出來的欲念，就造作出來一些個不清淨的因，結了一些個不清淨的果。你細細研究研究──人有人的欲，物有物的欲，這一切的物，一切的眾生，一切的畜生，他們有他們的欲。有知覺的人，有這種情感的人，也就是有知覺的眾生和有情感的眾生，都有欲。你有知覺、有情感，若能沒有欲，這就是到清淨的本體上了。這個欲界就是貪欲。
這色界的眾生呢？色界就貪色，貪的時候，欲就沒有什麼欲了。但是，還是著住在這個色上，著住這個顏色上，有一種執著。欲界的眾生，就執著這個欲；色界的眾生，就執著這個色了。無色界的眾生呢？他沒有色的執著了，過去這一步，他又執著在無色上，還是沒能得到解脫，還是有所罣礙。因為有所執著，執著這個無色，執著這個色，執著這個欲，就不能超出三界。很聰明的人，在這個欲上若放不下，覺得好像要放下要放下，又放不下了。要放下要放下，又放不下了，又迷了！
為什麼這樣子呢？就因為沒有真正的智慧。若有真正的智慧，說放下就放下，用智慧劍把這個情欲，一劍就把它斬斷了。因為你沒有智慧劍，所以就斬不斷。斬不斷，就在三界裏頭轉，轉來轉去。有一生，這欲念輕一點，生到色界；又輕一點，就生到無色界了。到無色界那個地方，欲念又發作了，這種舊毛病、老毛病又犯了，又貪欲了，所以又回到欲界來了。由欲界到色界，由色界到無色界，在來回轉。所以，六道輪迴──天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道輪迴，這三界轉來轉去的，在這裏邊，總是跑不出去這三界。
所以，古人說：「三界無安，猶如火宅！」「三界無安」──沒有平安的地方，好像火宅似的。那麼，要想超出三界，你就要時時刻刻用功修行，學清心寡欲的功夫。
