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三 位 利 美 運 動 大 師 的 傳 記 略 說
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三 位 利 美 運 動 大 師 的 傳 記 略 說

《佛教的見地與修道》

  自我的觀點

當你如同往常地冒出某種想法時,你是否知道這樣的想法從哪裡來?或者,你為什麼會有這樣的想法而不是另外一種想法呢?你知道自己的觀點以及這種觀點是怎樣產生的嗎?最重要的是,你能確定這些的確是你自己的想法、你自己的觀點嗎?

知道這些問題的答案非常重要,因為你的觀點決定了你怎麼看待事物,而你看待事物的方式正是你所有概念、感覺與行動的基礎。由於你的生命完全是由自己的概念、思考、感受、行動所組成的,所以任何決定你的觀點和看法的事物,對於你的生命也一定有極大的控制。

你是用不偏頗的眼光純淨地觀看事物的本來面目呢?還是受了老師、朋友、敵人、書籍、報紙、廣告、電視、音樂、宗教、文化等等無數的影響,而戴上了有色的眼鏡來看待生命?

可能你認為自己並不是個容易被操縱的人,也認為自己的判斷不會受外力左右,但是,你又是怎樣知道這點的呢?我們可能一直都受著影響卻毫不知情。通常當我們被影響時,自己完全不知道,因為我們想像自己是和所生活的環境互相分離的,所以各種影響力很容易在不知不覺的情況下溜了進來。

你的心一直毫無選擇地吸收各種影響力,在你毫不知情的狀況下,這些內在化的影響力成了你的想法、感覺和信仰。它們成為你的一部分,塑造了你對於自己和真理的看法,你甚至認不出它們是外力所造成的,反而以為自己是個獨立的人,完全地忠於自己。

想一想,為什麼你喜歡某些人而不喜歡其他人?你的政治見解從哪裡來?你為什麼會被某種男子或女子所吸引?你怎麼樣取捨孰是孰非?你為什麼覺得自己必須擁有某種汽車或住在某個地方才行?你對於成功、失敗的看法從哪裡來……?如果你對自己完全誠實,就會知道,幾乎沒有一種「你的」想法和感受真正是你自己的,它們大部分都是那些你無法控制的影響力的結果。

就算我們接受你完全不受外物的影響,但是你仍然從「自我」的觀點來判斷、觀察及體驗世界,你可能會想:「那有什麼不對?自我難道不是我自己嗎?也就是那個會哀傷、高興、驕傲、沮喪、振奮、進步、喪氣、傷心、被人讚美的自己嗎?自我永遠和自己在一起。自我就是我,很明顯地,它並不是由學校、父母、社會或其他外在的地方而來的。從自我觀點而來的體驗,是我唯一的體驗,因此它一定是真實的,哪來什麼問題呢?」

現在,先暫時不管自我是不是你所受影響的總和,也許你應該考慮,從自我觀點所體驗到的生命究竟有多真實、有什麼價值。自我永遠覺得它的判斷、觀察和體驗都很重要,因此對每件事都小題大作,無法放鬆地隨事情自然發展;而只有當自我經歷了許多困難後,才不會再小題大作。例如,自我可能決定,如果它表現得很冷靜、不生氣,別人就會很佩服它;為了這樣,它可能去尋找一些狀況,讓別人要求它幫忙,打擾它、侵犯它的領域,這些都是它認為很嚴重的事,目的就是要讓自我有機會說:「沒問題,這不是什麼大不了的事!」除非有件大事無法讓它假裝成小事,它才不會這樣說!這種情形並非是道德或倫理上的對錯與好壞,經過仔細觀察,我們就會發現,大部分的問題都起自於從自我的觀點來看待每一件事,再把這些根本沒有實質的事物小題大作所造成的。

自我的基本性質就是對於它自己的一種堅固和持續的感覺,還加上了一種持續的不安全感。對於不安全感的立即反應就是期待和恐懼,而自我的期待和恐懼是沒有窮盡的、難以滿足的、困惑的、有系統的、紊亂的、有次序的、邏輯的、瘋狂的、理性的(在一大群不合理之中)、狡猾的、感性的,以及鬼鬼祟祟的。

自我幾乎能夠將任何事物都轉為己用,並用一切方法為自己辯護,甚至應該摧毀自我的老師和教法也被利用了──自我被自己充滿了,沒有任何其他的東西能夠進得去。雖然自我偽裝開放的態度,但真正的開放根本不可能,充其量它只能偽裝、模仿、代表,使別人相信以及減少個人色彩。

自我能夠天花亂墜地談「無我」,利用無我作為自己的裝飾──自我扭曲了一切事物,它因為謙卑地表現而生起驕傲,為了感覺優越而表現慈悲,教授佛法是為了感到學富五車,假裝慷慨的目的是為了誇耀財富。自我也可能是一位偽裝大師,例如,當面臨嚴重威脅時,為了保護自己,自我就會很有技巧地穿著敵人的制服,也許出家或閉長關,而它會利用閉關這段期間去舔拭自己的傷口,出關之後變得更強壯、更狡猾。

從自我的觀點來看,成功或失敗,完全決定於它是否能用自己的觀點來解釋某件事。佛陀所談的「成佛」,對自我來說,可以說是完全地失敗。因此,我們宣稱要追求的成佛,根本不是真的成佛,而是「自我的成就」;從自我的觀點來看,這是一種更微妙、更宏偉的成功。

這一切是否代表了整個情況已經無可救藥了呢?並不是這樣的,這只是表示,因為愚昧,你錯誤地相信自我就是你,而你就是自我。那個你認為是自己的東西並不是你,只是一種幻相,由於迷惑,最初你誤認它是你自己,然後又浪費一生來滿足它、讓它快樂,這樣的企圖才是唯一沒有希望的。這就像除非你知道自己在作夢,否則無法逃出夢的陷阱一樣──要讓自己解脫,你必須明白自己的錯誤,然後從其中醒悟過來,事情就是這麼簡單,也是這麼複雜。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯/徐以瑜  校稿/李香蘭

佛經總是起始於阿難說:「如是我聞……」這點相當重要,它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語,卻未曾宣稱這些教授來自他自己;他清楚地說明他只是複述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。

時至今日,人人都想當原創者,特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書,他們宣稱他們的教導是自己的研究結果,是自己的發現。現代社會的人,不知怎地,似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此,我們並非著眼於某人的發明,我們是在檢視純淨真實的法──佛陀的話語。

我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感,靈性事物已成為一種交易,因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感、因為了解人們的弱點,販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人,因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西,然後再告訴他們購買的地方就是我這裡,我有你需要的東西。

佛陀說:「依法不依人,依義不依語。」

這是絕佳的忠告。進入靈性道路時,謹慎留神很重要。

趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言,我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟;就是這樣,就是句點。然而,出於我們的習性,還有一個不同的方式,在東西方皆然。

在東方,佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟,而是致力於妝點此生。

西方也好不了多少。在西方,法也並未真正用於證悟。在那裡,人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療癒自己,為了放鬆……,為了所謂的自我成長。

佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人,所以我們並不是在尋求物質利益;然而我們仍在追尋某種心靈上的收益,我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機,佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看,佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法,它對自我愈顯得震撼,它與利己主義愈發背道而馳;因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚,我們仍舊可以退出。

我們來談談這些世間利益──我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一,他用很棒的方式描述。他說:「有八件事情讓人軟弱」,意指世間八法或我們所落入的八種陷阱:

•希望受到讚美

•不希望受到批評

•希望得到

•不希望失去

•希望快樂

•不希望痛苦

•希望聲名遠播

•不希望默默無名或受到忽視

這世間八法十分重要,我們應該熟記在心,那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱,或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱,是我修習的核心基礎。它們很容易記:毀與譽,得與失,苦與樂,譏與稱。

因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我掉進全部這些陷阱,尤其是第一個:希望受到讚美。我總是喜歡被讚美,那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上,微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞,就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然,幾句荒謬、毫無意義的批評,能帶來永遠的傷害。

我想你們都知道我在說什麼:我們多麼喜歡贏,多麼不喜歡輸;我們多愛受人關注,多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱,我們就變得軟弱。

我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友,我希望得到讚美,我不願意被人批評,我想得到弟子,我希望被重視,我不想被冷落。那麼我會怎麼做?為了得到我想要的,避開我不想要的,最後我就去滿足別人的自我。

理想狀況下,假如我是一個真正的老師,我應該告訴你一些你需要聽的東西;那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色,那會斲傷你的自我,真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說,但這是唯一之道。

因此,如果我們想成為靈性修持者,如果我們希望變得強壯,我們應該是需要鍛鍊的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式,稱為「婁瓊」。「婁瓊」是個藏文字,意指「修心」。這個修練方式基本上就是記得問問自己:我們正落入哪些陷阱?

讓我們回到前面的問題:我們懷有何種動機?那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟,亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療癒,又或許因為我們已在生活裡經歷嚴峻的問題與障礙,我們只是想從中復原?提醒你,那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法,我們或許真能得到某些世間利益,但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故,我們修習的甚至將不會是真正的佛法,而是某些捏造的複製品。

因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機──為了達到全知或證悟而修持靈性道路,那麼我們必須有一條完整的道路。

是什麼造就一條完整的道路?一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意,這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地,似乎有太多的方法:各種禪修、新世紀音樂、復生、復死……提醒你,將這些作為方法是可以的,我一點都不是在批評方法,但你必須要有見地。如果你沒有個見地,你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷,或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要,見地決定了修與行。

那麼,我們如何獲得見地?透過研讀,透過審查我們所研讀的內容;這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及,你可以問問題,你可以辯駁,你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地;基於那個見地,你獲得對此修道的信心;然後你可以選擇許多方法。

此刻,我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思?當我們觀賞電影時,那是名副其實的出離。為什麼?因為當我們看電影時,即使各種形色的事情都發生在螢幕上,我們知道那不過是一場電影,那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節,我們甚至會感動落淚,然而我們內心知道,那只是一場電影。

比方說,電影放映當中,當我們感覺想要去洗手間時,我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了,我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離──我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面,就會有真正的出離。但相反的,在我們所謂的生活的大電影裡,卻很少人擁有這種勇氣。

當然,出離並不意味著,由於了解這是一場電影,我們就必須走出戲院,並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影,就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影,我們仍然可以觀賞,然而出於這份了解,我們就不會陷進去,它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。

這是我們所需要的,然而了解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住,到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裡,沈浸於這場電影,或笑或哭,完全迷失在其中時,就是由於我們的善業,由於我們的功德,我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說:「別擔心,這只是場電影。」這個人就是我們的老師。

能有這種機會,坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁,也很不容易。我們需要有很多功德,比方說,就在這個人告訴我們這只是一場電影時,我們後方的人可能正好在咳嗽,以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生,那純粹就是缺乏功德。

經由一再地憶持見地,經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些,經由各式各樣的觀修,我們獲得功德。

因此現在我會說,了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼,或是前往加德滿都,並且住在一個洞穴裡。不,了解才是更為重要。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作;你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁,為什麼不呢?你應該只管去做──但始終知道真實的身分,始終記得處境的實相。

然後,情況就變得十分有意思。觀賞一部電影,明知那是一場電影,卻仍經驗所有情緒,這很有意思。為什麼有意思?因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻,任何操之於別人的時刻,是沒有意思的。這次的確操之於我們,我們知道那是假的。

此刻,在我們日復一日的生活中,我們沒有控制權,我們沒有樂趣,我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關係,擁有親密關係應該是生命裡出現的好事,然而它果真美好嗎?關係展開的那一刻,不安全感開始了,期望開始了,恐懼開始了,而且沒有止盡,總是一再重複:我們曾交過多少個女朋友?我們換過多少個男朋友?情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女,沒有天時地利。為什麼?問題不在沒有遇上天時地利,不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼,我們帶著希望與恐懼,而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的,那份期待不會停止,它反倒是倍增了。現在期待被增強,我們得到了我們想要的,所以我們就期盼更多,我們產生甚至更多的期待。

因此,我們能做的是發展明智的期待。這是婁瓊的一部分,是修心的一部分。比方說,當我們睡醒時,檢視一下:「我們好嗎?我們快樂嗎?我們一切順利嗎?」我們一切順利,我們很快樂,我們非常好。接著我們塑造一個明智的期待:「這不會持續,這種情況過去從來不曾持續,這會改變。」事實上,我們的快樂會因此而持續得比較久。此外,當我們經歷困難時,當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時,我們想:「這不會持續。過去我已遭遇過許多次問題,但我通過了它們,它們不曾持續,這次也會一樣。」

每個人都有這個想法,認為眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題,是最大的問題,不是嗎?而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題,但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比,五年前的問題微不足道;而不出五年,今天的問題將會顯得無足輕重。

我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影,當我們走過這世間每天的生活,能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這裡的認知。

我們討論了見,那麼修呢?修的藏文是「貢」,它其實意指習慣於某件事。因此,對見地有了初步的了解之後,現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認識某樣東西,譬如酒,那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嘗試不同的酒,試著調製某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地,我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼,你必須學習,你得去修練它。然後,你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟,因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。

修是習慣於某件事。現在,止奢摩他的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意,因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭,堅硬死板。止讓我們的心富有彈性,以便我們可以隨心所欲。

現在,假設你正在生氣。如果我要你停止生氣,你辦不到。或者,如果我要你當下立刻發火,你也沒辦法。為什麼?因為我們對心沒有控制力。必須發生某些事情,得有特定的因緣,而且唯有如此,才能點燃我們的怒火。我們無法控制它,止帶給我們那分控制力、那分彈性。

我們在討論的主題是修心與八種陷阱──世間八法,那麼我們如何觀修它呢?我們可以稱此為「動中修行」。我認為這是相當重要的修持,但有時也相當困難。為什麼?又來了,累犯──我們的期待。如果我們審視它,就連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式,以便可以獲得讚美,以便不會受到批評,以便得到某種東西,以便不會失去某種東西,以便可以受到重視,以便不會被忽略。每一件事,我們走路的方式、我們的髮型、我們今早穿的上衣……我們的所作所為都是出於期待,而不是真誠無造作。缺乏真誠無作時,我們就再度變得非常軟弱,我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。

 

敬錄自 悉達多本願佛學會 柔和聲

http://www.siddharthasintent.org/chinese/

[此帖子已經被作者於2009/1/7 上午 12:03:38編輯過]

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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:周素卿  馬君美

說實話,我想我不是一個適合談有關對上師虔誠心的人,因為我沒有虔誠心。這不是因為我的老師們有任何缺陷,完全因為我缺乏了一些東西。相信我,我的自我這麼強,而虔誠心對自我而言是個壞消息;但另一方面,我研究過虔誠心,所以可能對它有一些理論上的知識。

為何需要虔誠心?

為何需要虔誠心呢?因為我們要成佛。某方面來說,成佛可以很簡單的理解為從某些糾纏和執著中解脫出來。一直到我們脫離了這些糾纏和習氣之前,我們將無止盡的徘徊在輪迴中,經歷各種的焦慮和痛苦等等。

這些痛苦的原因是我們基本的不安全感,我們總是懷疑自己存在與否。自我或對自我的執著,對於它本身的存在完全沒有安全感。自我可能顯得很堅強,但實際上卻很不穩固。當然我們不會有意識地問這種問題,但潛意識裡我們總是對自己的存在感到不安全。

我們試著用一些事物,像是朋友、金錢、地位及權利,以及我們每天所做的事件,例如看電視或購物,來證明及確定自己的存在。試著自己一人坐在屋裡,什麼事都絕對不做,早晚你的手就會開始找遙控器或報紙。我們需要被佔據,我們需要忙碌,如果不忙碌就覺得不安全。

奇怪的是,自我不斷的尋找打擾,然而打擾本身又成了一個問題,它不但沒有幫我們安心,反而增加不安全感。我們執著這些打擾,且發展成另一種習性,一旦它成為一種習性,就很難去除,為了去除這個新習性,我們就必須發展出另一個習性。這就是事情演變的方式。

為了破壞這種習性,佛陀教導我們許多不同的方法,其中有些是非常技巧的方便法門,像是利用和情緒作朋友來克服它。釋迦牟尼佛說的一個字,就可以使我們從這些束縛和習性中解脫出來。例如無常的教授,我們很多人,包括我自己在內,聽到有關無常、人身難得以及慈悲,就企圖忽視這些被認為非常簡單而且初步的教授,但這是因為我們沒有真正的瞭解它。

修 心

修道的精髓是證得無我的智慧。證悟這樣的智慧之前,我們都不瞭解佛陀教授的精義。

為了證得這種智慧,首先要使自己的心有彈性、可以被塑造──也就是可以控制自己的心。如寂天菩薩所說,如果你想要很舒服的走路,有兩種可能的解決辦法,一者將整個大地覆蓋上皮革──但這非常困難;或者只要穿上一雙皮鞋,即可達到相同的效果。同樣的,要訓練及降服每一種煩惱,或者依照自己的願望來改變世界是困難的。事實上,心是一切經驗的基礎,這也就是為何佛教強調修心,要使心能夠被塑造並具有彈性。

只是心具有彈性仍然不夠,還必須瞭解心的本性,這非常困難,因為這要瞭解無我的智慧。無始以來我們即在輪迴裡,我們的習性很強,完全被迷惑住了,因此這種智慧很難展現。

那怎麼辦呢?只有一個方法可以得到這種智慧──累積功德。如何累積功德呢?根據一般佛教的看法,累積功德的方法是要具備出離心,思量無常,克制加強自我的因和緣,致力增加智慧的因和緣,避免傷害其他眾生等等。大乘是藉由對眾生的慈悲來累積功德。

簡短而言,成佛需要智慧;智慧需要有功德。如何有功德呢?根據大乘,必須有慈悲心及菩提心,希望一切眾生得到解脫和自由。

上 師 的 加 持

金剛乘以具有許多善巧和方便聞名,其中有些很簡單,最重要的一項是「淨觀」,對上師的虔誠心是淨觀的精髓。勝樂金剛續的注釋中說:「透過上師的加持和慈悲,可以在一刹那得到大樂、證悟空性以及輪涅合一。」這段話就是談佛性。

佛教最究竟的教授說,你具有佛性;換句話說,你已經具備完整佛陀的品質,但你需要認知這件事,因為無法認知,所以你才在輪迴中飄蕩。根據龍樹的講法,佛沒有說需要捨棄輪迴才能成佛,佛是說你需要見到輪迴即是空性,輪迴沒有真實存在的本質,這和說你需要認知到自己基本的佛性是一樣的。

有許多不同的方法來認知內在的佛,其中最快、最容易的是接受上師的加持,這是為什麼需要對上師有虔誠心。

例如,你可能正在作惡夢,夢中有個惡魔,突然間,有人對你潑了一桶冷水,你醒來了,冷水並不真的使惡魔消失,因為從一開始就沒有惡魔,這只是一個夢。但另一方面,作惡夢時,你的痛苦是真實的,這個對你潑冷水的人是真的非常仁慈和特別。如果你有很多功德,你就可以遇到這樣的人,對你潑冷水;反之,如果你沒有功德,你可能永遠無法從惡夢中醒來。

上師的傳承開始於金剛持或普賢王如來,老師告訴我們,金剛持或普賢王如來就是我們心的本性。也就是說當我們往上追溯這個傳承,最後找到的是我們的心,也就是自己的本性。上師並不是一個全能的教父,需要崇拜及服從,最重要的是要瞭解上師是自己佛性的顯現。

在普通的情況,我們可以說上師告訴你什麼可以做,什麼不可以做。小孩可能不知道熱鐵會灼傷人,所以他的父親會告訴他,並保護他不被灼傷。上師告訴你什麼是對、什麼是錯的時候,也是為了保護你。

在金剛乘,上師所做的更重要。你一定已經聽過很多次了,你的身、語、意和五蘊,從無始以來就是清淨的,但我們不能證得。如敦珠仁波切所說:「正因為真理這麼簡單,所以人們無法瞭解;像是我們的睫毛,它這麼靠近,以致於無法看見它。」不能認知的原因是缺乏功德,上師的角色是給予我們灌頂,並介紹這種清淨──最後,直接指出心的本性。

檢 視 上 師

偉大的持明吉美林巴曾說:「剛開始時,先分析上師是很重要的。」如我之前所言,我們與生俱來就是非常沒有安全感的人,因此很容易成為獵物。我們製造了各式各樣的錯誤,以致於最後難以解決。

開始跟隨一位上師之前,應該對佛法先有很好的瞭解。我並不是說你要完全瞭解,但至少要有一些認識。你應該分析、懷疑、批判、爭辯,並試著利用邏輯和思考的方法找尋錯誤。

但當你在做這些的時候,不應該像新聞記者尋找錯誤一樣,這裡的目的是找尋道路,不是找尋錯誤。所以在研讀佛教時,應該想想這條道路是否適合你?是否有意義?這非常重要。

舉個例子,假設我們要去紐約,雇了一個導遊,我們至少對紐約在哪裡應該有點概念。去找個導遊,但自己卻完全不知道紐約在東方、南方或西方,這是我所謂的「靈感的疾病」。只是找一個外貌、談吐以及行為具有吸引力的導遊是不夠的。你應該對紐約在哪裡至少有一些知識,如果在旅行的途中,導遊有些怪異的舉動,你會覺得還好,因為你知道自己是往正確的方向前進,他可能引導你走陌生或崎嶇的道路,但只要你知道自己往正確的方向前進,就沒有問題。

另一方面,如果你完全不知道路徑,你就不得不完全信任一個聲稱他瞭解一切的導遊。如果你有很多功德,你可能意外的找到一個可以信任的導遊,真的到達紐約,但如果我是你,我不會完全信任這種意外的成功。先分析這條道路,然後如果喜歡的話,你可以有一個、百個或千個上師。

接 近 上 師

接下來要怎麼做呢?一位偉大的薩迦派大師蔣揚嘉程說:「首先必須思考、深思熟慮,製造出虔誠心。」需要造作出虔誠心,也就是視上師為佛,使自己相信這件事。過一陣子,到了第二階段,你會沒有困難的看上師是佛。最後,在第三階段,你會證悟到自己就是佛。這是金剛乘特別的方法。

如我剛開始所說,我沒有真正的虔誠心,沒有視上師為佛,但我試著這樣去思考、去想他是佛,這就是造作或捏造的虔誠心。開始時,認為所有我們看到上師的錯誤,都只是自己的投射,真實的情況是上師具有所有佛的品質,上師是佛、法、僧,他是一切。

這樣一遍又一遍的思維,也許你會覺得無意義,但實際上這非常邏輯的──畢竟一切唯心。因為自己的染汙,所以一開始很難視上師是佛,我們必須一再的練習來習慣它,然後一定可以如此運作。

寂天菩薩曾說:「如果習慣了某事,這世界就沒有什麼困難的。」假設你生命中第一次走進酒吧,介紹認識了某人,因為以往業力的牽引,此人持續的給你有關混合不同的飲料的灌頂、口訣和教授,龍舌蘭酒加檸檬,不甜和甜的馬丁尼──飲料的各種細節。

你是個非常虔誠和精進的學生,你練習喝酒。剛開始,酒會燒傷喉嚨、傷害胃、也會醉,令你嘔吐,隔天早上醒來時還頭疼。但你以很大的熱誠持續這樣做,這就是所謂的加行。你不斷的去找這個人,即使有時候他讓你覺得難受,也不在乎,你是個非常精進的學生。直到有一天你的心和他的心合而為一:你知道所有有關酒的事,你知道如何飲酒。在這件事上,你是一個完美的飲酒傳承持有人,你可以開始教導別人了。

上 師 的 全 面 性

我們認為上師只能給予教授,只對某些特定的事情是好的,但對頭疼或其他問題則未必如此,這種想法不對。任何問題,都可向上師祈禱,接受他的加持,使自己由其中獲得自由。在一部密續中談到:「多年修持生起次第以及圓滿次第,或者多年持咒,皆比不上刹那憶念上師。」

跟隨上師,你的行為應該如何呢?你可以將規範穿著、有規矩、有禮貌等等當成供養,但這並不真的重要。有兩件事非常重要,應該永遠不忘記,第一是不應該驕傲,因為你是來學習,來接受教授,來尋找菩提的。西藏諺語說:「驕傲的人就像石頭一樣。」不論你對它倒多少水,它永遠不會濕透。驕傲就無法學習,所以調整到謙虛的態度是非常重要的。

第二是永遠不要錯失累積功德的機會,具有功德非常重要。看電影時,如果你不知道那是一場電影,而以為是真實的,那你就會感受到各種情緒的傷痛,但如果旁邊有一個人告訴你:「這只是一場電影。」從那時起,你將從這種迷惑中獲得自由。另一方面,如果你沒有功德,當身旁的人告訴你說:「嘿,這只是一場電影。」的時候,正好背後有人很大聲咳嗽,於是你沒有聽到身旁的人所說的話,於是錯過了瞭解的機會──這是因為沒有功德。如果沒有功德,自我總是準備好依照自己的方式來解釋事情,即或老師給你最重要的教授,你還是按照自己的方式來解釋它。

因此在這方面,與其試著比自我更聰明,還不如累積功德。如何累積呢?有許多不同的方法,你可以戴個領帶,看起來很帥,然後想:「這是對老師的供養。」如果你在晚上開車,看到街燈時,可以立刻觀想這些成為對上師的供燈。如果自己無法做,而你看到別人這樣做,至少隨喜別人所做的。有許多可以做的事。敦珠仁波切說:「累積功德非常簡單,事實上,這比累積不善行更容易。」

我們需要崇高廣闊的態度,虔誠心是很廣闊的。我想如果你有真正的虔誠心,每一件事都可以被視為是上師的示現。

 

註:本文翻譯自200011月份Shambhala Sun雜誌〈www.shambhalasun.com〉,獲得怙主 宗薩欽哲仁波切及該雜誌的允許而刊登在本網站上。http://www.siddharthasintent.org/chinese/ 。此篇有關虔誠心的演講,為 宗薩欽哲仁波切 1996年於美國科羅拉多州波達市,頂果欽哲仁波切圓寂紀念會上所講述的。


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給修道者的建言

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

有兩種趨近精神性道路與佛法的方式,理想地來說,學習佛法或修行精神之道的動機,應該是為了開悟成佛,僅止於這樣,就此打住!但是因為我們的習性而有了另一種方式,不管在東方或西方都是如此。舉例來說,在東方,佛法成了某種近似宗教的事務,人們修習佛法是為了長壽、為了財富、為了驅魔等等。他們想要開悟嗎?不,他們想要的是增飾這一生。

同樣的情形也出現在西方,佛法並不是真的用來開悟,修行主要是為了紓緩個人、治療個人、放鬆個人、改變個人。從佛法的觀點來看,這兩種方式都是錯誤的。為什麼?因為佛陀說法並不是為了這些世俗的目的。或許你不是求取物質上的利益,但也是為了某種精神上的獲益。如果你的動機是想要擁有快樂的人生,佛法是你應該規避的一條道路,因為你研究佛法越深刻,就會與自我越相牴觸。

容我再談談這些世俗性的目的。什麼會使一個人變得脆弱?印度最偉大的註釋者及噶當派Gadampa tradition最偉大的祖師──阿底峽尊者,基於佛陀的法教得出一個高妙的結論,他說有八種陷阱能讓一個人變得脆弱。第一種陷阱是想要得到讚美,第二種是不想被批評,然後是想獲得和不想失去,想要快樂和不想不快樂,想要被注意和不想被忽視。這些便是八種陷阱或所謂的世間八法。

你必須時時檢視自己是否已掉入這些陷阱之中,一項或至全部。小小的、空洞的、荒謬的溢美之詞,就能讓你變得脆弱不堪。批評亦然,一些荒謬的、毫無意義的批評,可以永遠地傷害你。那被關注又是如何呢?我們是多麼喜歡被注意啊!是多麼不喜歡被忽視!如果你掉進這其中的某個陷阱,你就是一個不堪一擊的人。所以假如想成為精神道上的行者,必須每天自我提醒一件事──今天掉入了哪些陷阱?

動機非常重要。如果修習佛法的動機是為了開悟,那麼就一定要有一個完整的修行之道。什麼造就了完整的修行之道?一個完整的修行之道,必須具備見、修、行……等。談論「見」有些困難,但擁有正見卻非常重要。多數人知道許多方法,但對「見」的了解還是不夠。

「見」極為複雜,舉例來說,為什麼要打坐?因為想要成佛,單是說說還是不夠的。成佛可能嗎?當然!但是為什麼?怎麼做?你不能只是盲目地想要成佛,你必須建立起為何有可能成佛的理由。以佛法的觀點看來,無明是暫時的,可以被淨除、被摧毀的;因此成佛是可能的!如果沒有這樣的「見」,如果只是模糊地跟隨;雖然會意外成功,但你不能永遠相信那個成功會到來,你必須要有一個見。

當我們看電影時,會有真正的出離心。為什麼?因為看電影時,螢幕上發生的事情,在你的腦袋裡,會知道那是假的,那只不過是一場電影罷了。假如中途想上廁所,一定要有膽子站起來走出去。這便是我們所稱的出離心,因為你對這部電影持有正見。

現在當這部人生大戲正在放映時,卻沒有多少人有膽子去上廁所,哪怕是才一秒鐘!我們一直看著電影,被它牢牢地佔據。如果你突然了解到這只是一場電影,並不意味著你就要離開電影院,並且承諾再也不看電影了。這好像是當一名僧人或尼師;只對某些人有好處,但不是人人都適合。在明白這是一場電影之後,你會繼續觀看它,但採用一種態度。你瞭解以前所認為的大事,現在變得不那麼重要了,這種態度的改變正是你所需要的。但要明白這是一場電影卻相當困難,我們總是被信以為真所困住!

試著想想看,因為你的業力與福德,電影院中鄰座的人,知道你強烈地認同這部影片,以至於有某種程度的執迷,因而哭、因而笑。所以他便對你說:「喂,親愛的,這只不過是場電影!」這正是你的上師告訴你的事。但要有機會坐在有這種膽識的人身旁,是相當難得的。你必須要有許多福德才能如此。也想看看可能有多糟糕:當這個坐在你身旁的人,正要告訴你這只是一場電影時,坐在你後排的人剛好咳得很厲害,讓你錯失了聽到這個建言的機會!

 

去年七月(即民國八十七年七月時),怙主 宗薩欽哲仁波切造訪澳洲的期間,曾給予修道行者諸多振奮、幽默與實用的建言。為使讀者能一瞥  仁波切的智慧,在此僅節錄其於澳洲金剛總持寺(Vajradhara Gonpa)開示的部份內容。

http://www.siddharthasintent.org/chinese/


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四共加行與四加行

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

馬君美口譯 余以純整理於噶舉佛學會

四加行的教授不是用口說的教授,而是應該去修持的教授。就好像講慈悲一樣。講慈悲的話不多,但是要做的卻很多。佛法講起來並不很困難,但卻有很多是要去做的。如果你不去做的話,就看不出佛法的價值。舉例來說,我們講慈悲講太多了,已經講得令人生煩了,慈悲並不是一個令人刺激的話題,像要愛一切眾生啦!對一切眾生都要有慈悲心啦!除此之外沒有什麼可說的。但是慈悲的教授,並不是讓你聽了就算了,而是要你培養慈悲心。如果只是聽這樣子的教授而不去做是不夠的。如果只靠聽就夠了,你可以做得比說者還好。比如,你可以寫很多具有慈悲的紙條,然後把它吃掉就是了,這樣子,第二天變成糞便出來了。可是這種樣子,根本不能幫助我們。同樣的,四加行也是要去修的東西,並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子岡波巴說:「心要轉向法,如果我們的心一直停在輪迴裡,是沒有辦法得到解脫的。」所以,我們的心一定要進入法。

但是,我們現代所說的法、佛法、或精神的領域,我寧可叫它「精神性的物質化」。現代人所說的精神上的修行,即使不比我們追求物質方面差,但也不會比這好到那裡去。如果持續這種情況下去,就表示佛法被我們誤用了。

我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢?第一,就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是人身難得。相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。身為一個人是不錯的,現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類,但是他們是不幸的人類。為什麼呢?因為他們連一分鐘談到空性與慈悲的機會也沒有。他們並不只沒有機會談這些,連佛的名字也沒聽過。所以,假如你生在伊朗,不論你是長得怎麼的漂亮,或生在多麼富裕的家庭,以佛法的觀點來看,你都不能稱為暇滿的人身,你只是身為人罷了。能夠稱為人身難得的,是我們所具有的機會,所以並不是指我們的面貌、地位、權力等,因為這些並不能給我們永遠的快樂。但是,當人們企圖得到富裕的時候,他們是多麼的痛苦呀!即使最後他們真的富裕了,他還是認為自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西,卻還是感到不滿足。所以,這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身指的是你有機會來談法,來談真理。

我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。你想想看,在這世界上有上百萬上百萬的人都在談真理,多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊,談一些很自私的事情。在任何一個國家裡,上至總統,下至庶民百姓,講的都是一些為自己打算的自私事情。無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會,其實他們的目的是很自私的。在家庭裡,無論我們怎麼說我們的家庭多麼好,就個別來說,我們還是很自私的。在佛教裡,即使我們不去修法,至少我們口中所說的要救度眾生,就是很好的,就算我們不去實際修行,能知道這樣說已經不錯了。能夠發這種幫助別人的聲音是好的。不止如此,我們在佛教的團體裡,所談的都是成佛、解脫、智慧這些,能有這樣的社團讓我們討論這些法理,就表示我們具有勝妙的人身。

機會是一件很有趣的事情。也許大家會說:「待在像台北這種現代化的都市裡,要找時間來修行是很困難的。」如果你對剛才這句話夠瞭解的話,就表示你己知道佛法的價值。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人,他們沒有很多事做,雖然他們說自己是修行者,於日出、日落漫長的時間裡,他們慢慢的將自己慣壞了,他們會對自己說:「啊!我明天再念咒吧!」「我明年再閉關吧!」「今天做些什麼事情呢?今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧!」在紐約你可以發現一些修行的人遠比喜馬拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時,有的人甚至要工作十八小時,像這種忙碌的人們,他們非常努力的在找出一點點空檔的時間,做二、三十個禮拜,然後做五分鐘的禪定。對他們來說,他們真正瞭解時間的價值,他們才算是知道佛法真正的價值的人!他們是真正知道時間不會久長的人!所以他們可以過得很好。我覺得紐約的那些人,做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過:「佛陀在世的時代,一個和尚能夠終生嚴守戒律,與末法時代能守住一條戒律的和尚的功德是相同的。為什麼功德是一樣的呢?有一個原因,不過你們聽聽就算了,不要太當真。『在佛陀時代,沒有人穿著像比基尼的泳裝亂跑。』(笑)真正的意思是,外界的引誘不多。因為引誘少,所以較易守戒。

再回到我們的主題,一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會,不像伊朗那裡。在伊朗,你沒有任何選擇,你非去打仗不可,你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢?至少我們今天晚上可以花上一個小時來宏揚佛法,這是非常好的機會。比這個機會更大的是,我們現在有機會碰到一些很優秀的老師,這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典,這是非常難得的,希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是1987年版的人身難得。

第二個共加行就是無常。令我們的心轉向法第一個是知道人身難得。知道人身難得之後,我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的,它是會消失的,它是會死亡的。從我們出生那一刹那起,我們就一直在死亡。但是我們一方面故意不去想它,另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。不論你是八歲或者是八十歲都是在想前面還有很多的好日子。實際上,一切變化非常的多。我們小時候沒有牙,現在都有牙了。小時侯我們沒有頭髮,後來長了很多,到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮,現在皺紋越來越多了。年青的時候身體看起來就像運動家,現在的身體東肥一塊西肥一塊的,以前人人都讚美我們身材漂亮,現在身體越來越遲緩,人人看了都感到討厭。但是我們老是認為我們跟以前一樣沒有改變。說實在的,如果我們睜開眼睛看看,有太多的例子都在告訴我們「無常」。但是我們卻傻到從來沒有去注意過。如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比,就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實,你也許還是認為:我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡。就在這一刻,有成千上萬的人都在死亡的邊緣,但是,我們都把死亡藏起來,不願意去談它。在別人死亡的時候,我們會寄一張卡片給他,同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的,死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情。因為它是我們生命的一部分。

死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分。修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡,遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒,只要你經常想到無常,也可以使你在日常生活中輕鬆一點。有一天當你的生意倒了,你也不會覺得很難過,因為你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒,如果你不知道無常的話,一有任何事情發生,諸如你這幾天修定修得不好等,你就會馬上覺得非常不舒服。如果有一天,你的上師走了,你也會覺得很難過,因為你不瞭解一切都是無常的。所以瞭解無常是非常重要的,因為我們都一定會死。為了讓世人知道這一點,連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候,就算是長壽佛親自前來給你灌頂,你也是活不下去的。當死亡來臨的時候,就算一位非常有權力的人,他可以命令任何人做任何事情,也沒有辦法命令你活下去。這是我們必須面對、知道的一件事情。你應該時刻想著:死亡並不是將會來臨,而是馬上就會來臨。它現在就到了,我們都正在死,我們現在在死亡,我們都已經死了。你可以說,我們過去的時間都已經死了,昨天再也不會來。我們經常都是在做這種蠢事,譬如我們到一條河去。今年去,五年後又去,你會指著那條河說:「啊!這是我五年前看到的那條河。」如果五年前的河還停在那裡不動讓你看的話,這條河大概已經乾了。所以生活中瞬間的相續,我們就叫它做生命。關於這一點,我不會講太多,因為每一個人都知道的,如果你真的要我教你無常的話,也許我們大家到醫院去看看就知道,這的確對你會有很大的幫助。現在我們老是開死亡的玩笑,我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候.會感到很痛苦。一般說來,我們都將別人的死亡當做娛樂來看待,像在很多的的功夫電視節目裡,老是演一些這個殺那個的,像這樣打打殺殺的東西看多了,對我們會有什麼影響呢?關於這一點,我特別要提醒在座為人父母的人,不要讓你們的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目,因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。當死亡真正的落在你的頭上時,你就不會覺得那是快樂的事。所以,我們每個人都應該花點時間想一想死亡。假如你花點時間去想它的話,你的心會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者,有一次他從修行的山洞出去,山洞的洞口外面長了一株樹,他想把樹砍掉。後來,他又想:可能在我還沒有把這株樹砍倒之前,我就已經死了。一想到這裡,他就趕緊回到洞裡繼續修行。這種情形一再發生了幾年,後來有人說一直到他死去之前,他都沒有辦法將樹砍倒。這位修行者,他幾乎任何時候都記得無常。知道無常其實就是了解世界。

前面幾分鐘都是在談無常,也許你會覺得那是一件可怕又不好的事。現在換一個角度再來看看無常,我們可以往好的一方面來看。無常是很美的,我們需要無常來改變一些事情,如果不是無常,窮人永遠富不起來,犯罪的人永遠不能出獄,眾生永遠不能成佛,嬰孩永遠不能成熟。所以無常是很美的。

第三個是使心轉向法的修行,這是講業。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的瞭解業的話,自然就會瞭解業會帶動重生的。舉例來說,有兩個人一起長大,一個人很拚命的工作,另外一個人卻很懶得工作:但是努力工作的人很窮,懶惰工作的人卻很富有。如果沒有業力存在的話,為什麼有人窮,有人富呢?就算那個人再怎麼努力的工作,他還是很窮。一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財,但是事實卻不是永遠都是這樣子的,因為有些事情是控制不了,為什麼會這個樣子呢?那是由於我們以前的業力所致的。如果不是以前的業力,怎麼變成這個樣呢?也由於這個業力,我們可以證得再生。在座的每一個人都出生在一個相信重生的國度裡,所以我就不必再舉例說明再生的事情。

業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業,動機不好就會產生惡業。為了要瞭解業,也許各位要去讀羯磨經和其他類似的經典。我們有很多不同的業,但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。所有的人只是一個阿賴耶識。所謂不同的業,就是有一種業,像推動的業一般,另一種是完成的業。有的眾生以善業來推動,以惡業來完成,或者反過來也有可能。舉例來說,一個眾生是以惡業來推動的,也許生為一條狗,如果它在同時發展的是善業,它可能成為富裕人家的寵物。像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西。阿賴耶識就像一家銀行,具有提存的功能。業是一種能量或是一種力量,所以它不會被自己消耗掉,只要你做了任何一種行為,就會產生一種業,它就會自動存進阿賴耶的銀行裡。除非有人去把它提出來,否則它就一直待在那裡。舉例來說,今天早上你造了惡業,你已把惡業存進阿賴耶的銀行裡,到了晚上你懺悔時就把業提出來了。如果你不懺悔,這個業就會在那裡等待,等待成熟的機會。所謂成熟就是等待合適的機會,它可以等待一千生以上。當情況合適時,這個惡業就會再出現。

第四共加行是輪迴皆苦。為了使我們的心轉向法,我們必須知道輪迴的痛苦。如果我們不知輪迴的痛苦,心是不會轉向法的。輪迴有各種各樣的痛苦,地獄道有它的痛苦,其他道也有它自己的痛苦,這些我們都不必談。但是人道上很多的痛苦,是可以談一談的,如生的痛苦,錯誤的痛苦,生老病死的痛苦。然後又有各種地位的痛苦。舉例來說,你想存很多的金錢,好吧!就說你現在想存一些金幣,為了要得到這些金幣,你花了很多的精神,騙了很多人,講了很多的謊話,甚至去偷去殺等等不法的行為。最後總算得到一些東西,可是到這個時候,你仍覺得不滿足,因為你想得到更多。當你滿足另一種願望時,你又會產生另外一些問題。但是當我們死的時候,這些金幣,它們還是會留在原來的地方,一點也帶不走的。這是自己給自己的痛苦。有可能,在你死以前,這些東西都會被別人偷走,或發生別的事情而全部消失光光。一般的父母都要為子女存一些錢,但是,現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。很有趣的,這些小孩將來也要做人的父母,他們也會面臨同樣的問題。我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢,但是你知道下一代會怎麼樣做呢?他們可能連一封信也不寄給你,就算他們寄信給你吧,他們又能對你做些什麼呢?他們不可能將那些錢與你分享,所以這樣想一想,你可以得到一個結論:你費心費力為人存了一些錢,實際上只是存下一些敵人罷了!那些錢花了你不少的時間,你把頭髮弄白了。如果一個很富裕的人,且能把這些錢用來幫助眾生的話,當然他這是在行菩薩行。

這四個共加行就是要使你的心轉向法。一旦我們的心轉向法,我們在修法上將會成功。要修法成功,必須如何做呢?那就是要修四個不共加行,也就是皈依、大禮拜、金剛薩埵、獻曼達、上師相應法。

為什麼要皈依呢?有很多原因,像我們向誰皈依,如何皈依。皈依的對象本身就有很多不同的見地。為什麼要皈依,也有很多不同的說法。小乘皈依目的是為了要自求解脫,大乘皈依是為了一切的眾生。小乘皈依的是佛,是法身與化身的佛。大乘皈依的是法報化三身。金剛乘的行者皈依,他們知道他們自己是皈依者,也是受皈依者;他們知道接受皈依的人與皈依的對象(三寶)有著相同的本質。在外表上,金剛乘皈依上師。上師代表佛法僧三寶。對於僧侶也有各種不同的見地,一般來說,是指出家的男眾或女眾。在大乘來說,我們為什麼要皈依,是要我們發願,要救度一切的眾生,但是仔細想一想,連救度自己都沒有力量,卻誇口說要幫助一切的眾生。我們該怎麼做呢?所以我們要依靠三寶的幫助,就像我們如果能夠獲得一位有勢力的朋友的幫助,我們什麼事情都能做成功。所以,我們向三寶求皈依。舉例來說,如果你犯了罪,你向一位很有權力的人請求幫助,跟他說你要依靠他,如果他要保護你,你就沒有問題了。同樣的道理,我們就如罪犯,因為無明而犯了罪,所以我們要由輪迴裡逃出去,由上面的例子知道,要請求幫助,必須找最大最有權勢的人,而三界之中最大的就是三寶,除了三寶以外,沒有更大的了。

皈依是我們最好的保護。如果你皈依了三寶之後,只要你真的具有信心,你的脖子不必掛什麼金剛索。另外有一則故事。有一個修行人,他不做別的修行只念:「南摩布達雅,南摩達爾麻雅,南摩桑嘎雅(皈依佛皈依法皈依僧)。有一天他遭小偷,當小偷在偷東西的時候,他將小偷抓住,並且將他痛打三頓,一邊打一邊念三皈依文,因為他已經習慣不停的念誦。然後這個賊逃跑了,他跑到一座橋上,那座橋到了晚上沒有人敢走。這個小偷因為路不熟也不知道橋上有鬼,於是他就跑到橋下躲起來。其實橋下有很多很多的鬼。當地的人不敢走,當時小偷想:佛實在太好了,還好只有三皈依沒有四皈依,不然那人如果邊念四皈依邊打我的話,我不被打死才怪。為什麼他打我時還在念著『南摩布達雅,南摩達爾麻雅,南摩桑嘎雅』呢?當他念到南摩桑嘎雅時,我已經被他打得很慘了,如果他就在橋下反覆念著三皈依而且很慶幸沒有第四寶,所以一個晚上竟然沒有鬼前來找麻煩。由此可知,我們要有信心而無懷疑的皈依。

第二個加行是淨障。如果不清除業障,我們就會像一個有毒的容器一樣,有毒的容器就算放進藥也會變成毒藥。所以先要把容器弄乾淨。為了要清淨有毒的容器,我們要修淨障法。淨障的方法很多,最好的是修金剛薩埵。至於要怎麼修,就要依照個人上師所傳的修持。這個我不在此地講。

第三個加行是集資糧。為什麼要積聚資糧?因為你的功德不夠的話,是沒有辦法修行佛法的。佛法是這樣的珍貴,而我們是非常的福薄,就像國王如果突然將所有的財富送給一個乞丐,這個乞丐一定會覺得不知道要怎麼辦才好。這些財富只是給乞丐加添麻煩而已。國王的財富對國王是有意義的。所以我們如果功德不夠的話,是無法做一個適當的法器的。一些人修行佛法時,就會有很多麻煩很多的障礙出現。因此必須積聚資糧。

積聚資糧的方法很多,比如,供香、獻花、修薈供等。最好的方法是供曼達。同樣的,供曼達的方法也是要各位去向你們的上師及傳承請求指導。

現在我們談的是岡波巴四個教授的第二個次第,即修行成功的因素──上師相應法。為什麼要修這個法呢?要成佛先要認識自己的心。但是目前我們沒有能力可以來認識自己的心,因為要去認識這個心的人本身仍是很愚笨的。所以要瞭解自己的心必須要有上師的加持。要得到上師的加持一定要有虔誠的信心。為了增加虔誠的信心,必須修上師相應法。同樣的,要修上師相應法也要去向你們的上師及傳承請求。

一般說來,上師是非常重要的。所謂的「上師」是與你非常有緣、能夠幫助你、能夠為你顯示你本性的人才是你的上師。上師的身份可能是一位妓女,如果這位妓女告訴你一句話能夠點醒你的本性,她就是你的上師。舉例來說,今天講臺上掛的都是噶舉派傳承祖師的法相。噶舉派第一位祖師是帝洛巴,他的外表看起來就像一位相當不成功的漁夫,不像現代的上師全身都是閃閃發光的。我們總認為上師看起來一定是非常漂亮,而且全身會發光的。但我們必須知道外表長相並不能幫助我們。上師也不一定要非常老,因為他臉上的皺紋與白髮並不能幫助你成佛,而且你也不是想要找個爸爸。當然,父親的年紀都是比較老大的,我們不可能叫年輕的人爸爸。你所要找的是能告訴你究竟本來面目的人,他就是上師。

在此地,很多人都認為如果皈依了某人,那個人便是你的根本上師,好似以皈依這個儀式來決定自己的上師。另有人問:我是否可以有超過一位的上師?當然可以,只要上師要你守的三昧耶戒你全守住了,上師超過一百萬個也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相當不容易的事情,例如有一天你的上師沒有請你喝茶,你便生氣了。這一點點小事你都忍受不住,更別談守三昧耶戒了。你的上師如果有一天坐在法會的法座上坐得不太莊嚴,你的心裡就會想:啊!這個人怎麼這麼沒威儀呢?如果你在接受灌頂的時候,上師在你的腦袋上所放的法器不夠久的話,你的心就會覺得上師的定力不佳。上師在給你灌頂的時候,如果他沒有咕嚕咕嚕的為你念幾句,你就會覺得上師本身的修行還不夠。但是,上師給的三昧耶戒每條都要守住才行,這點對金剛乘的行者是非常重要的。大乘稱佛最重要的瑞相之一是無見頂相,如果你想要成就這個無見頂相,你就要對你的上師具有很虔誠及極大的信心。除非,你想在成佛的時候,頭頂上保持光光平平的,否則你就要對你的上師具有很大的信心。這是很有道理的,因為已經有成千上萬的上師來過世間,有的會再回來。有的上師已經留下教導,有的也許將來不再教授弟子。上師是非常珍貴的,沒有上師的話,就算所有的佛都對我們微笑,我們也看不到他們的。

 

問:佛的淨土是建立於因果或建立於空性?

仁波切答:建立於因果。但是,因果就是空性。

問:如何才能保持臨終正念?

仁波切答:從現在開始做。


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http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五 加 行 開 示 錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

入座與出座

外加行:

人身難得

壽命無常

輪迴過患

因果不虛

解脫利益與依止上師

內加行:

皈依

菩提心的修法

金剛薩埵修法 ─ 清淨罪障之殊勝道

曼茶羅修法 ─ 積累資糧之殊勝方便

上師瑜伽

附錄:

薩迦派三十七堆曼茶羅修法

大圓滿龍欽心髓內加行修法

前行念誦儀軌•開顯解脫道


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淺 談 因 果 關 係

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題,其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麼叫作因果呢?比如說,一個人去偷盜,在偷了東西以後,在他的身口意中哪一個是因呢?我們經常講的業,在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包裡,這是不是叫作因呢?當一個人心裡想:我要去偷這個東西,這個起心動念是因嗎?上述身口意行為當中到底哪一個是因?

關於因果的解釋,一切有部和唯識宗有很多不同的觀點,但在名言諦中比較究竟的,還是唯識宗所闡述的觀點。他們認為,每一個人從無始以來到成佛之間,都有一個心的相續,此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識,有時候沒有,但無論它有怎樣不同的分別,總有一個恆時不滅的存在,就叫阿賴耶識。造了業以後,就會在阿賴耶識裡播下一個種子。

還有一個比喻是:下雪的時候,如果將墨水倒在雪裡,雪就變成了墨水的顏色,雪化之後,在地上仍可以看到這種顏色。同樣的,如果以煩惱去造業,當這個煩惱消失的時候,這個業就會留在阿賴耶識上。業(或因)是一種特殊的能力,就像稻穀的種子,雖然我們肉眼看不出它能生出稻芽,但它確實蘊藏著這樣的能力。同樣,當阿賴耶識上播下一個業的「種子」,經過一段時間,在因緣成熟後,它就會產生「果」,這個果也叫報應。所以,因(或業)的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行為完成以後,在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多,它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月,有些卻需要五六個月甚至更長時間,這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境和氣候等因素。同樣的,經書裡講因的成熟有四種:一是今生報應。比如年輕的時候造業,中老年時得報,有時甚至更快,當下就可以看到果報。這是什麼原因呢?某些特殊因緣可以使果迅速出現,這個很快成熟的業,來自於它的對境和動機,在《百業經》中就匯集了很多這樣的公案。比如說,僧眾和普通人是兩個完全不同的對境,如果偷僧眾的東西或毀謗僧眾的情形很嚴重的話,就有可能在當下或今生見到報應;如果對境是一般人,果報肯定是有,但不一定馬上或在這一生顯現,這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異,如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久,以這樣的動機去殺生,它的報應就會很快成熟,若殺生動機不那麼強烈,則雖然有果,但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分為三種:一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業,在下一世一定會報應;二是雖然肯定有果報,但成熟期不定,或許三四代以後,或許更長時間;三是也許有果報,也許沒有果報。從因果不虛的角度來看,這是什麼原因呢?如果這個因(或業)的能力很微弱,當它遇到強大的對治力時,它的果就不一定發生。前面三種稱為定業,第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的,其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底了解。佛出世時,印度有許多外道,他們用神通親眼看到一個一生行善的人,死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮為旁生,如果因果是真實存在的,那麼為什麼善無善報呢?於是他們認為因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人為什麼會墮落呢?因為,雖然他今生行善,沒有造什麼惡業,但是,我們並不知道他過去世是怎樣的。也許他今生是行善之人,他的上一世和上上一世還是行善之人,但再往前推就不一定了,可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看,他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業,而是屬於第三種定業,即它有果報,但也許在幾千年、幾萬年,甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中,我們有沒有造這種業呢?答案是肯定的。所以,雖然現在做得很好,但如果不能清除過去世所造的惡業,其果報就會一直等著我們,這種業一旦發生果報,是沒法迴避的,只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是空耗了呢?當然不是,它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢,就有可能先墮落再上升。

所以,不要說一點正知正見都沒有的人,就連修證比較不錯的那些外道仙人,他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世,唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈,而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人通常很有學問,也有一些世間神通,他們往往根據自己看到的某些情形,如某人前世行善,後世墮落,便輕下結論,說因果是不存在的,並因此著書立說,迷惑了很多人,從而漸漸形成一個教派,斷見便由此產生了。

常見又是怎麼來的呢?有些人雖然有神通,但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界,在做天人的時候,梵天、帝釋就存在了,現在自己死了,但回頭看去,帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的,什麼時候會死,但往前看了幾千年、幾萬年,發現他們都不會死,於是便認為他們是永遠不死的;然後又往後推到幾萬年、幾百萬年,但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認為,梵天帝釋以下的眾生才會有生死,而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡,於是很多人跟著他學,就又形成了一個教派。常見和斷見就是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人,並且持戒行善也做得不錯,然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是,有人就想不通:如果因果存在,善良的人怎麼會遭到不幸呢?對因果或《俱舍論》沒有深入了解的居士也會有這種看法,甚至有人這樣說:我參加了法會,又念了那麼多經,就不該有這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的,因為參加法會、放生及所做的一切善舉,已經存入我們的阿賴耶識中,沒有顯果是因為因緣沒有成熟。就像一個農民春天種地,他把僅有的糧食都播了種,家裡就沒有糧食了,要等五六個月以後才會豐收,而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪,你種了那麼多地,天天辛勤勞動,為什麼沒飯吃呢?這種疑問是沒有道理的,因為誰都知道,播種和豐收之間是有一段時間間隔的,現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地,沒有獲得豐收,所以把種子播下去後,便沒有餘糧可吃,這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣,參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫,因為病痛災難是過去世所造惡業成熟的顯現。

另一種情況是,有些人平時無惡不作,但他也沒病沒災,過得很好,甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說:如果因果存在,他們幹了那麼多壞事,為什麼沒有報應呢?行善之人與造惡之人比較時,造惡之人過得還要健康快樂,這不是說明因果根本沒有嗎?這與種地的情況完全是一樣的。

現在我們來分析遇到病痛災難是否完全由因果來決定的問題。

個別外道認為:一切顯現都是由業力來安排,一個人的一生過得好與不好,甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的,是沒有辦法改變的,但佛教卻並不承認這一觀點。

佛教認為:無論病痛也好,災難也好,都有多種因緣。有些病是前世造成的病,也叫業力病,這種病無論花多少錢,採用多麼高明的醫療手段,都無法治癒,這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒,也不能排除是因果的原因,但也不是一定由前世的因所導致。所以,有些事物確實跟因果有聯繫,有些卻跟因果沒有直接的關聯,佛教一直強調不墮二邊,在因果上也是如此。

如果像外道所講的一切都是命中注定無法改變,那修行還有什麼用呢?既然已經注定了,就什麼都不用做了,結果好就隨意享受,不好也只有任其發生、聽天由命。同樣,假如真有一個命中注定,那麼布施給別人食物也沒有用,給了他也吃不飽,因為他命中注定要挨餓。所以,這種宿命論是不能成立的。

還有另一些世間人根本不承認因果,這也是錯誤的。我們要走中間的路,不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關,以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述,一般情況下,我們現在做得好與不好,是跟以後的果必然關連,但跟現在的顯現沒有直接關係,當然,特殊因緣除外。

還有一些人認為:因為殺生偷盜等違背了宗教信仰,所以才不能去殺生偷盜。

其實並非如此。不能殺生偷盜的原因,是因為殺生偷盜違背了自然規律,必然會遭到報應,所以才要戒除。比如,服毒是不是違背佛教教義的呢?雖然佛教是禁止人服毒的,但最根本的原因,是因為毒藥本身是不能吃的,如果你非要嘗試,必然會中毒並感受痛苦,這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作,有些則幾個月甚至幾年後才發作,因果報應也是如此,雖然因果是我們的眼睛看不見的,但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後,在還沒有發作並活得很健康時,有人便以為他服的不是毒,仔細想想這有道理嗎?沒有痛苦並非沒有中毒,只是毒發的時間沒到而已。同樣,殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣,肯定是要發作的,只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子。以前,有一個國王殺害了阿羅漢。第二天,在他所轄的領土內,下了無數的珠寶雨。在以後的連續六天中,天降的寶物一天比一天珍貴,但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土,全國所有的人都被埋葬於黃土之下,一命嗚呼。為什麼國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢?因為他過去世曾造過殊勝的善業,現在雖作了極大的惡業,但當兩種不同的業相遇時,原來的善業先成熟,自然得到大的善報,當福報享盡後,立即惡報現前。這裡面的先後順序是不是像外道所講是由造物主安排的呢?肯定不是。這與糧食成熟是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成,決非人為所致,只是一個自然規律的道理完全是一樣的。

如果想更多地了解因果方面的問題,可以看《俱舍論》第四品,其中闡述的因果道理十分清晰明瞭。如果對因果沒有一個正確的定解,就會出現許多問題,有神通的人尚且如此,沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因,這種因不論是善是惡,因能力微弱,所以當碰到其他違緣時,就不會發生果了。對於惡業,要製造一種違緣使它變成不定業,這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達磨》中講,無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業,這個辦法就是對它生起後悔,並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡,是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。

比如,一個人原來靠殺豬宰羊生活,後來改行不做,開始當居士念佛,他對原來的惡業生起很大的後悔心,並發誓一生當中再也不去做這種惡事,當這兩個條件完全具備後,他所造的殺業就變成了不定業,以後就不一定得果報,若再進一步深刻懺悔,就有可能完全不受果報。

對於往昔曾經造過、現在已經不能回憶的惡業,我們可以這樣觀想:無始以來我所做的一切罪業,無論是有意或無意做的,都是不應該的。並如同服了毒藥一般,對它生起強烈的恐懼和後悔心,並發誓從此再也不做,這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業,這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做,情況就很難講了。

雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業,都是居士或出家人,經常念佛、修法、放生,但我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業,如果又沒有迴向,一旦生起一個強烈的瞋恨心,當下便可摧毀長時所積的善業,因為凡夫的這些善根都是靠不住的,現在做得好,以後做得好不好,誰也沒把握。如果我們有能力,就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡,若不懺悔,其果報一定會顯現,那時就與持斷見的外道所見一樣:雖然今生行善,死後卻會墮落。這是非常危險的,因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的,都能夠懺悔清淨。

同樣,善也有不定業,我們應該盡量把善業儲存下來,方法有兩種,一種是迴向,還有一個更好的方法就是通達空性,知道行善是如夢如幻的,若能這樣思維,即使有瞋恨心生起,也毀不掉這個善根。因為瞋恨心是有漏的、有執著的,它與如幻如夢的見解是沒有關係的,而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的,兩者比起來,有執著的法比不上有智慧的善根,所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向,而且瞋心不斷,那麼善根就很容易被毀滅。對凡夫來講,迴向就是最好的辦法。

綜上所述,我們要盡量讓那些惡業都轉為不定業,而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要,要想認識因果,必須要分清這四種業,並對它有一個完整的認知和了解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的,如何證明它的存在呢?佛曾講過,一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的,但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象,因緣和合。緣起是什麼呢?緣起就是有了因就肯定有果,內外所有的事物,都是緣起的現象,因緣的結果。比如說一個人殺生,這對於被殺的眾生是一個很大的傷害,此人造了這麼嚴重的業,哪能沒有果呢?如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子,即使不管它也會發芽。同樣的,在世間的一切有為法中,沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到,有些病人被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月,結果病人通過行善,如放生或修長壽法,在兩三個月後,依然活著並且活得很好,當醫生再檢查時,發現病灶消失了,這種情況無論在藏地或漢地,甚至全世界都有發生,這既不是傳說也不是神話,而是一個個活生生的事實,由此可以證明:因果是存在的。

佛在某些經中,也通過下面的例子來證實過因果的存在:有些人一生無論怎樣努力也發不了財,他的經營操作並沒有問題,但終身受窮;有些人沒怎麼努力,卻一生榮華富貴;還有諸如健康不健康,長壽不長壽都是這樣。人們會認為這也許與環境有關,其實不是。例如,西藏歷史上有個國王為了讓窮人富起來,曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓,但是過了一段時間,情況又恢復原樣,窮人還是窮人,貴族依然是貴族,國王也就沒辦法了。那些富裕之人並不全是聰明和能幹的,那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰,這多半也跟因果有關。當然,不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的,富了就不用去幹活,窮了也不必再努力,但從這些事件中,也基本上看得出因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講,有些父母造了很嚴重的罪業,他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報,豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法相矛盾了嗎?《俱舍論》解釋說,這些子女本身就有那種惡因的存在,當父母造了大惡業後,由於他們與子女的密切關係,就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此,古今中外有很多公案可以證明。通常來說,想要直接證明因果的存在是很難的,因為我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果,但是用間接的方法,如上述的例子,就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約,就是涅槃和解脫也被它控制。所以,如果我們想解脫,就要種解脫的因,有了因就一定有果,這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起,緣起包含了許多內容,從名言諦來講,就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物,都有各自的因,其中有一些因是我們可以看見的,有一些則是肉眼無法看見的,唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果,無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂,就要去種快樂的因,快樂的因就是行善;若想避免痛苦和災難,就不要種痛苦的因,痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明,欲求快樂果卻反種痛苦因,比如時下許多人殺害各種動物,用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽,這豈不是完全的顛倒嗎?其餘的事情也都是這樣。

所以,如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨,則所做的多半是錯誤的,由此而感受的,也將是他們意想不到也不願接受的苦果。


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蓮花生大士祈禱文

馬君美 口譯

一切佛的化身,蓮花生大士

我祈請您加持一切眾生的身口意

雖然我的心受各種各樣的打擾

但一天終了,我的心終歸回到正法上

請加持我,我的修持能夠成功

請加持我,讓我一切修道上的染污都能終止

請加持我,讓這一切染污都能轉成智慧

請加持我,讓一切不合佛法的念頭會逐漸減少,最後完全終止

請加持我,讓我的慈悲心能增長

請加持我,使我的相對和究竟菩提心能增長

請加持我,能證得心的本來面目

請加持我,能迅速成佛

請加持我,讓我能救度一切眾生

 

 

九二一地震後,本中心會長請示仁波切:如果台灣還有餘震,我們應該如何對待?仁波切開示:可向蓮花生大士祈請。去(88)年十二月仁波切來台時,在一項座談會中,也提及我們應常向蓮花生大士祈求。以上是仁波切每日就寢前所念誦的祈禱文,原文為  岡波巴大師所撰,後經  蔣揚欽哲旺波尊者改寫。經仁波切慈悲開許,當日未受口傳者亦可讀誦。

敬錄自 悉達多本願佛學會 柔和聲


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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

蓮 花 生 大 士

蓮花生大士是天竺佛教史上最偉大的大成就者之一,他是藏傳佛教的始祖。他的名號為貝瑪桑巴哇(貝瑪炯涅)──蓮花生和鄔金上師。在西藏他通常被稱為咕嚕仁波切──大寶上師。寧瑪巴尊其為第二佛陀。

在講述蓮花生大士的生平前,我想先討論一些,我們在理解像蓮師這樣具有威力、秘密、神奇和證悟的生平事蹟時,可能遇到的問題。

大成就者為何能夠顯現神變以及證得虹光身呢?極喜金剛、妙吉祥友、熙日森哈、嘉納蘇札、貝瑪拉密札、蓮花生大士及其佛母與諸弟子,都是佛陀或具高度證悟有情的化現。他們的身與壽,不像凡夫那樣受到限制。諸佛化身的大成就者在世界歷史上偶爾會出現,但非常稀有。極喜金剛、妙吉祥友、熙日森哈和嘉納蘇札在此生的盡頭,將他們的化身融入法界,身後沒有留下任何肉身遺骨。因為他們證得了壽命自在,他們活了長達數世紀。由於學術造詣非凡和精進修持寧體法門,貝瑪拉密札證得了大遷轉虹身,並且現在還住於此虹光身,並將繼續住世成千上萬年。蓮花生大士雖然是阿彌陀佛(無量光佛)的化身,但他示現為一個具有威力的有情,以尋求修習密法來實現利益眾生之果。據信,蓮師仍住於大遷轉虹身中。

這些大成就者們所獲得的悉地,不僅在於他們肉身的壽命很長,或得到了更高級的色身,而在於他們獲得了本覺佛性自生光明的覺悟之身。雖然對我們凡夫來說,是不可能如實見到虹光身的;當有可能得到利益時,我們會見到適合於我們特性的身相形色。

當我們聽到大成就者們壽長數世紀或顯現神變時,我們中大多數人充其量也就是狐疑不信。也有人閱讀大成就者傳,並喜歡他們長壽和神通莫測的故事,但他們無法相信接受他們,因為他們與讀者現在的經歷不相吻合。然而大多數古代文明和宗教都曾記錄有,諸如長壽、顯現神奇力量等超人的生命和超自然的成就,這些都是內在精神的力量和靜修的能力,而不是因為物質的能力。

今天我們目睹了物質文明的奇蹟,在古代時這些都是不會被人們相信的;但我們已經失去了或正在失去與我們內在能量的接觸聯繫。我們已經變成僅僅是外在物質世界的奴隸。因此問題不在於密宗能力是否虛幻不實,而是我們正在將自己變得對自己內在的真諦越來越陌生,就好似有人將珍寶財富藏在家裡,卻到街上乞討為生。

為什麼佛的化身也需要學習?如果想蓮花生大士這樣的大師是諸佛的化現,那為什麼他們也必須經受嚴格的修學,並且為什麼他們也會遇到障礙?這裡有兩點──

首先,諸佛的化身會嚴格依照他們所化現的身形和角色,來顯現和開展他們的事業。雖然他們是佛陀化身,如果他們示現為社會公僕,那他們會成為提供飲食、居所、醫藥的人,或者致力於加強道德和家庭觀念等,以此方式來實現相應角色。因此,如果大成就者化現為密宗上師,他們所扮的角色則是先作為弟子學習、中間作為修士實修、最終獲得悉地成為大成就者。這就好比是你用金子打造了一把勺子,那它就起勺子的功能;如果你用金子打造了一個飾物,那它就起飾物的功能;這與金子是一種可以用作部分國庫儲備的貴重金屬沒有關係。

其次,不同的化身不是從佛的視角,而是從凡夫眾生的視角顯現的,佛是為了眾生而現化身,並為眾生服務的。通常而言,凡夫等並不具有最佳的業力與根器,可以來看見、覺知和經受最善的化身。根據他們的業力和煩惱的特性,化身的角色也將會有所限制。甚至像蓮花生大士這樣偉大的大成就者,在大多數人眼裡還是現普通凡夫的身形,或與凡夫相差無幾的身形,而不是大遷轉虹身。當蓮師在西藏時,法王赤松德贊費了一番功夫才相信他是住於虹光身。在蓮師的堅持下,法王用拳打蓮師三次,每次法王都無法觸及他的身體,而是打到他的座椅。

諸如,極喜金剛和蓮花生大士這樣的大成就者,不僅是諸佛的化身,而且是具有大成就者的功德與天賦的化身。他們具有超凡的能力和覺悟的智慧。像他們這樣的大成就者,可以根據所化弟子的業緣和根境意樂,有能力同時顯現許多化身,將許多身形合而為一,讓相剋的要素(例如水與火)示現相容。由於彼時彼處有許多業緣成熟的人,因此那些神奇的化現是可能的。

為什麼許多大成就者的生平有不同的版本?尤其是蓮花生大士的傳記,它是精神世界的任何歷史上可能出現的最神奇的生平事蹟之一,因此也具有很大數量的變體。有不同的版本,並不意味著一種敍述為真而其他為假。大成就者們在不同的時間、地點對不同的人顯現了不同的生平事蹟,目的是為了他們以最恰當、合適的方式得到度化。在很多時候,對同一個瞬間的同一個化身,不同的人所見不同。這是由於大成就者們證悟的妙力,他們對諸相虛幻的身形、時間、空間獲得了究竟自在。正是這點使得圓滿成就的大師具有非凡的能力,並成為有智慧、心胸開闊和虔誠的人們的加持和利益的大源泉。而且,佛陀在我等凡夫面前化現的全部理由,是因為我等各形各色眾生的特性和需求,而不是因為化身們的概念、情緒和行為的業力與串習。

在蓮師的法嗣們──諸大智者和大掘藏師所寫所開啟的,為數眾多的蓮花生大士傳記中,有許多是像我這樣的普通凡夫可以理解的;依靠這些資料來源,以下是蓮師生平的簡要敍述。

在釋迦佛陀涅槃後八年(一說十二年),在諸多神奇的徵相中,一位身具吉祥相好的阿彌陀佛化身,不是從女人胎生,而是在鄔迪亞那國西北隅的達那郭夏海(乳汁海)上一朵蓮花中化生。

彼時,在鄔迪亞那有位慷慨樂施的恩札菩提國王。他經年累月為貧苦大眾布施財物資具,直到他的國庫空空如也。這時他已無物可施,並且眼睛也失明了。他沒有子女可以繼承王位,照顧他的臣民。然而他布施民眾所需的勇氣和熱情不減,並不顧眾多大臣的反對,他親自和忠實的大臣克瑞師那達Ra和一大群水手,越洋航海尋找如意寶。得到如意寶後返回時,由於如意寶的力量國王的眼睛復明了,國王和大臣看見一個異常漂亮的八歲大小的孩子,坐在達那郭夏海中一朵盛開的蓮花上。感到很震驚,國王問孩子:「你的父母是誰?你的傳承是什麼?你的名字叫什麼?你吃的食物是什麼?你在這裡幹什麼?」孩子以悅耳的聲音唱了以下偈子作答覆:

「我的父親是本覺普賢王如來,

我的母親是法界普賢王佛母,

我的傳承是明智與法界的雙運,

我的名字是具德蓮花生(貝瑪桑巴哇),

我的國度是無生法界,

我以能所二元分別念為食,

我的角色是要成辦諸佛的事業。」

當他們聽到這些語句,每個人從心底頓時生起信心和喜悅。國王收養了這個孩子,並將他帶回宮殿,並加冕其為王子。這時的咕嚕仁波切,被稱為貝瑪桑巴哇(或貝瑪噶)──蓮花生。

國王及其臣民又一次享有大繁榮興盛。國王給他國家裡的貧苦者慷慨灑布禮物,國中充滿了歡樂與祥和。年輕的王子學習了很多科目,並在文學、武技上都獨佔鰲頭。其後他娶空行母持光女為妃,並依佛法治理國家。這時他被稱為──頂髻王。

蓮花生大士知道,作為國王治理國家,他無法完成利他解脫的真正事業。他向父王請求讓自己退位,但未獲允准。於是他找到一個出離之方便。他以神通力預知邪惡大臣嘎瑪達之子,由於前世造的業此生壽命將盡,因此當他們在一起玩耍時,蓮花生大士讓他手中的三尖天杖落下,砸死了大臣之子。老國王傷心地依照嚴厲的王法,將他流放到屍林。臨別前,蓮師向他的父王母后唱道:

「雖然父母的慈愛很稀有,

但您們父母照顧我加冕於我。

因為他過去的業債,大臣之子被我殺死。

雖然我被放逐,我也無懼,因為我對任何人都沒有貪心。

哪怕我被處死,我也無懼,因為生死對我平等無異。

我被流放這很好,因為王法神聖不可犯。

父母大人,請您們好好活著。

因為我們的業緣,我們將後會有期。」

蓮花生大士被流放到施達瓦那屍林,在那裡他修習密宗禁行,並見到了諸寂靜本尊。之後,他去了歡喜墳屍林,並從魔羅吉達(降服魔軍)空行母得到密宗灌頂;他去了索薩洲屍林,並得到香達Ra西達(寂護)空行母的加持。統領著諸多空行母,他在各處屍林享受密行。這時他被稱為──香達Ra西達(寂護)。

他去了達那郭夏洲,用空行母之表示語言與她們說話,並降伏眾空行母。在巴茹夏嘎瓦那屍林修密宗禁行時,他在淨相中親見了金剛亥母並得到加持;他以覺者之神通,調伏了海裡的龍和天空中的星曜辰宿;諸多智慧勇士和智慧空行賜予了他悉地。這時他被稱為──多傑札波嚓(金剛威猛力)。

他前往金剛座(今之菩提伽耶),在那裡示現了種種神通,承認他是自然證悟的佛陀。心裡懷著各種目的,他去了薩霍爾國,由札巴哈德大師剃度出家為僧。這時他被稱為釋迦森給(釋迦獅子)。

他接受了瑜伽續部法門共十八遍,在淨相中親見了瑜伽部的所有本尊。他從外現比丘尼相,實為智慧空行母的阿難陀接受灌頂,她將蓮師變為一個「吽」字吞入腹內。在她身內蓮師得到外、內、密的全部灌頂,之後她將他從密輪生出。

在德切澤巴佛塔,他從妙吉祥友、龍樹、吽嘎Ra、貝瑪拉密札、札巴哈德、達那桑智達、絨布咕嘿雅和寂藏等八大持明得到八部壇城的灌頂和訣竅。他從佛密處得到了《秘密藏續》,從妙吉祥友得到了大圓滿,特別是其中的寧體法門。在楚舉嚓屍林,他遇到熙日森哈並隨學了訣竅部密續和《空行寧體》,共二十五年。甚至不經相關的觀修,他就能親見諸多本尊。他證得了異熟持明果位。這時他被稱為──洛登卻瑟(愛慧)。

在佛教顯宗裡面,證悟的階次被分為五道與十地,這些是直至成佛為止的階梯。密宗傳承中,這些階次以不同的方式劃分。大多數寧瑪續部經函是講四種持明的成就果位。

異熟持明是四種持明中的第一種。異熟持明者有三個特徵:他的意已經圓滿成熟為本尊,但粗大肉身的異熟果報尚未放棄、從這個肉身分離(死亡)後,他將立即證得大手印持明──第三種持明果位(後文將對此作討論)。

他去了薩霍爾國,遇到了國王的女兒曼達Ra哇公主;她已出家為尼,正在離群索居地修習佛法。由於蓮師和公主之間關係的密意被誤解,國王下令將他架到巨大的柴堆活活燒死;他把烈火變成了湖,把木柴變成了蓮花。第二天,人們見到蓮花生大士端坐在湖中蓮花之上。這個湖據信,就是現在北印度喜馬察普Ra德希省曼底地區的熱瓦薩湖。為了贖罪,薩霍爾國王將自己的王冠、王袍、靴子以及整個王國供養給蓮師,並把曼達Ra哇公主供養蓮師作佛母。蓮花生大士給國王和臣民傳了法,許多人獲得了悉地。(很多蓮師像穿戴著薩霍爾國王供養他的蓮花帽、錦緞大氅、和靴子,以象徵其精神證悟的力量。)

之後,他和曼達Ra哇去了尼泊爾的魔羅底嘎山洞,他們在三個月內修持長壽儀軌。無量壽佛現身在他們面前給予他們長壽灌頂,由此他們與無量壽佛無二無別。他們證得了壽命自在持明。獲得這第二種持明果位後,不僅行者的意圓滿為本尊,乃至其粗大色身亦已圓滿。此成就具有斷除四漏(Zag Pa)的功德。這四漏是邪見煩惱、沒有自在或選擇地失去身命(死亡)、對色身諸要素(健康)無法自在協調以及無法自在選擇而是隨業力牽引受生轉世。第一和第二種持明果位相當於顯宗五道裡的第三道「見道」和十地中的「初地」,獲此成就的行者斷除了煩惱障──二障中的第一種障(另一種是所知障)。

隨後和曼達Ra哇一起,他返回鄔迪亞那國。當他們沿路化緣時,他被認出是殺死大臣之子的兇手。由於他公然違抗流放的判決,人們將蓮師與佛母投入熊熊大火中。但和以前一樣,第二天人們發現他們安然端坐於湖中蓮花上,頸上掛著骨鬘以作莊嚴。這時他被稱為──貝瑪陀准嚓(蓮花顱鬘力)。

和佛母一起,蓮師在鄔迪亞那擔任國師十三年,並傳了《佛語總匯法海》的灌頂和訣竅。國王和許多幸運的臣民獲得了殊勝悉地並證得虹身。這時他被稱為──貝瑪迦(蓮花王)。

蓮花生大士化現為具證比丘因札瑟那,與他的一個沙彌弟子一起,將阿育王引入佛法之門。這位印度歷史上最偉大的國王,將佛陀的法門弘傳至天竺以外。

有些反佛之輩給蓮花生大士下毒,但他沒有受到傷害。有人把他扔入恆河,但他逆流而上而不是順水而下。這時他被稱為──祁宇喀登(年輕具力大鵬金翅鳥)。

在包括咕拉佐在內的諸多屍林,他給空行母們傳授密續法門;他迫使大力鬼神獻上命咒,並敕封他們為護法神。這時他被稱為──蘇日雅Ra師米(日光)。

在菩提伽耶,他在辯論中擊敗了五百邪見外道。當外道們企圖用咒術來制服他時,他依靠魔羅吉達空行母(即獅面空行母)咒的威力,遮止了外道咒術。由於外道導師被鎮壓,他使得外道追隨者們屈服並轉入佛門。這時他被稱為──森給那達(獅子吼)。

其後在揚列秀(今尼泊爾之帕坪),與尼泊爾國王善持的女兒──釋迦德維佛母一起,他修持了揚達(吉祥嘿汝嘎、真實意)本尊的儀軌。彼時,由於大力鬼神來作障礙,當地三年沒有下雨,疾病流行和饑荒遍野。蓮師讓人從天竺取來金剛橛的經函法本。當兩馱經函抵達後,折磨該地的災荒被平息。因此有這麼一種說法:「揚達(真實意)富含悉地,猶如商主。但金剛橛是必要的護駕,猶如保鏢。」蓮師和佛母都獲得了大手印持明果位。這樣的成就者,其身體就是本尊之身形;為了利益有情,它會顯現不同的化現形色。預知能力等諸神通力,比壽命自在持明者更清晰、純淨和穩固,與受用身的功德相類似(但不等同)。這等同於共同乘佛教顯宗所說的十地中直至第九地,以及五道裡的「修道」的證悟。

在索薩洲屍林,已經是具有高度證悟的密宗大師的蓮花生大士,從熙日森哈得到三部大圓滿密續,以及《空行寧體》的傳承和講授。他依之修習了三年,證得了大遷轉虹身。

具最高證量的大圓滿禪師,將諸現有消融於真如自性,並將他們的意與本來清淨的究竟覺性融為一體。如果他們願意,他們可以將色身消融於或轉變為本來清淨。有兩大類成就:虹身和大遷轉虹身。圓滿了「徹卻(立斷)」禪修的行者在圓寂時(圓寂後數天裡),他們的色身會消融不見。他們不會留下粗大色身的肉、骨、皮膚等,而只有二十個指(趾)甲和毛髮。雖然,這時色身的分解,而不是將色身轉變為光蘊身,但這被稱為虹身;因為在分解過程中,在法體和住處周圍,總是有如彩虹般色彩斑斕的光幕、光環、光圈。圓滿了「脫噶(頓超)」禪修的行者,他們將色身轉變為微妙的光蘊身,並且在利益凡夫眾生的應化因緣未盡之前,一直住於其中。對這樣的人而言,不僅其色身,而且所有諸相都已經轉變為微妙光明的形色與自性。然而,凡夫眾生不會如實地見到其光蘊身,而是什麼都看不見,或者只見到凡夫身相,就如前面貝瑪拉密札一章所述。還有許多偉大的大圓滿大成就者在身後留下舍利、佛像、咒字等等,留給弟子們作為祈禱供養的對境。

蓮花生大士的足跡遍佈天竺以及其他許多國家、刹土,以他的神通力和覺悟之法門利益眾生。他甚至還曾到過象雄,化現為達比舍札(`Od Kyi Khyeu沃吉秋),傳授了《大圓滿耳傳》──如今苯教大圓滿主要法門之一,引導很多有情證得了密意和虹光身。

 

蓮花生大士西藏之行

西元九世紀,西藏秋嘉王朝第三十七位贊普(國王)──法王赤松德贊,從天竺邀請堪布寂護入藏,以樹立聖教法幢。

依說一切有部戒律出家的寂護,是大乘佛法中觀自續派赫赫有名的學者和擁護者之一。他的著作包括:著名的關於中觀哲理的《中觀莊嚴論》和關於因明的《攝真實論》。在他抵達西藏後,在六個月裡他傳講十善法和十二緣起,並為桑耶寺奠基。這些惹惱了擔任苯教護法的西藏當地的鬼神,苯教是西藏土生土長的,類似薩滿教的一種以殺牲祭祀鬼神的宗教。結果出現了洪水沖走龐塘宮、雷殛紅山宮(布達拉宮的前身)事件,以及瘟疫、饑荒、乾旱和冰雹等災害。修建桑耶寺白天做的工,當天晚上就被敵對的鬼神勢力拆毀。反佛的大臣們開始反對法王赤松德贊,要求他將寂護驅逐出西藏。於是寂護對法王說:「你必須迎請蓮花生大士,他是世上最威猛的大成就者。請他來藏將不會有困難,因為我們前世曾共同發過願。」之後,他暫時離開西藏去了尼泊爾。

法王派遣了七名使者,由那南•多傑杜炯帶隊去迎請蓮花生大士。蓮師以神通預知到使者們要來,並來到芒域貢塘見他們。他接受了他們的邀請,但讓他們自己先返回,他自己隨後就來。蓮師將法王供養他的金塊散落一地,說道:「如果我需要金子的話,那所有的對境對我來說都是金子。」他抓了一把沙子給使者們,沙子都變成了金子。

金虎年(810)蓮花生大士來到西藏。這時他已經有一千多歲了。他以精神證悟的神通力,遍遊了西藏三大區域:上部(西部)的阿里、中部的衛藏和下部(東部)的多康。在西藏很多地方顯現神變,他命令西藏的大力非人鬼神起誓,保護佛法及其追隨者。這些鬼神包括了十二地母(立誓永遠保佑藏土的十二尊主要地祇女神:遐邇名揚地母、葉岩孚佑地母、普賢地母、魔後地母等為四魔女神;獨具隻眼地母、賢德明妃地母、剛烈尊勝地母、白衣龍後地母等為四藥叉女神;藏土孚佑地母、太一濟世地母、麗質冰心地母、翠聰綠炬地母等為四女醫神)、十二護母、二十一優婆塞等。

法王赤松德贊在札瑪翁布苑迎接蓮花生大士。當蓮師開光加持札瑪均桑寺時,諸佛像走出走進,並享用供養的飲食,就彷彿是活生生的人。其後,他來到嘿波日山頂,在虛空中跳起威猛的金剛舞,將西藏所有的鬼神招致麾下聽命,對他們唱了首《折服所有傲慢眾生之歌》:

「喂!天人和鬼神,來修建寺院!

懷著謙遜和遵從,聚到一起來幹活!

快來實現赤松德贊的願望!」

以後在鬼神的協助下,桑耶寺(不可思議寺)無有障礙地建成了。以天竺歐丹達布日寺(飛行寺)為藍本,桑耶寺根據天竺傳統的宇宙觀設計修建。在中央的主寺有三層,象徵著須彌山。代表化身刹土的底層是天竺建築風格;代表報身刹土的中層是漢地建築風格;代表法身刹土的頂層是西藏建築風格。在主寺的東南西北四方建有四座較大的寺院,代表四大部洲;八座較小的寺院建在這四座寺院中間,代表八小部洲。東西有兩座寺院代表日和月;四角建有四座大佛塔;沐浴更衣等居室也另有安排。所有這些建築都被一座高大的圍牆,和一○八座小佛塔所圍繞;圍牆外是由三位王妃所建的三座較大寺院。在五年內,桑耶寺群所有建築圓滿竣工。蓮花生大士和堪布寂護舉行了開光加持典禮,出現了許多吉祥和神奇的徵相。佛殿中的佛菩薩像像活人一般走出來又走進去;萬里晴空降下花雨;可以聽到悅耳的天樂(以後還時常可聞);虹光和虹幕遍佈十方。震驚的人們心生稀有和信心。所有人都享受著飲食和歡娛。蓮師和寂護──假為人身的真實佛陀,就在各行各業人們眾目睽睽之前。聖教之光在西藏樹立,源遠流長,一切都充滿喜悅和祥和。

桑耶寺成為禪修、禮拜、傳法、研習、著作和翻譯的重要場所。桑耶寺是一所大圖書館、大博物館和寶庫,收藏了西藏和來自天竺、漢地、尼泊爾和中亞的各種佛教經函、聖物和無價寶藏。正是在桑耶寺的法座上,偉大的上師們宣演佛法,幸運的弟子們成為大智者和大成就者,天竺和藏地的智者們把佛經翻譯成藏文。

由於法王赤松德贊、堪布寂護、蓮花生大士、貝瑪拉密札大師,以及其他天竺和西藏智者的恩德,佛法牢固地植根於西藏。智者們同時教授經部和續部,藏人中湧現出許多大智者和大成就者。西藏的許多大譯師,例如毗盧遮那、嘎哇•華澤、卻若•魯伊嘉參、尚•益西德等,在偉大的天竺智者例如貝瑪拉密札、寂護、蓮師和蓮花戒等的指導下,把很多經、續翻譯成藏文。

堪布寂護依照說一切有部傳承,把七位年輕的藏人剃度成為比丘,來觀察決定西藏人能否過出家生活。他們被稱為「預試七人」。鑒於他們能夠持守出家戒律,成百上千的其他藏人追隨他們,逐漸形成了世界上最偉大的出家僧團之一。除了寧瑪巴以外,許多格魯巴比丘也是依照由堪布寂護傳入西藏的說一切有部傳承受近圓戒的。

蓮師給王臣傳了諸多法門、灌頂和密續的付囑,特別是他從天竺八大持明處得到的八大法行儀軌。在眾多接受灌頂的弟子中,有八位分別成為這八個儀軌著名的成就主。

這期間形成了兩種僧團:穿絳紅色袈裟的出家比丘們,他們獨身禁慾,住在寺院裡;穿白色袈裟蓄長髮的在家密咒師們,他們住在廟裡或者村莊裡。白衣僧團的引入,把佛法的利益帶進每家每戶、男女老少,因此佛法在最基層得以弘揚和維繫。相比之下,藏傳佛教後弘期的其他宗派,更著重於寺院裡諸出家人的修學,以此來保持聖教的純潔。

蓮花生大士及其佛母益西措嘉以神通力遍遊西藏,為未來的藏人等的安樂和智慧不知疲厭地忙碌。他們修持儀軌,賜予加持,並留下身、手和足的印痕。他們埋藏了許多伏藏。他們到過並加持過的最著名的聖地有阿里地區的二十座雪岩山Gangs Brag、衛藏的二十一個修處sGrub gNas、多康的二十五個朝聖地gNas Ch`en,以及三個(一說四個)主要的隱秘之洲sBas Yul rGyal Mo、五個溝壑Lung lNga與三個山谷lJongs gSum

在十三個名為達倉(虎穴)的不同地方,諸如門喀乃仁和森格宗(在今日之不丹),蓮師化現忿怒相將所有或高或低的非人眾生制服聽命。這時他被稱為──多傑卓洛(怖畏金剛)。

蓮花生大士在他的西藏之行中實現了三大目標。首先,如前所討論的,通過顯現精神證悟的威力,他降伏了反對在西藏樹立佛教法幢的人與非人勢力;其次,他將總的佛法,尤其是密宗法門的傳承和加持,傳給了他的許多西藏弟子以及他們的追隨者;第三,為了防止甚深法門和聖物產生混淆、耗減和失傳,以及為了保持它們對未來的弟子們具有新鮮的加持力,蓮花生大士和益西措嘉將它們埋成伏藏。因為有蓮師的伏藏傳承,他的追隨者們至今仍可得到他具有新鮮加持力的適時的法門和授記。由於通靈的力量、精靈的力量、淨相以及精神力量,在這個世界上存在著許多神秘的發現,但蓮師的伏藏傳統在開啟過程和實質上是完全獨一無二的。摘引第三世多珠千的解釋,我想在此略述一二。

蓮花生大士在給他諸具證弟子傳授密宗法門的同時,也將許多法門埋成伏藏。它是通過蓮師證悟的妙力,把法門和密宗悉地,埋藏於具證弟子清淨自性本覺的心相續中,並發願祈禱,這個伏藏將在適當的時候為了利益眾生而開啟。通過這種被稱為心意付囑傳承(gTad rGya)的方式,該法門的開啟便成為了可能。

此後當某特定法門利益眾生的時候到來時,蓮師的具證弟子們之轉世化身將發掘出這個伏藏──在他們過去的某一世中,蓮師曾給他們傳授此法門,並將其埋藏於他們的相續中。

伏藏法有六種傳承方式:(1)如來密意傳、(2)持明表示傳、(3)補特迦羅耳傳、(4)發願灌頂傳或心意付囑傳、(5)教授授記傳、(6)空行付囑傳。

根據發掘的方式不同,伏藏有兩大類。第一類是地伏藏(Sa gTer)。地伏藏在發掘時會包含有一些世間之物,例如寫在被稱為「黃卷」(Shog Ser)的紙上的伏藏標題(brDa Yig)。然而伏藏標題僅僅是開啟伏藏的鑰匙;它既不是真正的伏藏法,也不是悉地的傳承──這只會來自於掘藏師的意。當掘藏師開啟了伏藏標題,他專注於此伏藏標題,或以自己的赤裸明智與之融合,由此喚醒伏藏在自己相續中的蓮師金剛語明智力傳承。專注於伏藏標題,使他能夠解碼伏藏文字;而解碼則反過來喚醒被伏藏的法門和悉地的傳承自身。除了伏藏標題外,還有從岩石、湖、地裡、或虛空中發掘出來的成千上萬的完整經函、藥物、佛像、法器等伏藏物(gTer rDzas)。

第二類是意伏藏(dGongs gTer)。意伏藏的埋藏、傳承和發掘方式與地伏藏相類似,但意伏藏不依賴於任何外在的或世間的所依(例如黃卷)作為開啟的鑰匙。在很多意伏藏的公案中,在境相中看到、聽到表示詞句或聲音導致了伏藏的開啟,但通常開啟意伏藏不需依靠外緣,也無需世間之物作為開啟伏藏的方便。當因緣時機成熟時,掘藏師通過自然從自己明智界中喚醒心意付囑傳承而開啟意伏藏。

還有第三種神秘發掘出法門的重要方式,被稱為「淨相」(Dag sNang)。淨相法門不是伏藏,它們僅僅是在境相中由佛菩薩、本尊和上師傳授的法門。然而也存在這樣的公案,即伏藏法門在淨相中被開啟並被標明為淨相法;如果真是這樣的話,它們事實上是伏藏法門,而不是一般的淨相發現。

就寧體法門而言,蓮師在止貢山谷卓朵地方的底卓寺,將十七續和包括《空行寧體》在內的大圓滿訣竅部《龍薩續》,秘密傳予益西措嘉。後來在桑耶附近的青普,當法王赤松德贊的女兒八歲大的貝瑪薩公主去世時,蓮師以神通將她的心識鉤回她的身體。當她復活時,蓮師把《空行寧體》的傳承和訣竅付囑給她,並授命她為法嗣,隨後她去世了。蓮師對益西措嘉指示道:「現在是《貝瑪寧體》利益寧體學人的時候;但當《貝瑪寧體》衰落時,《空行寧體》將利益眾生。因此,請把《空行寧體》埋成伏藏。」蓮花生大士對法王說:

「唉瑪吙!大國王,請聽我言:

世間之事無有實義。

不要在無窮無盡的痛苦輪迴中頭出頭沒,

而應確保能夠獲得法身這個永遠統治的國王。

證悟對境的精髓──無生法界;

待在住處的精髓──林中獨居;

尋找隱修處的精髓──明空無二的究竟自性;

休息於房屋的精髓──心的本來面目;

建立起廚房的精髓──正知正念;

開發寶藏的精髓──勝俗二菩提心;

擁有財富的精髓──福慧二資糧;

行於福德的精髓──十善業;

具有父性的精髓──對眾生生起悲心;

保持母性的精髓──自性空;

持有孩童的精髓──生圓次第無二雙運;

禪修配偶的精髓──明、樂和無念;

瞻視朋友的精髓──善逝的法門;

持守壇城的精髓──無改的明光;

遵從法門的精髓──自淨其意;

直視見的精髓──不變的明空;

住於修的精髓──法爾如是的心性;

行的精髓是──拆除二元幻相;

證得果的精髓──無勤自生大圓滿。

其後你將於此生與來世永安樂,

並將速證菩提果。」

遵從蓮師的指示,益西措嘉把訣竅部的密續和訣竅伏藏於不丹苯塘的森格札,把古薩里派教言(《空行寧體》)伏藏於達波當礱的札摩札。數世紀後,貝瑪薩公主的轉世貝瑪勒遮嚓(1291~1319?)取出了埋藏在札摩札的《空行寧體》伏藏;貝瑪勒遮嚓的下一生轉世龍欽饒絳,以講和著將寧體法門弘揚光大。

在桑耶主寺的二樓大殿裡,蓮花生大士把《龍欽寧體》法門及其心意付囑傳承,傳給了法王赤松德贊、康卓益西措嘉和毗盧遮那。他給予了授記灌頂,說此法門將由法王赤松德贊和貝瑪拉密札的雙入化身吉美林巴開啟。

法王赤松德贊在六十九歲時去世;王子穆尼贊普繼承了王位,但他只在位了一年零七(也有說六)個月便去世了;他的弟弟王子穆赤贊普繼承了王位。

木猴(864)年,在西藏待了五十五年零六個月之後,沒有再聽從國王穆赤贊普及其臣民的請求,蓮師與國王和一大隊隨從去了芒域的貢塘隘口,準備離開西藏去他的化身刹土桑東巴瑞(銅色吉祥山)。在貢塘隘口,國王悲哀地唱道:

「赤松德贊已經去了天國,

鄔金上師也要去他的刹土,

穆赤被獨自留在了西藏。

父王的壽命太短了,

上師的慈愛太有限了,

我的福德太微薄了。

如今正法叢林的清規已衰落,

西藏臣民的歡樂已枯竭。

當上師和父王還在世時,

為什麼我沒有先去世?!」

安慰國王和臣民,蓮師說道:

「年輕時就要修習佛法,

否則老了很難掌握法義。

哎!國王和臣民們,生命是短暫的。

當你生起不善念,觀察能生之心,

不加分別自然而休息。

哎!國王和臣民們,生起決定見很關鍵……

如果缺乏悲心,那麼佛法修習之根已腐敗。

再三反覆死亡輪迴之過患。

哎!國王和臣民們,修習正法不要再拖遝,

虔信的人們自己努力實現自願望。

把佛法留給他人修習實在不應理……

在死亡之前就嚐到正法之滋味,

否則依賴死後的(超度)儀式已遲了……

對具信的人們,蓮花生並沒有離開去別處。

何者向吾祈禱我便就在其家門口……

如今蓮花生不再留在西藏而要去羅刹國,

猶如鳥兒從樹頂飛走。」

從虛空中五彩祥雲中飛來一匹嚴飾俊美的天馬,蓮師騎上天馬,升入虛空,在悅耳的音樂和讚歌中,與益西措嘉和如海天人眾向西飛去。蓮師及其隨行越飛越遠,他們的身影越來越小,音樂之聲也不復可聞。最後,在王臣們的頭頂上方,只留下西藏寂靜、晴朗和空空如也的藍天。然而,不同的人對蓮師的離開看到不同的景象:有人見到他騎著獅子;而另一些人則看到他騎著日光離開的。

隨後蓮花生大士和益西措嘉降落在嚓瓦絨聖山洞。在傳予更多的法要和授記後,他在虹光中升上天空。與他的佛母離別,蓮師飛走前慈愛地對她說了以下話語:

「吉瑪,益西措嘉,請諦聽!

蓮花生要去大樂洲,

我住於法身無死本尊中,

這與凡夫(死亡)身心分離沒有絲毫共同處……

修持諸法門的精華上師瑜伽法,

在你頭頂上方兩尺處,蓮座月輪上,虹光圍繞中,

觀想眾生的上師蓮花生……

當觀想清晰後,從其得到灌頂並修持之……

持誦(諸祈禱中的)心精華之蓮師悉地咒,

至心發願祈禱證悟上師之意。

無勤禪修大圓滿之精髓,

更無他法勝於此。

蓮花生的大慈沒有生與滅(而總是在那裡),

(乃至我已經離開了,)我對西藏的大悲光明聯結也不會中止。

對向我祈禱的我等孩子們,我一直就在他們面前。

對具有信心的人們,他們與我之間並沒有間隔。」

據信,蓮花生大士如今仍在凡夫看不見的化身刹土──桑東巴瑞,住於任運持明之果位。任運持明者,獲得了四種持明中的第四種也是最高的果位,他們可以在刹那間證得圓滿正覺的佛果。此種持明的證悟和事業與佛陀的相似,持明者的身形與受用身相似。這種成就相當與共同乘佛教(顯宗)裡的十地中的「第十地」和五道中的第四道「修道」。並且,第三種大手印持明和第四種任運持明果位的證悟者,斷除了所知障及其餘習。因此蓮花生大士之意即佛陀,但顯現為大成就者之相;他正以大遷轉虹身住於最高的持明果位中,而並沒有融入法界。

只要還能利益眾生,蓮師將繼續住於他的化身刹土,因為他化現為大成就者,並已經證得無死金剛身和大遷轉虹身悉地。

在蓮師數量眾多的西藏弟子中,上首的有藏王和二十五位臣民、在耶爾巴證得虹身的八十成就者、楚沃神山一○八位大修士、札山谷揚宗的三十位大密咒士、雅礱山谷協札的五十五位成就者、二十五位空行母和七位瑜伽士。

蓮師在西藏有許多具有高度證悟的女弟子:卓家族的迪桑,憑藉其精神證悟可以在虛空中飛;瑪果家族的仁欽措,可以把她的衣袍掛在太陽光線上;沃切家族的嘎嘉巴,親見了諸本尊;卻若家族的強秋,從她身上同時現出水與火兩種相剋之物;喀欽家族的康卓益西措嘉,在她身上不同的部位示現有諸多佛陀;辛家族的拉嘎瑪,上天入地無有障礙;殊家族的喜饒帕瑪,憶持了廣大的佛教法門;巴家族的拉嫫揚,通過她圓滿的等持力實現了人們的諸多願望;協嘎家族的多傑措,站在一根竹手杖上渡過雅魯藏布江。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2009/1/5 上午 07:19:21
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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

蓮師在西藏的上首弟子

傳統上蓮師在西藏的二十五位上首弟子──「王臣二十五尊」有兩種計數方法:一種是指藏王與二十四位臣民,這不包括玉札寧波或喀欽•華給旺秋二者之一;另一種是藏王與二十五位臣民,這就把玉札寧波和喀欽•華給旺秋同時包括在內了。這裡採用第二種方法。

法王赤松德贊

法王赤松德贊(790~858)是西藏秋嘉王朝第三十七代藏王,秋嘉王朝的第一代藏王是年赤贊普。年赤據信是一位印度王子,於西元前127年成為首位藏王。法王赤松德贊是藏王美•阿克宗欽與唐皇李隆基之女金城公主的兒子。十三歲時,他登基成為第三十七代藏王。他是具有智慧和神武的統治者,西藏在他統治下得以極大地擴張疆域。

他從天竺邀請著名的大乘佛教智者寂護來西藏,樹立佛陀聖教法幢並修建桑耶寺。但非人鬼神和反佛大臣們極力阻撓、製造障礙,使得他們的計畫無法實施。寂護隨後作了授記,法王據此預言,邀請當時天竺最偉大的佛教密宗大師蓮花生大士來西藏。蓮師來到西藏,以其證悟的妙力降服了人與非人的種種障礙,並命藏地的鬼神發誓護持正法。

自此蓮花生大士被藏人尊稱為咕嚕仁波切──大寶上師。在此後的五年裡,桑耶大寺圓滿完工。包括蓮花生大士、寂護、貝瑪拉密札在內的一○八位印度智者,以及包括毗盧遮那、嘎哇•華澤、卻若•魯伊嘉參和尚•益西德在內的諸多藏地智者譯師,將為數眾多的小乘、大乘和金剛乘佛教經函從天竺文字(主要是梵文)翻譯成藏文。在很多地方修建了組織機構,用以修學顯密佛法。

在桑耶青普,蓮師給其上首弟子──藏王和二十五位臣民傳了瑪哈瑜伽部八大法行(sGrub Pa Ch`en po bKa` brGyad)灌頂。經由修習各自不同的本尊儀軌,他們都得到了各自不同的悉地。在灌頂中,藏王的花瓣落在了八大法行中的車闕德協度巴(吉祥善逝總集)本尊壇城上。受灌弟子在一組壇城上灑花瓣看其落在哪個壇城上,由此來決定其人當修何本尊。通過修持車卻(即瑪火達Ra嘿汝嘎、金剛大嘿汝嘎),藏王獲得了不動等持的悉地。

他的著作包括有《般若正量教誡論》和《十萬大疏》。他以武力從中天竺摩揭陀國迎請了許多佛陀舍利,並建造了許多寺院和佛塔來供養舍利。

法王赤松德贊於五十五歲(一說五十九歲)時去世。去世以後,為了給後來的學人們維繫和弘揚佛法,他曾轉世為許多偉大的智者、聖哲和掘藏師。其中包括桑吉喇嘛(1000~1080?)、釀•尼瑪沃瑟(1124~1192)、咕嚕秋旺(1212~1270)、鄔金林巴(1329~1360/7)、貝瑪旺嘉(1487~1542)、札西托嘉(1550~1602)和第五世達賴喇嘛(1617~1682)。吉美林巴(1730~1798)和欽哲旺波(1820~1892)是法王赤松德贊和貝瑪拉密札的雙入化身。

法王赤松德贊有三子二女。他們都成為蓮師的大弟子和佛法傳承中的重要人物。然而歷史上對他的兒子的數量、名字和長幼順序有不同的說法。有些學者認為他有三個兒子,長子為穆尼贊普,次子為穆茹贊普,而幼子為穆提(或穆赤)贊普。

法王赤松德贊二十一歲時,王妃蔡邦薩生下了王子穆尼贊普。穆尼從蓮師得到灌頂和法要並加以修習。四十七時,穆尼成為第三十八代藏王,但他在位不到兩年便去世了。除了建造了許多佛教寺院機構外,他特別以其均貧富的理念著稱,在他短暫的統治中他作了三次嘗試。很有趣的是,現代偉大的印度佛教智者羅睺羅•桑克日達亞那(1893~1963),甚至將他的一本書獻給王子穆尼贊普,稱讚他是首位社會主義者、一個社會主義國王。穆尼贊普的轉世有:珠古桑波札巴(十四世紀)、止貢•仁欽彭措(1509~1557)和雍格•彌舉多傑(1628~?)。

法王赤松德贊二十二歲時,王妃蔡邦薩生下了王子穆茹贊普,即拉瑟達增•益西熱巴嚓。他從蓮師和其他上師得到灌頂和法要。後來他成為密續的大學者,並通過修持金剛橛儀軌成為大成就者。蓮師還把《喇嘛貢度(上師意集)》法類付囑給他。他失手殺死一個大臣之子,於是被流放至北方藏漢交界處擔任軍事統率。後來他住在貢波。在他指揮下,藏人擊敗了唐朝軍隊和突厥軍隊。在他此生的最後,他融入於虹光身。穆茹贊普的轉世有:發掘出《上師意集》的桑吉林巴(1340~1396)、貝瑪諾布(1679~1757)、多珠欽•晉美稱列沃瑟(1745~1821)和秋舉•德欽林巴(1829~1870)。

公主努晉薩勒是王妃蔡邦薩之女。我沒能找到有關她生平的任何資料。

公主貝瑪薩是王妃仲薩強秋所生。然而她八歲就夭折了。蓮師在她屍體的胸口寫了一個紅色的「嗯日(二合)NRI」字,並以其證悟的妙力把她的神識召回她的身體。當公主復活並能開口說話時,蓮師授予她《空行寧體》灌頂並賜給密名貝瑪勒遮嚓。他把藏有《空行寧體》法門的篋子置於她的頭頂,並說了以下發願文:「願汝於未來發現這個法門,並願此法利益許多眾生。」隨後蓮師把此事件記錄下來,並讓康卓益西措嘉為將來的弟子們把《空行寧體》伏藏起來。這些經函被伏藏於兩個不同的地點。廣大教言被伏藏於下苯塘像獅子一樣的岩石中;而古薩里派的寧體密續甚深精要教言,則被伏藏於達波山谷的當礱札摩札。這些伏藏被託付給寶藏之主空行母與匝護法神,以及瑪摩護法神──蓮師指示他們在將來把這些法門交給合適的掘藏師。

公主貝瑪薩的轉世有:在當礱札摩札發掘出《空行寧體》法門的貝瑪勒遮嚓(1291~1319?)、以講和著弘揚寧體法門的龍欽饒絳(1308~1363)、貝瑪林巴(1450~1521)和拉尊•南喀晉美(1597~?)。

法王赤松德贊五十九歲時,王妃仲薩強秋生下了王子穆提(穆赤)贊普,即瑟那勒晶昀。他成為第三十九代藏王。他從蓮師得到灌頂和傳承並證得很高成就。他有五個兒子:倉瑪、嘉瑟拉傑(即秋珠嘉波)、倫珠、赤•熱巴巾──第四十代藏王和朗達瑪──第四十一也是最後一位秋嘉王朝的藏王。如前所述,當蓮師離開西藏時,穆赤正擔任藏王。

穆赤贊普的轉世有:咕嚕覺澤、噶瑪恰美(1613~1678)、協慶饒絳•丹貝嘉參(1650~1704)和阿傍掘藏師(?~1945)。


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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

蓮師在西藏的

二十五位(臣民)弟子

1.努欽•桑吉益西生於札山谷的努部族。從七歲起,他隨學於歐真•華給雄努並成為密宗大師。當他從蓮師接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在忿怒文殊──雅門達嘎(大威德)壇城上,這是諸佛之身的壇城。修持(儀軌)二十一天後,他在淨相中親見了本尊。他以神通力摧毀了札山谷的三十七座村莊,並以神變之火燒毀了他們的軍隊。在札揚宗的山洞裡,他用他的木質普巴橛(法器)穿透岩石就彷彿在爛泥裡一般。當我一九五六年訪問該地時,這個普巴橛還在岩石裡。

努欽到過天竺、尼泊爾和(中亞的)珠廈國共七次,並從熙日森哈、貝瑪拉密札、寂藏、伐蘇達Ra和傑尊吉得到法要。在西藏他從涅•嘉那固瑪Ra、索波•華給益西和尚•嘉威雲丹得到諸多法門。瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽心部的密續傳承在他這裡匯集於一身。

當邪惡的國王朗達瑪開始在西藏毀滅佛法時,他召集了努欽及其弟子們並問努欽:「你有什麼威力?」努欽說道:「請看我僅僅持誦一個咒語的威力。」說著持降魔手印把手舉過頭頂。在努欽的頭上,國王看到九個大如犛牛的蠍子。心懷恐懼,國王說道:「努欽,我不會傷害珍貴的密咒士。」努欽說:「請再看看這個。」他手持降魔印指向一塊岩石,一個霹靂從天而降把石塊擊得粉碎。國王心驚膽戰,說:「我不會傷害你與你的弟子們。」並且釋放了他們。因為努欽,國王朗達瑪沒有摧毀密宗法門,以及蓄長髮穿白袈裟的密咒士。

努欽是密宗三大源泉(Babs Sa)中的第二位,他們傳承和弘揚了西藏寧瑪巴的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽心部法門的傳承;第一位是涅•嘉那固瑪Ra,蓮師的上首弟子之一;三個來自素部族的大師──素欽•釋迦炯涅、素欽的侄子素瓊•喜饒札巴和素瓊的兒子素•釋迦森格──合稱為第三位。

努欽有包括庫龍•雲丹嘉措在內的眾多弟子,並且他撰寫了很多重要的論著。他高夀至一三○歲,雖然有其他版本說他世壽為一一三歲或一一五歲。他在國王朗達瑪的孫子──阿達巴闊參時代仍在世,他在自己的著作中親筆寫道:

「努部族的年輕修士我桑吉,

已經活到了一百三十歲。」

努欽的轉世有:杜嘉興仲、智美貢噶(十四世紀後期)、嚓松林巴(十五世紀早期)和桑達•欽列倫珠(1611~1662)。

2.嘉哇卻揚生於彭域的嗯蘭部族。他是堪布寂護剃度出家的預試七人之一。他以精嚴持戒著稱。在從蓮師接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在了馬頭明王的壇城上。馬頭明王是諸佛語之總集化現。他在文嚓修持馬頭明王儀軌,並將自己轉變為馬頭明王本尊,聽到自己頭頂上馬頭的嘶叫聲。他還證得了壽命自在悉地。據說當朗達瑪的孫子──阿達巴闊參生病時,嘉哇卻揚修了嘉波澤多(靈器儀軌),於是阿達康復了。

嘉哇卻揚的轉世包括:咕嚕澤丹(十三世紀)、嘉敦•貝瑪旺秋(十三世紀)和特欽林巴(1700~1775/6)。第二世噶瑪巴•噶瑪巴西(1206~1283)承認自己是這位大成就者的化身。

3.南喀寧波生於洛札的努部族。他由堪布寂護剃度出家。當從蓮師接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在揚達(吉祥嘿汝嘎)的壇城上。這個本尊是諸佛意之總集化現。由於修持這個儀軌的成就,他騎著日光來來去去。他學習了梵文並去了天竺,在那裡從大成就者吽嘎Ra等上師處得到法要。當他返回西藏後,親苯的大臣們肆意地誹謗他,他被驅逐流放至西藏南部的洛札喀曲。當他住在那裡一個離開他的家鄉很近的札瑪山洞時,他的貧農兄弟來向他討一些種子去播種。他對他兄弟說:「你是個農夫,如果你都沒有種子,那我這個住在山洞裡的瑜伽士怎麼可能有呢?」然後他給他兄弟一些小圓石並說道:「什麼都沒得種也丟人了點;你把這些小圓石扔到田裡做個播種的樣子吧。」他兄弟照他的話去做了,在夏季時,他獲得了整個山谷最好的收成。

有一次南喀寧波從虛空中飛過時,他的念珠掉下來落在一個山谷裡。當他飛下去撿起念珠時,他五個手指留下了大大的印痕,其中鮮花充滿;後來空行母們在那裡修建了五座塔。有次他給了一些信眾一些小圓石,只有一人把他的小圓石保留了下來,其他人都隨手扔了。後來這些小圓石變成了珍貴的松耳石。

他主要在洛札喀曲修持,在淨相中親見了本尊。他最後不捨肉身直接去了空行刹土(mKha`s Pyod)。

南喀寧波的轉世包括:強秋林巴(十四世紀)、札底阿昌(十八世紀)和仁增澤旺諾布(1698~1755)。

4.嘉那固瑪Ra生於西藏南部雅礱闕的涅部族。在他的喉頸處有十字金剛杵相狀的痣。他的名號還有嘉威羅珠。他由堪布寂護剃度出家,後來成為大智者,並翻譯了許多契經和密續。他從蓮師、貝瑪拉密札、毗盧遮那和玉札寧波得到諸多法門,並成為西藏首位瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽心部法門的大源泉者。當他從蓮師接受八大法行灌頂時,與法王赤松德贊一樣,他的花瓣落在了車闕壇城上。他修持了《Dutsi Chechok甘露大吉祥》儀軌(並得到成就),結果他用手指戳穿岩石,並從乾燥的岩石中引出泉水來。

他曾面臨許多危險,包括三次可以致命的危險。他修持了金剛橛儀軌,以他悉地的威力,他遣除了所有的違緣障礙。他可以把自己轉變為不同的身形。他把許多佛教經函翻譯成藏文。

在嘉那固瑪Ra的諸多弟子中有八位上首者,包括索波•華給益西和歐真•華給雄努。他的轉世包括:摩協門(十二世紀)、尼沃瑟(十三世紀)、祈珠•羅珠嘉參和噶陀•久美澤旺秋珠(十五世紀)。

5.康卓•益西措嘉。康卓•益西措嘉的生平簡介已經於前文蓮師的五位佛母中介紹了。她為數眾多的轉世化身包括:秋摩門嫫、貝瑪措吉(?)、康卓瑪•袞嘎苯(十四世紀)和仁增稱列南嘉。

6.華給益西生於雅卓的卓彌部族。他成為精通很多密續的譯師,尤其是瑪摩瑪達Ra布東諸本尊。在接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在瑪摩布東的啦美嘿汝嘎壇城上,(經過修持)他成為這個壇城的大成就者。他降服了很多世間鬼神,特別是其中的瑪摩,命他們發誓成為(佛法的)僕人。

7.華給森格生於朗部族。他去了天竺和鄔迪亞那,並成為譯師。在接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在了吉丹秋多(供讚世間神)壇城上。(經過修持)他獲得了極大的密宗威力,能夠自在控制世間鬼神。在不丹的巴卓達倉他進行儀軌修持時,他親見了吉丹秋多壇城的忿怒佛札巴袞度。他獲得了共同與不共悉地。

華給森格的轉世包括:Ra敦•朵登多傑和佐欽•貝瑪仁增(1625~1697)。

8.毗盧遮那是西藏歷史上最傑出的佛教大譯師。他把許多契經和密續帶入西藏並加以翻譯,特別是三部大圓滿法門中的兩部──心部和界部。

他生於後藏尼摩切喀的巴果部族,父親是多傑嘉波。他小時候就顯現許多神變,例如在虛空中飛行、在岩石上留下身體印痕以及預知未來事件等等。他聰穎異常。

根據蓮花生大士的授記建議,法王赤松德贊將他帶到桑耶並培訓他成為譯師。他從堪布寂護受出家戒並成為西藏預試七人之一;他的法名是遍照護。在接受八大法行灌頂時,他的花瓣落在了摩巴札阿壇城上。法王赤松德贊下令讓毗盧遮那和後藏的比丘勒珠去天竺搜尋佛教法門;他倆成為第一使團中的兩員。在途中他們遭遇了五十七次幾乎致命的困難,但他們克服了這些障礙來到天竺。在達那郭夏的岑登斯切林,他們秘密拜見了熙日森哈。一個晚上,在最極保密的情況下,他們得到了大圓滿心部法門。毗盧遮那用白奶牛的乳汁,在白布上寫下心部十八續,以免有人看到這些經函。當他想閱讀這些經函時,他把白布放到煙上烤一下,經函就可以閱讀了。比丘勒珠對自己的所獲感到滿足,於是啟程回西藏。但在返藏途中,被路上的哨兵殺死。

毗盧遮那向熙日森哈求取更多的法要,他得到了心部所有六十續的講授和訣竅。他還學了界部三大類法門。在淨相中,毗盧遮那親見極喜金剛,並從他得到六百四十萬偈大圓滿法門,並得到妙吉祥友幻化智慧身的加持。

毗盧遮那以快步神通返回西藏。白天他給法王赤松德贊傳講共同乘法門,晚上傳大圓滿。他翻譯了許多經、續,其中包括心部十八續的前五續的藏譯,這被稱為《心部前譯五續》。

那時有些嫉妒的天竺人派信使散佈謠言,誹謗毗盧遮那從天竺帶回的法門不是佛法。由於王妃蔡邦薩以及某些邪惡大臣的不良願望和影響,法王赤松德贊被迫遺憾地把毗盧遮那流放到嘉摩嚓瓦絨(即嘉絨)──西藏東部和漢地交界的地方。在流放中,毗盧遮那把嘉絨國王、諸大臣和民眾轉變為佛弟子。王子玉札寧波──後藏比丘勒珠的轉世,成為他的上首弟子、著名的智者與傳承持有者。玉札寧波來到桑耶並見到貝瑪拉密札。在貝瑪拉密札的請求下,法王邀請毗盧遮那重返西藏。在回西藏的途中,毗盧遮那遇到一位八十五歲的老者彌龐貢波,並給他傳了大圓滿法。彌龐貢波由於年老體弱無法按照禪修姿勢端坐,因此他借助於禪修帶和支撐杆而坐直不動。這位老人後來證得了虹身成就。

除了玉札寧波和彌龐貢波,毗盧遮那的上首弟子還有嘉那固瑪Ra和理地的喜饒多瑪。後來喜饒多瑪邀請上師毗盧遮那到理國;從那裡,毗盧遮那去了尼泊爾的巴興林,並於彼地消融於虹光身中。

除了玉札寧波和彌龐貢波,毗盧遮那的上首弟子還有涅·嘉那固瑪Ra和理地的喜饒多瑪。後來喜饒多瑪邀請上師毗盧遮那到理國;從那裡毗盧遮那去了尼泊爾的巴興林,並於彼地消融於虹光身中。

毗盧遮那,是藏傳佛教歷史上卓越超群的譯師。他翻譯了許多契經和密續經函,他的在譯經方面的造詣和技巧遠遠地超勝於藏傳佛教史上其他譯師。俄•洛登喜饒(1059~1109),新譯時期最偉大的譯師之一,讚歎道:

「毗盧遮那像那廣闊的晴空,

嘎哇•華澤和卻若•魯伊嘉參就像日與月,

仁欽桑波(958~1051新譯時期最偉大的譯師)就如啟明星,

而我等則僅僅是螢火蟲而已。」

毗盧遮那為數眾多的轉世包括:札巴俄嗯協欽(1012~1090?)、多傑林巴(1346~1405)、袞炯林巴(1396~1477?)、秋登•多阿林巴(十五世紀)、正波•喜饒沃瑟(1518~1572)、敏林大掘藏師(1646~1714)、絨敦•德欽林巴(1663~?)、嘉瑟•賢彭他耶(1800~?)和公珠•雲丹嘉措(1813~1899)。

9.玉札寧波是西藏東部嘉摩嚓瓦絨(即嘉絨)國的王子。當毗盧遮那被流放到嘉摩嚓瓦絨時,他依止毗盧遮那修學並成為大智者和譯師。玉札來到前藏從蓮師得到法要,並且他翻譯了心部十八續中的後面十三續等經函。由於他的成就,他可以示現為──諸如金色金剛杵等其他身形。他以非凡的大圓滿證悟著稱,成為西藏大圓滿心部和界部法門最偉大的大師之一。

玉札寧波的轉世包括:敏林•洛欽•達摩師利(法吉祥,1654~1717)、掘藏師多傑托美和敏林•堪欽•鄔金丹增(十五世紀)。

10.多傑杜炯生於倉絨地方的那南部族。年輕時他成為法王赤松德贊的大臣,作為法王派遣的代表到尼泊爾去迎請蓮師入藏。他成為蓮師的弟子,並通過修持金剛橛得到悉地。因為他證得了心氣自在,他可以像風一樣地迅速穿過虛空,並且在桑耶附近他毫無阻礙地穿過一座山。

多傑杜炯的轉世包括:巴波阿吽(十三世紀)、仁增果登(1337~1408)和仁增勒登傑(十五世紀)。

11.益西揚是位比丘,以及伏藏經函八位主要抄寫者之一。他從蓮師得到法要,並能夠去諸佛淨土接受諸多法門。

12.索波拉華是位鐵匠。涅•嘉那固瑪Ra覺察出他具有成為金剛橛儀軌成就者的相符徵相,並收其為弟子。涅和蓮師都給拉華傳了灌頂和法要。通過修持金剛橛儀軌,他獲得了非凡的密宗力,用一個手印他就能逮住兇猛的野獸;並且有三次以他的神通力平息了上師涅的怨敵。

13.那南益西據說與尚•益西德是同一人。他是在譯經造詣和技巧上僅次於毗盧遮那的三位譯師之一;其他兩位是嘎哇•華澤和卻若•魯伊嘉參。通過修持金剛橛儀軌,他獲得了非凡的密宗力,並且成為金剛橛法門的大上師之一。他所獲的成就,可以讓他在天上像鳥一樣飛翔。

14.華給旺秋屬於喀欽部族,他是益西措嘉的兄弟。他是在家密咒士,隨蓮師遍遊西藏各地。通過修持金剛橛他獲得了非凡的密宗力,僅僅用他的普巴橛指向佛法之敵,就能降伏他們。

15.丹瑪澤芒生於康省的丹山谷。他是著名的書法家之一,他謄寫了很多伏藏經函並且成為大譯師。他從蓮師得到諸多密宗法門,並擁有不忘總持力。

16.嘎哇•華澤生於彭波山谷的嘎哇。他是西藏最偉大的三位譯師之一,他的所做得到了蓮師的讚歎。他是西藏預試七人之一。通過修持他具有他心通。他翻譯了許多契經和密續;並且是著名的書法家之一;還撰寫了很多著作。

他的轉世包括:札哇俄嗯協(1012~1090?)──他發掘出西藏醫藥四函《四部醫典》伏藏,這些至今仍是西藏醫藥的主要源泉。也有人說,札哇俄嗯協是毗盧遮那和殊普•華給森格的雙入化身。

17.殊普•華給森格與法王赤松德贊來自同一部族。年輕時他是法王的大臣,並且他也是到尼泊爾去迎請蓮師的使者之一。他翻譯了很多瑪摩、雅門達嘎(大威德)和金剛橛方面的經函;他是當時西藏最傑出的八位智士之一。通過修持瑪摩和金剛橛儀軌,他獲得了非凡的密宗力。他的非凡的密宗力可以使阿秀河倒流、青普河水向上流,以及用普巴橛指向岩石使其粉碎。在桑耶寺開光加持時,他用管道分發純淨奶油,作為其繁榮和虔信的徵相。

他的轉世包括南秋•彌舉多傑(1645~1667)。

18.椎•嘉威羅珠年輕時是法王的心腹大臣,後來他剃度出家,成為蓮師的上首弟子和譯師。他去了天竺並從吽嘎Ra上師得到揚達法門。以他非凡的密宗力,他解脫了他已經墮落在惡道的母親,他還曾把一具屍體變成金子。他獲得了長壽悉地,在榮素•秋桑(班智達法賢,十一世紀)出世時他仍在世。

19.祁瓊洛嚓來自卓彌部族。很年輕時就成為譯師,由此而得到這個名號,意為「童子譯師」。他從蓮師得到法要,並成為在家密咒士。由於他獲得非凡的密宗力成就,他可以用手印召喚天上的飛鳥。

他的轉世包括:大掘藏師敦都多傑(1615~1672)、協慶饒絳•丹貝嘉參(1650~1704)、闊董•努登多傑(18~19世紀)、杜炯林巴(1835~1904)和怙主杜炯仁波切(1904~1987)。

20.真巴南喀是苯教大師,他也被稱為吉爾苯千波。他被苯教弟子尊崇為苯教開宗祖師真巴南喀的轉世化身。他成為蓮師的弟子和佛教譯師。通過他非凡的密宗力,他可以用一個手印即召來藏北高原上的野犛牛。

他的轉世包括苯波札嚓(十一世紀)和仁增倫珠,後者是努欽和真巴南喀的雙入化身。

21.歐真華給旺秋生於歐宇達,他是在家密咒士,並成為蓮師的心子和密續的大智者。通過修持忿怒蓮師儀軌,他獲得了非凡的密宗力。用他的神通力,他可以像魚一樣過大江大河,雖然他並不會游泳。

22.瑪•仁欽卻生於彭波山谷,他是當時西藏最聰慧的九人之一。他是由堪布寂護剃度出家的預試七人之一。他遵奉龍樹的中觀哲理,並且是精通《幻化網秘密藏續》的智者。在堪布寂護的追隨者中,他僅次於蓮花戒,在著名的桑耶辯論中,他們擊敗了對手漢地的和尚摩訶衍大師。他翻譯了很多佛教經函,並從蓮師得到許多法門,通過修持得到成就。他以自己非凡的密宗力把岩石切成一片片的,彷彿在切麵團似的,並用其作食物充饑。他去過康藏,在那裡措茹仁欽雄努成為他諸多弟子中的一員。

23.拉龍•華給多傑生於貢摩切,年輕時他曾在漢藏邊界擔任軍職,在那裡他擊敗了大隊的唐朝軍隊。他與兩位兄弟一起由貝瑪拉密札剃度出家。他從蓮師接受菩薩戒和密宗灌頂。他的非凡成就可以讓他毫無障礙地穿越山岩。當藏王朗達瑪毀滅佛教機構設施並處決佛教徒時,拉龍•華給多傑用箭射殺了藏王並逃至康藏。在此生的最後,他的色身消融於虹光身中。

他的轉世包括白玉•貝瑪諾布(1679~1757)和仁增•尼瑪札巴(1647~1710)。

24.朗卓•貢卻炯涅生於後藏的昌達那,並成為法王赤松德贊的大臣。他後來成為比丘和譯師,並從蓮師得到密宗法門。通過修持他成為大成就者,他可以像射箭一樣隨心所欲地釋放霹靂閃電。

他的轉世包括Ra那林巴(1403~1471/8)、仁增•龍薩寧波(1625~1692)和佐欽•貝瑪仁增(1625~1697)。

25.拉松•嘉哇強秋是西藏首批成為比丘的預試七人之一。他是當時最聰穎的九人之一。從蓮師他得到灌頂和法要。他去過天竺多次,翻譯了許多經函。由於他的修行成就,他能以禪定姿勢安坐於虛空中。

他的轉世包括仁增•袞桑喜饒(1636~1699)。


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蓮師金剛七句祈請文

歐金由記努江燦  烏金剎土西北隅

貝瑪給薩東波拉  蓮莖花蕊之座上

雅燦秋格甕竹涅  稀有殊勝成就者

貝瑪炯內謝素札  世稱名號蓮花生

扣度康卓芒波果  空行眷屬眾圍繞

切記傑素達竹吉  我隨汝尊而修持

進吉洛企謝速索  為賜加持祈降臨

咕汝貝瑪悉地吽  咕汝貝瑪悉地吽


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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如何同時成為

一位修行者與生意人

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯 / Serena;校對 / 馬君美

整理 / Anika Tokarchuk、吳青蓉

一生當中,如何同時成為一個小乘行者、大乘行者、金剛乘行者、商人、台灣人?如何同時做個好學生、好老師、好人?

談到佛法,人們很自然地把佛法和生活分開來,佛法並不包含在生活之中,人們認為修法是生活以外的另一件事:修法只在寺廟當中,而不在辦公室、洗澡的時候、搭火車的時候、交通壅塞的時候等等。人們以為修法要剃頭、改變服裝,或最少在家裡應該有一個佛堂;還要有一個特定做功課的時間,比如說是早上或晚上;加上一些佛像、佛書,甚至一個法名;身上需要戴一些象徵性的東西──例如金剛結,來證明自己是一個佛教徒。這是一般的狀況。

我常常跟人們說:這樣的佛教修行,對我們可能沒什麼幫助。檢查一下自己,我們真的是一個金剛乘行者嗎?不要說金剛乘,金剛乘有點太高遠了,就以小乘來說吧,我們算得上是一個小乘行者嗎?幾乎不是。同樣的問題:我們真的是大乘行者嗎?可能也不是。或許在名義上算是吧,也許我們遇過一些大乘的和尚、金剛乘的喇嘛,他們給我們一些教授或灌頂,我們就認為自己是大乘或金剛乘的學生。做為一個大乘的學生,你們一定接受過很多關於慈悲的教法了,但是我們真的慈悲嗎?幾乎沒有。我們都聽過慈悲的教法,但是「聽過」和「具備」是不一樣的。除非真正具備慈悲,才是個大乘的修行者,否則你只是個聽聞佛法的人。所以我們到底是什麼呢?我們只是大乘、小乘、金剛乘的「聽聞者」,而不是大乘、小乘、金剛乘的「修行者」。

而且,我們真的想要成佛嗎?我不這麼認為。也許有一些人對「成佛」有些概念。如果我們真的想要成佛,就不會對此生如此地執著。我們擁有的東西,朋友、房子、車子,我們對於這些還是有著很多的執著,這證明我們並不想遠離這些東西、遠離輪迴,這也間接指出了我們並不想成佛、也不追求成佛。

然而,我們都學過「成佛」的概念,人們也常談到「成佛」、「法身」、「報身」、「大圓滿」、「大手印」;人們聽到、談到「大圓滿」、「大手印」這種高深的教授,就像是某種你這些日子想聽的音樂一樣,讓我們的腦子放鬆而已。事實上,人們通常不修行它,包括我也一樣。或許在座有些人不是這樣,但是我真的是這樣。

所以,學習和追尋是不同的。先回到最初的問題:我們真的是小乘行者嗎?也許你想問:我們真的需要變成一個小乘行者嗎?可能很多人都被大乘的老師寵壞了,也一定聽過大乘的老師提到,小乘比大乘在層次上低。金剛乘的老師,大多數也很看不起小乘行者。我個人的意見是,如果小乘基礎不好,就無法學好大乘;大乘基礎不好,就學不好金剛乘,一定要全部都學。目前在座有兩位尼師,或許將來會有更多人出家,這些學習「律藏」,都必須學習小乘並且依此修行。

然而,做為一個小乘行者,並不代表要將頭髮剃掉、到廟裡出家。如何成為一個小乘行者的台灣商人?要知道,小乘的基本教法只有一句話:捨棄傷害別人的因以及傷害別人的行為。作為一個生意人,應該可以做到這一點;如果你有這種純淨的動機,就算沒有辦法幫助別人,至少可以不傷害別人;這樣的話,作為一個商人,就可以同時也是小乘行者。

或許你認為,不傷害別人是很容易的事,但事實上,我們經常在無意間傷害了別人。你所吃的肉,究竟對動物造成了多少傷害?就算是開車吧,不讓別人超車也可能傷害了他。很多這樣微細的事一直在發生,所造成的業雖小,卻連佛陀都無法幫你找藉口。舉例來說,很多金剛乘的學生請上師修法,為了生意順利。如果這是出於好的動機,或許沒什麼問題,但我知道很多人請法,只是想要變得有錢而已。有人想要獲利,就是另外人的損失。這些金剛乘的學生們不喜歡對方,有時會到上師面前批評別人,或許不是用很直接的方式,而是用間接、拐彎抹角的方式表示,像是說:「那個人話很多喔」等等。這也是一種傷害別人的方式;或是,不讓上師到別人的家裡去,這樣也是傷害別人。也許你不認為這是傷害別人,你可能認為,身為一個佛教徒,只要不殺生就可以了,然而殺生只是一種很粗重的傷害形式,但生活當中微細的傷害行為,就往往被忽略掉了。

很多類似的情況,我相信你們都可以瞭解。如果你真能避免那些無論是粗重或微細而傷害別人的行為,能具有很清淨的動機,就可以成為清淨的小乘行者,同時具有商人等身分。只要做一個好人,好好經營你的事業,除去傷害別人的動機與行為;像是公車裡的推擠行為,都是一種傷害。這是很簡單的事,但常被我們忽略掉了。

如何成為一個大乘行者以及一般人?大乘行者,不只不傷害別人,還要去幫助別人。小乘行者要做的很單純,不去傷害別人、不要介入別人的事件當中就好了。但大乘行者還要去幫助別人。然而若要幫助別人,首先便要釐清:到底要如何幫助別人?如果不夠聰明,有時候你認為的幫忙反而是一種傷害,所以你需要一些方法。最重要的是:幫助別人的動機是否純正?也許你的行為很粗魯、很溫柔,或是各種不同的行為,內在都必須要有清淨的動機、慈悲、與慈愛。

如果不知道如何去做,幫助別人有時候是一件很困難的事。在大乘的修持當中,最重要的是修「心」,這個基礎若是穩固的話,在幫助別人的時候將更容易。你可以由於「不打擾」而幫助別人,也可以「去打擾」而幫助別人;可以用歡喜、讚歎來幫助他們。來到一座美麗的寺廟,沒什麼可以幫忙的,那你可以讚歎說:啊,真是一個美好的寺廟,多麼適合讓人修持佛法!這也是一種幫助,心智上的幫助。像這樣有善良的動機,常常歡喜讚歎的人,就不會傷害到別人。不傷害,便是一種幫助。

綜而言之,關心別人是最重要的;如果你關心別人,就不會打擾到他。有時候上師好像都不關心你、不理會你,或許這就是他的關心。談到如何同時成為一個大乘行者及好人,你不需要改變任何東西,只要達到這樣的品質就好了,甚至不需要大乘或小乘的名號。只要避免傷害別人、同時盡量幫助別人,就算是一個大乘行者及小乘行者了。名稱並不是很重要,在佛教裡稱為大乘行者,在基督教、回教等其他宗教裡有別的名稱,這些都不重要。名稱不能改變事實,名稱只是造出來的。

再來,如何成為一個金剛乘行者又同時是個生意人?要成為金剛乘行者,同時必須是大乘行者。經典中提到,大乘分為兩部分,一個是「因」乘,一個是「果」乘。「因」乘就是一般所謂的大乘,「果」乘就是金剛乘。修法的主要目的在清淨。在清淨的過程裡,「被淨化」的對象是衣服,「能淨化」的物質是水和肥皂。然後,洗衣服的結果是「一件乾淨的衣服」,另外還有那被洗掉的污垢。各位需要有一個基本概念:所謂的「淨化」都可以分為這幾個部分:(被清淨的)基礎物、(所洗掉的)塵土、清洗劑(淨化的方式),以及淨化的結果。

頂禮就包含了這四個過程,當你頂禮的時候,你所洗掉的污垢是「我執」、「傲慢」;淨化的方式是頂禮的動作,因為「自我」平時是不會將自己放得那麼低的。淨化的結果是成佛之後,就會有「無見頂相」(頂髻),而這裡的基礎是佛性。以洗衣服來說,所清淨的基礎物是衣服;能夠清淨的東西是水和肥皂;所洗出來的髒東西是汗水、污垢等等;結果是衣服變乾淨了。為什麼大乘稱為「因」乘呢?因為他們談論污垢和能清淨的肥皂、水。而在我們所說的「果」乘的大乘,也就是金剛乘,它並不強調污垢、水和肥皂,而著重在衣服本身。金剛乘認為,衣服不可能本來就是髒的;如果它本來就是髒的,就不可能被洗乾淨。因為污垢只是一種忽然、暫時的狀態,因此可以被洗掉。所以,我們不是在洗衣服,而是在洗污垢。衣服從來不需要被清洗,衣服永遠只是衣服,它不是髒的、也不是乾淨的,因為你沒有辦法讓它乾淨,如果你要讓一個東西變乾淨,它必須原來是髒的。這是為什麼大家認為金剛乘是最好的原因,但我不相信這樣的說法,我認為金剛乘比小乘更低等,小乘是最高等的,你認為呢?

所以各位已經知道所謂「因乘」的大乘和「果乘」的大乘:「因乘」的大乘教法,就是要去幫助別人;現在要說明如何成為一個金剛乘行者的商人。身為一個金剛乘行者,最重要的是「淨觀」(sacred outlook)。小乘行者最重要的是「不傷害別人」;大乘行者最重要的是「不傷害別人,又幫助別人」;金剛乘行者最重要的是「淨觀」。人們都很懶惰,他們去傷害別人、不幫助別人,也根本就把別人都看成是糟糕的:唉唷,這個人有個大鼻子、那個人有個長鼻子、短鼻子,看到的都是糟糕的外表;或是,他真笨、她很漂亮,像這些,都是以分別心來看待事情。要斷除這類東西,只要想著,大家都是好的、神聖的。就算你沒有辦法做到這點,起碼要做到把大家看成不好也不壞。你就是一個很好的金剛乘行者。為了讓大家修持這一點,金剛乘上師就教導很多不同的法門,像是觀想每個人都是本尊;這就是要讓你知道,每個人都是清淨的、同等地清淨。

以「如何成為金剛乘行者又是生意人」這個教授來說,也可以談到如何成為一個「大圓滿行者」和商人,以及如何成為「大手印行者」和商人,也可以談如何成為「對輪迴、涅槃沒有分別心的行者」和生意人。

我們所犯的最大錯誤,就是認定自己是某先生、某小姐,而這是小乘、這是大乘、這是金剛乘、這是大手印、這是大圓滿;我們把自己與這些都分開來了──這不是我。你們接受過灌頂嗎?我相信你們一定接受過上百種灌頂了吧,你們真的曾經想過自己是一個菩薩嗎?我猜是不敢想,因為你認為菩薩就應該是在壇城上這些有四隻手臂、第三隻眼、其他的腳、不尋常的身色,你是這樣想的。在接受過灌頂之後,你已經受了菩薩戒,表示你已經是一個菩薩了。這並不表示你已經升官了,而是表示你有更多的事情要做,必須要去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩?第一個原因是不敢想、而且也不願意去想,甚至你不關心、也根本不知道菩薩到底是什麼。所以就算你接受了幾百萬個灌頂,也不會有效。

在灌頂的時候,你跟著上師念誦的內容一開始是皈依,念皈依文、剪頭髮、取一個法名,這些到底有什麼用?你依然有這麼多、或許更多的欲望,有那麼多、就算沒有更多的憤怒,有那麼多的問題,為什麼?因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛、法、僧三寶,因為你從來沒有在快樂的時候想到它,只有在不快樂的時候想到佛法。這表示三寶是你責怪的對象,而不是皈依的對象。你如果是以這樣的態度皈依,不如不要皈依。一旦你皈依了,不論面對好或不好的處境,你都要想到三寶。我看到很多人帶著護身符,這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。如果三寶不能保護我們的話,這些繩子能保護我們嗎?你不相信佛,而相信這些繩子;同時也不相信法和僧。

所以,你們真的皈依過嗎?從心裡真的皈依嗎?好好想想。傷害別人、不幫助別人,而且也從不認為別人是清淨的,分別朋友和敵人、分別上師的不同,就算在朋友之中也是有分別心,對於美、醜也有分別心,如果這樣,就不是一個金剛乘行者。金剛乘行者必須對每個人都有「淨觀」。現在有一些金剛乘行者,由於他們的欲望而有所謂的伴侶,他們並不是在修金剛乘的修持,而是在修自己的欲望。如果他們真的是很好的金剛乘行者,就算走在街上遇到一條母狗,都應該可以和母狗修持雙運。這是個例子,問題是如何修持「淨觀」?若要重覆告訴自己眾生都是神聖的,這不僅很難、也是個謊言。你所修持的法本,也一樣不斷告訴自己,大家都是好的、大家都是好的;然而,一旦出了門,你還是覺得大家都是壞的。

像是念「諸法化空咒」,觀想一切眾生都化空,每個人都變成蓮花、佛陀,你這樣騙了自己一個鐘頭,你應該覺得慚愧,尤其在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、佛陀十二相成道圖、以及壇城上的龍等等的面前,你應該覺得慚愧,因為你對他們說了一小時的謊。你口中念著一切眾生都是好的,但是並沒有從心裡這樣認為;因為,當你離開修持的地方、進入你平常生活的環境時,開車、塞車、推擠等等很多人、事、物讓你嫉妒、憤怒,這些情緒就算沒有更多的話,也依然在你心裡升起。

所以,別再說謊了,我們必須一步一步來,不要想一下子跳到最高深的教授,首先,就算你無法把每個人都看成是清淨的,起碼你對上師要有淨觀。我所要求的是:只對一個人有這樣的想法,只要想「我的上師是好的」就可以了。不管他做了什麼、也許很瘋狂,你們會想:上師好像有點問題,他像我一樣,會吃東西、打哈欠、上廁所、發現漂亮的女孩子也會瞄一下,對於嘮叨也會不耐煩等等。你不認為上師是清淨的,而對上師有淨觀是很重要的。不過,在台灣有個很大的問題──你們有很多的上師,你們不只需要將成千上百的眾生看成是清淨的,還得將成千上百的上師看成是清淨的,這真有點困難。

也許,在我們把上師看成清淨之前,我們必須先認為自己是清淨的。認為自己清淨,並不表示自己是最好的,也不需要認為自己在任何方面都超越別人,如果這樣想,表示你在和別人比較。在你的裡面有一個東西,在不和別人比較的情況之下,就是好的。

我們在意識中可能不認為自己是壞的,但潛意識當中,我們總認為自己缺乏了什麼。你應該思索的是:「自己缺乏了什麼東西」這樣的念頭之所以出現,是因為你和別人比較的結果。因為你認為別人在享受、而我在受苦;別人都很有價值、而自己總有點自卑,所以認為自己沒什麼用,潛意識裡你是這樣想的。所以不要跟別人比較,不要和社會、歷史、格言、道德等等比較,讓你只是你自己。沒有敵人可以恨、沒有朋友可以愛,如果這個世界只有你一個人,該怎麼辦?試著想想這種情形。

或許在這樣的情況之下,你會知道,如果不依賴上師,就不可能成佛。所以把上師看成是清淨的,並且有虔誠心是很重要的事情。但要小心你的虔誠心,通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。你會喜歡的上師就是那種你所喜歡的人,而非你所需要的人。你所需要的人,才更重要。

當然,每個人都有自己的習慣,我希望別人照我所希望的去做,我希望別人向我頂禮,你或許希望別人跟你握手,他或許希望別人照他想做的去做。我們對待上師也是一樣,我們希望他們能照我們需要的做,這樣想是不好的。我們應該去做他們要我們做的事,而不是我們希望他去做我們想要他做的事。我看到很多這樣的邏輯,像是一種賄賂的行為,學生賄賂上師、上師賄賂學生,很多這樣的情形。純正的金剛乘行者不是這樣,這不是淨觀。

如何成為一個「大手印」行者的生意人?你不需要改變什麼,而需要具備三種特質。身為一個小乘行者,能夠不傷害別人;身為一個大乘行者,能夠不傷害他人並幫助他;身為一個金剛乘行者,需要知道什麼是淨觀,同時具有這三種特質。這跟之前提到「把每個人都看成是清淨的」很相似,只不過是不同的路徑。從字義上來說,你必須知道的是,每件事情都是一味。「大手印」提到每樣東西都是同樣的味道,而不是素食或非素食。現在這個品嘗的人,不是只用舌頭嘗味道,而是用六識品嘗味道。為什麼我們用「味道」來做比喻?因為每一件事情都是來自經驗與感受。所有這些感受與經驗,不論是好的、壞的,都是「心」製造出來的。你只有一個心,而它有六種不同的僕人。假設你從來沒有眼睛的話,你會有視覺嗎?如果你從來沒有眼睛,你就看不到東西,那還會有所謂美、醜的分別嗎?

同樣地,如果你沒有耳朵的話,會有什麼事情發生呢?有聲音存在嗎?所以一個接一個地,你把這些所有都摧毀掉了,然後你什麼都沒有了,所有的東西都只是存在那裡,美麗的物體、醜陋的物體,美麗的聲音、吵雜的聲音,都只是在那裡。因為你有這些感官存在,然後你認為這是好的、那是不好的;因為你有這個「心」,於是你製造了這些美醜。因此,同樣的東西對某些人而言是好的、對另一些人而言則是不好的,好和壞並沒有真的存在,是由不同的人所捏造出來的。這些捏造又是從何而來的?是從習慣來的。

故而,身為一個大手印行者的生意人,需要不去分別好壞、美醜。這樣的哲理很好聽,但是在日常生活中很難修持,然而從另外一個角度來說,也很簡單。我們需要做的是減少極端的想法,這是很重要、但又很難簡單說明的。舉例來說,很抱歉拿這裡的住持來解釋,如果他很喜歡這個佛堂的地板,而我把水滴到地板上了,他或許會生氣,這便是個極端的想法。也許他站起來,而把所有的水倒在地上了,由於是他自己做的,所以他沒生氣,這也是個極端的想法。我們要減少這些極端的想法,在日常生活中不斷地思量這個道理──比如說,有個蚊子在咬你,而你反手就打,這是非常不好的。蚊子又不認識你,牠只是認為這裡有一大塊食物,牠是為了早餐而來的,這麼一個小東西能夠拿走你多少血?可能也是一點點而已。你用這麼大的手打下去、還帶著這些毛髮,取了牠的生命,像這個就是極端的念頭。

減少這樣極端的念頭吧,慢慢地減少,你會逐漸習慣這樣的狀況。以喝酒來說,當你出生的時候,並沒有帶著酒瓶、酒杯,那你是如何開始喝酒的?首先,你從會喝酒的老師那兒學到喝酒的方法,而你第一次喝酒的經驗並不好、很熱,這就是四加行。然後你越喝越多,變得很擅長喝酒、是一個很好的學生。之後你再也不需要老師,而且可以教學生。像這樣,一個人可以越來越習慣一些事情,所以,要減少極端的想法,然後對於好壞的分別心便會逐漸減少。

很抱歉這麼說,對於西藏人而言,台灣人有太多的迷信。如果在修法的時候下了雨,有時候也許是好的,很多人很高興地認為這是個加持;若是另一個仁波切在別的地方修法,或許他們則會認為下雨是障礙。如果看到彩虹,會認為是很吉祥的事;或者晚上夢到你的上師來到你面前,你會認為很好。這些都是極端的想法,減少它們,不要在意,不要太去想它們。就算釋迦牟尼佛走進來,把手放在你頭上,你也不要動;就算你真的動了,之後也別去在意,這樣子你就成為「大手印」行者了。因為不管是什麼來了,佛來了也好、魔來了也好,都是你的眼睛、你的耳朵、你的舌頭所感受到的,不過如此。由於你們是噶舉派行者,所以我從我的觀點來談了「大手印」。

剛剛我是用一種簡單的方法來說明,就像你可以買到的英文範本、數學範本一樣,這是一個佛學範本。

 

問:如果我們修持一個本尊很久,也很誠懇、專注,有一天本尊真的來到面前,我們是不是應該跟他說,你都是我眼睛的幻現,快走吧?

仁波切答:你什麼都不要說,甚至連想都不要想第二遍,更不要想該如何處理?如果你一旦想說該怎麼辦,就表示你有期待與恐懼。這樣的話,就不能成為很好的戰士,如果你聽過「覺悟戰士」的開示就知道,你會因此失掉你的戰場。

問:可是通常當我們做事的時候,如果沒有動機的話,就會變成盲目地做。

仁波切答:我並沒有談到不要有動機,而是說你不要去捏造一些東西。

問:可不可再說明一下「捏造」?

仁波切答:就是去認為什麼是好的、壞的。

問:何謂「淨觀」?

仁波切答:這是個好問題,意義很多,表示某種可以給你加持的東西,什麼樣的加持呢?不要把淨觀看成是會給你灌一些甘露等等的東西,這不是所謂的「加持」。你認為某個杯子是壞的、是個極端;而那個是好的、是個極端,所以我想要那個、不想要這個。試著這麼想,每樣東西都無所謂好壞,認為它們都是清淨的、不好也不壞,接著你就不會因為它壞所以想推開它、也不會因為它好所以想擁有它,於是你就不會痛苦。這就是加持,獨特的加持。你認為把手放在頭上就是加持嗎?其實不是的。然而以大寶法王、薩迦法王、頂果欽哲法王來說,如果他們把手放在你頭上,則是五方佛的加持。不過以我們這種人來說,(把手放在你頭上)只是一種按摩而已,並不會讓你沒有痛苦。甚至在公眾場合來說,這樣做讓我覺得更不好意思,好像自己是耶穌基督。我覺得握手或許加持更大,可以有很多感覺,也可以彼此按摩一下。

問:如果我們不能把人認為是清淨的,是不是可以認為他們的心是清淨的?

仁波切答:這很好,是第一步。不要去想這是中國人、那是美國人、這是西藏人、那是非洲人,大家都是人,如果你能這樣想,真的會幫助你。廣東人、福建人、台灣人等等,不要去想這些東西,就能夠幫助你;道教、佛教、基督教、印度教,如果你能夠不這樣想的話,就能夠幫助你;大乘、小乘、金剛乘,不要再想了,大家都是佛教徒;各大宗派的想法也都可以放下了,你可以有很多方法去想大家都是清淨的。

或許剩下的以後再說吧,講了這麼多罵人的話,下次不知道什麼時候才能來了。(笑)你們很幸運,因為這裡有喇嘛、寺廟,可以做很多事,可以修很多東西。


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慈愛寶珠拂塵微笑中

為眾指明普樂之刹土

佛教勝幢文殊賜密藏

欽哲旺波尊者前敬禮

─ 大成就者蔣揚洛德旺波 ─


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蔣揚洛德旺波簡介

堪布索達吉仁波切 著

蔣揚洛德旺波尊者是極為著名之大成就者、大智者,他降生於火羊年(1847年)的一個殊勝吉祥佳日,父名巴諾爾,母名雲吉。其父乃眾多智者之種姓,其母則秉性善良,且對三寶極具信心。在他出生的時候,大地上現出眾多瑞相;天空中則飄浮著朵朵呈現出八吉祥及僧幢等圖案的白雲;而母親在整個生產過程中一絲一毫的痛苦都未曾感受。降生之後,他那嬰兒的小臉就似月亮一般潔白、可愛,眾人見之個個心生極大歡喜。

三歲時,他的所作所為就已經與同齡孩童迥然有別:小小年紀的他不僅對三寶深具信心,對那些可憐的眾生也能自然而然心生悲憫。同時,他所說的話語非常真實;心相續亦調柔平和,從不生瞋恨。每當看到貧窮者時,只要手中有東西,他馬上就會傾囊相送;若值遇出家眾或佛塔、佛經、佛像等三寶所依,他立刻就會以青稞等糧食以及鮮花等物恭敬供養。平日裡,他還常常作出種種舉行灌頂、開光、傳法等活動時所經常用到及擺出的手勢、姿態,諸如此類的行為在在處處都顯露出一個本性高貴、智慧超人者的天賦特點。其叔父乃一通達佛法之大上師,見聞目睹侄子的各種表現後就說:「我的這個侄子將來在弘法利生方面必大有發展。」

長至五歲,叔父又對他作了特殊加持:給他頭上戴上一頂黃帽子,脖子上則繫了一條紅色金剛帶。叔父並且要求這個聰穎的孩子一定要以出家的方式進行聞思修行等活動,並最終證道;而他的父親則答應了這些要求。

等他長到六歲時,一邊繼續享受孩童遊戲,一邊就開始了文字等共同學問的學習。此時,他的各方面表現都與一般凡俗兒童截然兩樣,其境界、信心都令眾人羨慕、讚歎不已。

九歲時,母親雲吉過世,在將家產供養給三寶以廣行善事後,他與父親一道捨俗出家,於艾汪寺正式削髮為僧。他首先在香巴更嘎上師前受了居士戒,得名慈誠江措;後又在更嘎丹增上師前受了沙彌戒,得名蔣揚洛德旺波。接著,他於索南彭措上師前聽受相關灌頂,並學習儀軌、法器等方面的知識與使用方法,終將細微以上的學處全部從傳承上師處得到並通達。他還曾跟隨晉美華丹上師學習文法、聲明、詩學、曆算、天文等學問,在他十歲時,又來到具三恩德之上師塔色堪布面前聽聞佛法,並將有關顯宗的諸多經論之傳承圓滿得到。其後,蔣揚洛德旺波又在雪域大班智達全知米滂仁波切座前聽受了《集量論》、《釋量論》、《定量論》等印、藏大德所造的關於因明理論的著作,然後他就開始為《量理寶藏論》作注──這就是在如今的薩迦派、寧瑪巴等各大宗派的佛學院中被廣泛使用的《量理寶藏論釋》一書。同時,他還將《辨三戒論》等教言、論著聞思圓滿。在學習《入菩薩行論》、《入中論》時,他的相續中生起了真實無偽的菩提心;而像以《現觀莊嚴論》為主的所謂五部大論,他則在多位上師前聞聽過數次。尊者後來自己感歎道:「那些有聞思經驗的老修行真令人倍感稀奇!而一般剛剛開始聞思之人則很容易就陷入迷惑的境地。我的一位上師雖已年逾八十,但他講經說法時卻連絲毫的疲勞感都不會產生。」

從十一歲開始,尊者四十年中一直都依止大班智達蔣揚希日江措上師,並從上師那裡享受到了數不盡的妙法甘露美味。在這期間,他從未中斷過聞思修行的步伐。有一次他曾如是說過:「我年輕時,除了在聞思修及念誦經典上花費時間以外,基本上未浪費時光於別的瑣事。」他身邊的人則評價說:「從小時候開始,他晚上就很少睡覺,因而腰帶也不曾解開過。只是到了中夜時分才會略微小睡片刻,天不亮時就又起來思維法義並開始背誦了。」

在他背誦《如意寶樹》時,每當公雞剛開始啼鳴,他就點亮油燈並全神貫注地背誦起來。結果某次在背誦過程中,於面前的虛空中忽然顯現出一位坐在莊嚴坐墊上、面帶微笑、身著白衣、頂有髮髻、相貌威嚴的上師,尊者一見立刻對其生起不共的恭敬心。那位上師則說道:「善男子,你生生世世中依止的善知識就是我!將來請到我面前來!此後不久,請前往東方,此行必有重大意義。在此過程中,不會出現任何違緣。」尊者當時的境界中即現出了這般景象。刹那間,他心中的一切能執、所執之桎梏盡皆消散,與此同時,遠離戲論之光明智慧也遽然現前。

他日夜修持十種法行,諸上師見之皆心生歡喜。一次,更嘎江參上師讓他上前並給予其黃文殊、妙音天女灌頂,還諄諄鼓勵他說:「種姓成熟之智者,你將來必會對眾生有所利益。」言罷又賜予了他種種圓滿法器。從此之後,尊者的修行愈發精進努力,其智慧等功德則空前增上。上師見狀遂及時鼓勵道:「你此前的顯密經論背誦業已圓滿究竟,從今往後,應再上層樓、繼續不輟修行。等修行取得一定的感應與驗相、有了些成就及證悟後,應以智者講、辯、著這三大方式去弘法利生。」

十五歲時,當某位全知大堪布開始宣講顯密教言時,他則來到其前恭敬聽聞教授。在上師傳法的六個月當中,每天他都要用三座的修法時間力圖將大法融入自心。從前行一直到正行,他終於打下了密宗的穩固根基,且將正行修行圓滿。其後,為在上師面前積累起廣大資糧,他又將全部財產悉數供養。

每當看到那些可憐的眾生時,他都會生起無法遏抑的難忍悲心;而以觀音儀軌行持的八關齋戒亦被他受持了二百多次;平日裡只要遇見可堪悲憫的困苦有情,別說直面他們的悲慘境遇,就是聽聞到一些有關他們淒苦經歷的事情,尊者也是於心不忍並要難過、哀傷半天;他尚經常對一些非人、餓鬼給予迴向,每日還不間斷念誦觀音心咒兩千遍,並及尊勝佛母心咒、普賢行願品若干,且以之普皆迴向;為懺清自他罪業,他每日還要不斷念誦《三十五佛懺悔文》、百字明及修習上師瑜伽等,並以之為日常功課……

二十三歲時,尊者於艾汪寺眾多僧眾面前獲得金剛阿闍梨稱號。從此後,在五年左右的時間裡,遵循傳統沿襲,他一直按照上師所應行持的軌範要求,將指導僧眾念誦、注重自他威儀等日常修為一一嚴加落實,乃至細節以上的微小部分亦恪遵律令、謹持不犯。作為金剛上師,他要求每一位修行人都要牢牢關閉非法惡行之門,務必使僧團成為引發眾人生信的殊勝對境。不論何時何地,他都能夠做到戒律清淨;佛制的安居等行持規定,他均完全、徹底地遵照執行。不僅如此,每年他尚要為成百上千的沙彌、比丘傳戒。

二十七歲時,他的一位金剛上師要求他將散佚、零散的續部典籍重新整理、結集一番,上師的意圖是想讓他把所有散失的續部全部結集完畢。接受了上師的指令後,他堅定、沈穩地發願道:「只要我還有一口氣,就一定會精進不懈地進行結集!懇請諸傳承上師慈悲加持我的相續!」經他結集之續部(也即通常所謂之《續部集》)後來陸續在德格印經院排版印行,此舉對佛法的弘傳流通實可謂貢獻巨大。

二十八歲時,尊者依止文殊菩薩之化身──蔣揚欽哲旺波的時機因緣業已成熟。當時他獲得了一秘密空行之授記,告訴他應立即前往康區:「善男子,若即刻動身便可面見上師尊顏,你心中所想關乎佛法之一切事業皆可得以成辦。」之後,他即擇一吉祥日動身前往康區,途中儘管遭遇了強盜侵擾等違緣,但他最終還是如願以償地見到並依止了蔣揚欽哲旺波仁波切,而上師也慈悲攝受了他。

尊者一生當中最重視為弟子講經說法,他前後宣講的佛教經論主要有:《毗奈耶經》、《大乘阿毗達磨》、《俱舍論》、《中論》、《中觀四百論》、《入中論》、《彌勒五論》、《入菩薩行論》、《嘎當弟子請問書》、《修心七要》等。後來他經常對門下眷屬教誡說:「如果要誠心修法的話,就一定要把有關修心的法門及人身難得、壽命無常、輪迴痛苦、因果不虛等修法修行究竟。基礎打不好,再修煉高深大法也沒用,因此說學好基礎法門實為至關重要!我們都應數數思維:人與法有無脫離?故而說修行好壞純以基礎法門之修證程度為區分、判別標準。」

他還曾在圖登秋札仁波切座前聽受過全部《大藏經》之傳承,聞法圓滿後他深有感觸地說:「我們真是太有福報了!大恩上師用心傳授的,我們以穩固不變之信心專心致志地完整聽聞了,能擁有如此的福報,這在當今時代確實罕有見聞。」

在大成就者班瑪多傑面前,他還將以《大幻化網續》為主的一切寂、忿續部之灌頂、傳承全部圓滿得到。據有關傳記中云:尊者前後依止過的上師多達一百餘位,其中的密宗上師就有四十多位。前後譯派的續部、教法,他基本上全都聽受過;一生當中總共獲得過二百九十多個灌頂、一百一十七個修法及引導文;全套《甘珠爾》、《丹珠爾》以及藏地當時所有的一切傳承,他幾乎全都一一接受過並擁有;雪域藏地各大教派的教法他亦幾乎全部聞受過……。總之,他聽聞過的經論有數百函之多,以他聞法的精神及成果來看,實在堪令當今時代那些聽聞了一兩部論典就沾沾自喜之徒汗顏。

不僅廣聞博學,尊者還對因明、《入中論》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》以及眾多續部經論作過注解。他原本想對印、藏諸大德之大論廣作注疏,但因上師託以結集續部散佚典籍之重任,故他將大部分精力都轉入到搜集失散篇章、刻寫及籌集費用等事項上來。前後歷時多年,他終將極其珍貴可惜散落多年的零散續部文獻全部搜集、集聚起來,並將這些非常難得的大約三十多部的續部典籍,統編為現在的人們十分熟識的《續部集》。這種真正堪稱續佛慧命之舉的行為,對佛教的貢獻實在無法言喻。

他平日經常說:「如今,我們有這麼好的上師,再不勵力修行,日後一定會後悔不迭。從今日始,即便霹靂從天而降、鐵水從座下湧出,大眾也應堅定信念,萬勿退轉信心、懈怠修行。自己所發誓言應恪守不變,永不更改!」

他不惟精通顯密教典,同時亦特別看重聞思修行與講經說法。作為一名當之無愧的大成就者,於外在顯現上,尊者也自有其與眾不同之處。只不過因他本人素喜隱藏自己的功德,故一般人很難知道他的行跡而已。

某次在德格儀隴地方,正當他與眷屬待在一起時,天空中突然烏雲密布、電閃雷鳴,迅疾便下起了冰雹,而雷聲則滾滾傳來。他的衣服旋即被一團雷火擊中,但他卻絲毫不為所動,反而安然地將雷火攥在手中。隨即尊者便結定印,把雷火置於掌中,如此入定了很長時間。最後,他則三喊「啪」字並從定中出定,然後就微笑著對大家說:「這種狀況確實善妙非常。」一些侍者剛才在打雷時被震得暈了過去,此時他便對他們做一些加持,結果這些人馬上就全都清醒了過來。他當時還說道:「我結集續部招來了很多鬼神的不滿,但因三寶加持,因此違緣不會大量出現。況且我已遣除了很多違緣,故此次結集必會圓滿功成。」

另有一次,一位叫袞甲的修行人於自己家中著魔,精神變得有些癲狂錯亂。他經常說些莫名其妙的話,諸如:「我今天早上從印度趕來。」或者:「我來自漢地。」,有時又云:「我從遠方來到這裡。」等等等等。他的行為也千奇百怪,有時哈哈大笑,有時大喊大叫。力氣大者也奈何他不得,要想抓住並制伏他實在是非常困難。很多上師都為他念過經,醫生也對他進行過治療,但都無甚收效。後來有人把蔣揚洛德旺波上師的一件舊衣服披在他的身上,結果他馬上就變得聽話馴順。眾人隨後就把他帶到上師那裡,上師遂開始作猛修火供,而那位病人則喃喃自語道:「我身不由己地就要跳到火坑裡去。」火供進行當中,病人又大叫說:「我全身都被燒爛了。」當時,有五六個人試圖按壓住他,但怎麼按也按不住。當上師猛厲地喊「啪」字時,病人竟當場暈倒。過了很長時間,他依然昏迷不醒,當時在場的眾人都認為他已經死了,家屬也痛苦萬分。而當火供結束、上師收坐以後,對病人的身體又作了沐浴加持,接著就大喊他的名字,並呼喚他醒來。剛喊了一遍,他就像從夢中驚醒一樣從地上站了起來……

諸如此類的事情實在舉不勝舉,但凡著魔之人,經過上師的加持後,個個都得痊癒,此乃眾人親睹之事實。

四十二歲時,蔣揚欽哲旺波仁波切某日對他說道:「你自己憑藉無比堅定之信心,終於將零散續部結集完畢且已刻板印行,此舉對佛法特別是金剛密乘佛法帶來的利益將永不會損耗。」仁波切即如是對他撒下讚歎之鮮花,並奏出讚頌之妙音。後來,他又來到嘎莫達倉寂靜聖地,開始了遠離一切散亂憒鬧的精進實修。這塊名為嘎莫達倉的地方,具足一切聖地所應具備之特點,諸如鮮花盛開、森林茂密等,非常適合苦行者閉關實修。在尊者四十六歲那年,他的一位七十三歲的上師已臨近圓寂,那時,他才離開這塊寶地前往宗薩寺,一者為探望上師,一者想祈請上師長久住世。

儘管尊者非常想見上師,但由於某些位高權重之人從中作梗,故他一直也未能在恩師圓寂之前再親見他老人家一眼。事後,他無限感傷地慨歎道:「悲哉佛法明日落西山,此處已為暗夜所籠罩,病入膏肓者無人醫治,遭醫生捨棄徒歎可憐。」當時,他就這樣在極度痛苦的心情中默默等待,幾天中滴水未進、粒米未嚐。不久,上師示現涅槃、離開人間,為圓滿其意趣,他便開始廣作各種法供養。

四十七歲時,他再次來到嘎莫達倉,當其時,德格國王與大臣正因內訌而打得不可開交,眾多僧人與信眾也自覺不自覺地捲入其中。耳聞目睹此情此景,他便離開實修靜地,投入到救護有情免遭生命、財產受到威脅、損害的行動中。為了懺清眾人在爭鬥過程中所造下的惡業,他廣泛發動人們念誦金剛薩埵百字明,以千百萬遍的數目力求懺淨罪業。

一直到五十一歲之前,他基本上都是待在一處名為楞則齋的靜地刻苦修行。五十一歲時,西藏、安多、康區等地的很多大智者紛紛來到尊者面前求教,他則向他們一一傳授了眾多續部及《俱舍論》等自己作過注釋的經論,以及嘎當派教法、本師傳等佛法內容。從那以後,十二年中他都安住在楞則齋靜地足不出戶地一門專修,其精進程度實在令人感佩不已。遠離了人世間的一切繁華與喧鬧後,他將全部精力都放在了顯密教法的修證上。

總而言之,尊者用一生的光陰將自身的聞思修行徹底究竟圓滿;而他利益眾生的主要方式則是講、辯、著這智者所為的三大事業;同時,他所攝受的弟子也有無量數之多。他全部的生命都是在弘法利生及講經說法中度過的,的確堪稱為諸佛菩薩化現的高僧大德之典範。

有一年,他發心建造了一尊非常精美的彌勒菩薩銅像,將之放置在艾汪寺的大殿中後,他對僧眾們說:「此佛像對整個佛教事業的興盛會帶來非常不錯的緣起,同時它也是我這一生中修造的最後一尊佛像。希望有緣信眾能不間斷地在此像前長年供燈,別的供養品也最好能長備不斷。面對如此殊勝的對境,大家還應多多祈禱、發願。」

木虎年(1914年)尊者六十八歲時,他開始示現身體有病之症狀,當時有很多人都在為他大作佛事。也就在那一年,於智慧境界中,他得知一位當年死去的人因享用信財及誹謗上師等惡業感召,以致在中陰身階段中感受了無量痛苦,最終又墮入惡趣繼續感受無邊苦痛。知悉了此種情況後,他便向眾人毫無隱瞞地講述了自己智慧境界中的種種見聞。他的一名親戚恰好也於那一年不幸死去,而且死後直墮惡趣,尊者了知後就對身邊人說:「我要親自前去救度他們,除此以外再無更好的辦法。」親友及對他深具信心者聞聽之後都竭力勸請他萬勿如此行事,千萬不要示現涅槃。儘管他們苦苦哀求,但尊者卻並未答應,並且說:「墮入惡趣者中有些人曾在我面前聽過法,他們若長時間深陷惡趣而不得出,那就太可憐了。現在我應前往他們所在的世界,否則就幫不了他們任何忙。雖說我的壽數尚未窮盡,但現在已是不得不離開的時候了。」眾人聽罷個個淚流滿面,當他們一次次哽咽難言地再三祈禱上師不要離開自己、不要離開人間時,他依然予以了斷然拒絕。他還趁此機會開示眾人道:「積際必盡,合久必分,堆際必倒,生際必死,此乃決定不變之定律!諸位應對此生起強烈的厭離心,這一點至關重要。我死之後,五天或七天之內不要妄動我的肉身。」言畢,他即開始入定,一句話也不再說,臉上則呈現出淡淡的一絲笑意。這種狀況一直持續了兩天。

當年的二月三十日,蔣揚洛德旺波尊者以身體如如不動之態勢安然入定,並最終安詳圓寂。當時,大地上散發出濃濃的奇異妙香;天空則被彩虹所環繞。人們遵守尊者的遺言不敢觸動他的身體,結果五天以後,他的軀體就縮小到能被放置在一隻小盤子中,這是成千上萬人所共同目睹的事實。等到舉行荼毗大典時,木料全都自然燃燒起來,而彩雲也遍滿舉行典禮之地的上空。有些人在很遠的地方就看到了這些彩雲,當然也有一些人就在近旁卻視而不見。當他的色身融入法界以後,許多受過法恩、得到過法益的弟子都難過得潸然淚下;而有些富有遠見之人當時就憂心忡忡地說:「佛教的日頭已落入西山了,屬於鬼神的貓頭鷹們會不會發出狂喜的鳴叫呢?」

尊者圓寂之後,一些智者將他留給世人的寶典當作後人值得依止的怙主,並因而大量刻板印行,這種狀況一直持續到現在。因此我們可以毫不誇張地說:雖然這位大善知識已離開我們多年,但他從悲心中散發出的智慧光芒將永遠閃爍在眾生的浩浩心海中。

               著者作於色達喇榮

       公元二○○三年五月二十八日


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俱 舍 論 釋

蔣揚洛德旺波尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

 

《阿毗達磨俱舍論》是釋迦佛親自授記、攝受眷屬等方面首屈一指的世親論師所撰著,屬於小乘論典的範疇,主要詮釋佛陀第一轉四諦法輪的無垢甚深教義,其中蘊涵有關初轉法輪的佛經中所涉及到的大量名詞、法相、類別……,可謂包羅萬象。正如智者們通常所說:「通達俱舍,於佛教詞,絕不愚昧。」倘若真正能夠一絲不苟地研學被共稱為五部大論之一的《俱舍論》,就會深有體會地感到此話實在是千真萬確。總而言之,對於修學佛法的人來說,此論可堪為了達佛經不可或缺的階梯,有增上慧學,了解各類名詞法相,通達浩如煙海的佛經教義等諸多必要。此論不但明確地解釋了佛經中許多令人感到費解的意義,甚至也觸及了世間的生命學、天文學、地理學、生理學、物理學等自然科學的眾多領域。因此,對想以佛教的觀點來探索科學奧秘的人而言,此論也是一位不可多得的好助手。

關於譯文、弘揚的情況,早在南北朝時期的梁武帝大同十二年,印度優禪尼國的三藏法師真諦經由水路來到中國,於陳文帝天嘉四年在廣州制止寺開始翻譯此論,譯名為《阿毗達磨俱舍釋論》,全文共二十二卷。後由陳代智愷法師、唐朝淨慧法師各作注疏,加以闡揚。這也算是中國漢文《俱舍論》弘揚的開端,但由於譯文難懂,如今傳承及講聞均已隱沒。

到了唐朝,著名的三藏法師玄奘遠赴印度迦濕彌羅國(即克什米爾)依止眾稱論師認真學習、探究經論。學滿歸國後於唐高宗永徽二年間奉詔在慈恩寺進行翻譯此論,名為《阿毗達磨俱舍論》,共三十卷。對此譯本,神泰、普光、法寶三師作了《俱舍論注疏集》,全集共三十卷。借此而廣泛加以傳播。

繼此之後,圓輝上人撰寫了《俱舍論頌疏論》,共六卷;循麟法師也著有十二卷的《俱舍論頌疏集》。以此為主,使《俱舍論》不斷得以弘揚,一直延續至今。

雖說漢地佛學院並不像藏地正規佛學院那樣將此論納入必修課程之中,但值得樂觀的是,在如今仍然有傳講、聽聞的法師與學人。

本來,有人們公認為得地的玄奘大師的譯文,無需再度勞心費神地翻譯,但鑒於現今完全以白話文為標準的時代,即便是文化水平較高的學人,以自力來學習、研究《俱舍論》及自釋也有似懂非懂的感覺,真正能夠百分之百透徹理解的人實在罕見。正是由於此種原因,也是出於能將《俱舍論》更廣地弘傳的目的,吾今遂重新予以翻譯。

一般來說,漢文先後出現的兩個《俱舍論》譯本中大多數內容都能如實對應,但與藏文的版本相對照時,卻發現存在「有些漢文中無有、有些藏文中無有」的出入。作為佛法最鼎盛時期的唐代三大譯師之一的玄奘大師與藏地佛法最興盛的國王赤松德贊年間三大譯師之一的噶瓦拜則譯師,都具有超凡入聖的境界,並對佛教作出了不可磨滅的貢獻。我認為,之所以有此出入,應該是梵文版本不同所致。

在翻譯此論的過程中,本人主要依據藏文原本,同時也參考了《阿毗達磨俱舍論》的漢譯本,有些名詞遵循保留,有些也以現代佛教術語作了修改與補充。

後來,於公元二○○三年,在眾多智者雲集的喇榮聖地歷經一年的時間為七百二十餘名同行道友傳講。在傳講的過程中,廣泛參閱了漢文的上述資料以及演培法師的《俱舍論講記》上中下三冊、智敏法師的《俱舍論疏講釋》,由齋藤維信著、慧圓居士譯的《俱舍論頌略釋》;藏文中的《俱舍論自釋》、眾賢論師的《俱舍疏釋》、安慧論師的《俱舍論大疏真實義論》、滿增論師的《俱舍論疏隨相論》、最廣的注釋──欽•嘉畢揚所著的《俱舍論大疏》、全知米滂仁波切全集中的《俱舍論疏》、司徒班欽所造的《自釋疏》等。並於此期間對譯文作了校正。

雖然本人盡可能做到細緻、周密、嚴謹,但由於翻譯水平有限、自身四大不調,加之法務繁忙等多種因素,難免會有缺漏、不妥之處,因而誠摯地懇請諸方智者予以斧正。另一方面,我也很自信地認為,對於想潛心研學《俱舍論》頌詞與自釋的人來說,淺顯易懂的此譯本會具有一定的價值與幫助。

我們無論學習任何經論,唯一的目的就是為了通達佛陀所宣說的真理。

以此善根願凡見、聞、觸此法本者暫時通曉博大精深的法理,究竟獲得功德圓滿的佛果。

 木猴年六月初四──釋迦佛初轉法輪日

                    譯者恭書於拉薩


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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯 / 徐以瑜  校稿 / 李香蘭

我相信你們當中許多人都看過「生命之輪」的圖像,那是一幅相當常見的圖畫,幾乎在每一座佛寺前都看得到。事實上,某些佛教學者相信,這幅畫比佛像更早出現,這或許是最早存在的佛教圖記。

大體而言,這幅畫是在描繪生命。我猜想,對生命的好奇,是我們所具有的一種強烈的好奇。然而生命的定義如此分岐,所以我們必須對它達成一個共識。我知道許多人稱這幅畫為「生命之輪」,但實際上,藏文srid pa其實並不是「生命」,它實際意指「可能的存在」──也許存在,也許不存在,但存在是可能的。這是一種根據佛教所做的對生命的詮釋,我認為這種詮釋本身意味深遠。而khor lo意指「輪」、「曼荼羅」,也是本身就具有某種深長的意涵,因為當我們談及「曼荼羅」時,我們是在講混沌,同時我們也在講秩序。因此,我們是在談關於生命的混沌秩序。

我問別人「生命 (life)」這個字在英文中的定義,得到許多答案,但讓我印象深刻的一個定義是「甦活」(coming to life)、「變成活生生」(becoming animated)。我覺得,當我們講「活生生」時,我們是在說某種類似意識的東西。因此基本上,當我們談到「生命」,我認為我們是以某種方式在講某個跟心、意識、覺察有關的東西。你們贊同嗎?

因此,這裡有個問題:「生命的目的為何?」不過在我們討論生命的目的之前,生命到底是什麼呢?根據佛教,生命只是一種覺知,一種相續不斷的覺知,這已經成為佛法教導的主要、根本的課題,並且利用許多不同的方式教導,我猜想其中一種方式就是透過圖像。因此若你注視這幅圖畫,你會看到佛教對於生命的詮釋。如果你問佛教徒:「生命是什麼?」他們會說:「就是這個,這就是生命。」總之,就像我說的,生命是一種覺知。覺知什麼?是誰在覺知?是中央這隻黑豬。這很難說得明白,它是佛學研究的主要題目,因為你得去界定什麼是無明。在佛教裡,當我們判斷何者是無明,何者不是無明,我們並不是基於道德或倫理來判定某個對象無明或邪惡;那得從智慧來判斷。因此當我們談到無明時,我們是在講一個處於異常狀態的心。當一個心處於正常狀態,那就是智慧。

簡單地說,你該如何界定何者為正常或何者為異常?龍樹對正常的定義是:當某個事物不依賴他者時。如果一個實體依賴另一個實體,那麼我們永遠無法確認眼前這個實體的顏色或性質是否真的就是它究竟的本質,因為它依賴著第二個實體,而第二個實體總是有可能腐化第一個實體。因此同樣的,依照龍樹的看法,一個依賴對境(或客體)的心,一個依賴各式教育、權勢、觀修的心,是不正常的心。所以,如何才是正常的心呢?就是當你完全放下這一切對境時,放下你的心全部或部分依賴的這一切實體時。

這下你可以說,就是那隻代表我們的無明的豬,導致這一切覺知。這幅圖畫並不是最好的,理想上,雞跟蛇應該從豬的口裡吐出來,因為豬生起代表貪欲的雞和代表瞋恨的蛇。現在,請不要以狹隘的心態來看待這些政治不正確的動物,譬如代表無明的豬及其他等等,這些爭論毫無用處,請你務必要瞭解這是一種象徵式的教授。而且不知何故,豬總是很不幸。佛教徒把豬描繪成無明的象徵,穆斯林甚至戒禁吃牠們。

總之,豬代表無明。從無明產生希求,希求其實就像貪欲的母親;從無明也產生恐懼,它就像是瞋恨的母親;所以我們有三種心理因素。當然,最初的那個是無明,它生出瞋恨與貪欲。因此你可以說,是這三者覺知事物。我們正在談覺知,這三者以這麼多不同的方式去覺知事物。

有時候出於無明,生起想要求好的希望;出於求好,一個人舉手投足表現出慈悲與非暴力。這種情況下,這個人的覺知較有裨益,因此你可以說,這種人經驗到像是天道和阿修羅道的覺知。有時候,從無明產生貪欲與瞋恨,創造出大量混亂──它殺害、盜竊、摧毀自己或他人,產生無益的、痛苦的、瞋恨的覺知,那是我們所謂的「下三道」──即地獄道、餓鬼道、畜生道當中所描繪的。這些就是六道。

這裡有一個很重要的訊息。當佛教徒講到地獄時,並不是說在地底某處一個實質的地方;而當我們講到天堂時,也不是說某個事事順利的所在。基本上,我們並不是講一個可以遷移過去的地方。當我們講到下地獄,我們並不是指受到懲罰。事實上,我認為對佛教徒來說,懲罰是一種新的概念。雖然我們會說:「如果你造了如是這般的惡業,你會因為造惡業而下地獄。」但我們的意思不是說,有某個名為「業」的人,會強迫你去體驗下三道,以為懲罰。就像我們先前說的,那是一種覺知,端賴你的心,視你的心理狀態而定。

讓我們來討論六道,既然地獄道最糟糕,就讓我們先談它,然後就可以把它放到一邊。這真的是意義深長,地獄道描繪了一切形色的痛苦,其中央坐著閻羅,他就像是地獄之王,我猜想他也是地獄的天使。他不是騎在哈雷機車上,而是舒服地坐在骷髏做成的寶座上。有趣的問題是,「這個傢伙是誰?」從許多大乘經典中,我們得知此人是誰。他不是別人,正是文殊師利菩薩。文殊師利又是誰呢?文殊師利是智慧的表徵。於是再一次地,決定誰要受什麼苦的地獄之王,我們可以說,其實就是坐在那裡的你自己究竟的智慧本性。地獄道的情況包括在熱地獄裡被火燒,在寒地獄的冰雪山脈中受凍,還有各種動物。我必須告訴你一件事,「生命之輪」之所以被畫在寺外牆面上(而且連佛陀本人也很鼓勵這種做法),原因之一就是要教導心思比較單純的農夫或牧人這些意義極為深遠的佛教生命與覺知哲學;因此生命之輪的這些圖像只是要傳達給一般對象。地獄之王閻羅持著一面鏡子,這又是極具象徵意味──要想免除地獄,你不用尋找外在資源,你注視自己──做止或觀的禪修。

關於地獄道還有一些非常有趣的事。你可以看到當中有一道白光向上升起,象徵著地獄也是無常。它並不是一旦下地獄你就完了,毫無出路;不是那樣。畢竟那是你的覺知。如果你能改變你的覺知,你就能脫離地獄,因此畫中描繪出一個正在離開地獄的人。

接下來是有各種動物的畜生道。西藏人並沒有見過很多動物,澳洲人來畫畜生道會畫得比較好。有海裡的動物跟陸上的動物──我猜他們一定是忘了空中的動物,像是鳥。

再來是餓鬼道。這裡的生命都有很大的肚子、很細的脖子和很小的嘴,總是又飢又渴,到處尋找食物。有意思的是,有些坐在那邊的餓鬼戴著珠寶,但他們如此吝嗇,不願意把珠寶給他人。當然不給!可是他們自己也用不著,他們只是想把那些珠寶保留到明天或明年。

然後是天道──城堡、跳舞天女、點綴著各種裝飾的華樹,人們在聆聽音樂、彈奏音樂、和沐浴當中度過一生,每件事都如此完美。還有阿修羅道,他們就跟天人一樣富足,只是他們有一個問題──爭鬥。他們熱衷爭鬥,因為他們總是充滿嫉妒。比方說,他們經常與天人打仗。這棵樹叫做「滿願樹」,它其實生長在阿修羅道,這些善嫉的阿修羅殷勤地照顧這棵樹。然而樹如此高大,當它開花結果時,往往都長在最頂端的枝頭,只有天人能搆得著。於是這些善嫉的阿修羅照顧這棵樹的一切努力都白費了,這可真是觸動了許許多多的憤怒與嫉妒,因而引起阿修羅道與天道之間的許多戰爭。不幸的是,天道幾乎總是獲勝,但善嫉的阿修羅就是不放棄,他們覺得總有一天他們會扳倒那些住在天道的傢伙。

在人道,我們看見痛苦──生、死、老、病;同時我們也看見人們享樂,比方說,我們也看見人們思考、冥想、發現新事物。因此我們有六道。大體而言,你可以說,當覺知多來自瞋恨時,你是以地獄道的方式體驗事物。當你的覺知是透過執著、執取或貪吝來篩選時,你經驗到餓鬼道。當你的覺知是通過無明來過濾時,你就經驗到畜生道。當你有很強的慢心,你投生到天道。當你有嫉妒心時,你投生阿修羅道。當你貪欲熾盛時,你投生到人道。

但「生」或「投生」這兩個字意涵廣大,它不全然表示此刻我們都在人道,不在其他五道。依照我們造了何種業,我們可以前往其他道。如果經驗地獄道的業最強,我猜想,你將會改變形體,然後你以另一種形體,將經驗到地獄之類的覺知。但根據大乘佛教,六道可以是發生在一天當中的事情。

比方說,早上醒來時,你或許很遲鈍,有點笨,或是仍舊昏昏欲睡,也許你正經歷畜生道──一夜未歸,或是一個失眠、沮喪的夜晚。或許你醒來之後,某個你不喜歡的人打電話找你,你的一天就毀在早上的第一件事情上,然後你真的很憤怒,那就是地獄道。為了擺脫那種地獄的處境,你看電視。也許你正好在看「海灘遊俠」(我現在是說一個男人,一個「正常的」男人),「海灘遊俠」裡面的所有風光讓你感到有點興奮,所以你那時也許正體驗人道。你一看完電視就去散步,你的隔壁鄰居,他其實已經很老而且長相怪異,正好挽著一位美麗無比的女子走向你。你有一點點羨慕和嫉妒,「天哪!任何人都行──但怎會是他?」那就是阿修羅道。

接下來你去參加一場反戰遊行,但不見得是帶著良好的動機,比較多是懷有「這是去做政治正確的事」的想法。那是傲慢,不是嗎?而我猜想,當你經歷那場反戰遊行,對著某些我們自己選出的代罪羔羊吼叫時,那是我們所說的天道──自以為是,一種政治正確之類的慈悲,一種「做正確事情」的態度。自以為神聖,所以十分傲慢。又或許,一天中的某個時候,你經歷到一段很美好的時光,而你不想跟別人分享這美好的時光,或許那就是餓鬼道。所以當我們講六道時,我們事實上是在講一天的過程當中可能生起的體驗,那並不是另一個地方。

生命之輪最重要的面向是:不論你在哪裡──地獄、天堂、餓鬼道或哪裡都無妨──你受制於一個規則、一個權威、或一位獨裁者。那是誰?「時間。」這個怪獸代表時間。它有多糟糕呢?噢!它很糟糕,因為時間意味著不確定、無常、改變。

當然,它有它的優點,但我們通常不太瞭解。比如說,你可能體驗到天道,但那是會改變的。如果它今天不改變,明天也會改變。你可能體驗到地獄道──它會改變!在那種情況下,改變就是好消息。無論你在哪裡,包括經驗到這三種狀態(無明、貪欲、瞋恨),它都是無常的,也就是時間。那麼我們生命的目的對何?脫離生命之輪。當你脫離這種存在時,就是解脫。

 

:是什麼得到解脫?

仁波切答:問得好──就是這隻豬,因此蛇跟鳥也得到解脫。從哪裡解脫?從這六種覺知。與覺知的一起運作,其實正是佛教的主要道路,一切都跟它有關。而且這麼做是正確的,因為全都是你的覺知在指揮你的生活,不是嗎?比方說,當你愛上某人時,是你的覺知在指揮你的戀情、你的親密關係。如果那份覺知受到干擾,即使只是一點點,你對那個人的觀感也肯定會改變。也許最後有人告訴你,跟你約會了二十年的人在特定的月圓日會長出尾巴。如果那個說法能夠說服你,那麼你對這個約會了二十年的人的看法就會改變,下次他打電話給你,你得考慮考慮!

這些覺知是很粗略地區分為六種,全部就是這樣。事實上,佛教徒認為,這些覺知並非我們僅有的覺知,而是我們所有覺知的概括。與覺知的一起運作的確是佛教道路的根本基礎,尤其對金剛乘來說。比如,在薩迦派關於道果的教授中,有一整節被稱為「三現分」,當中就用了相當的篇幅教導這點。

奇怪的是,就連文化也可以分為比較動物取向的,比較天道取向的,或有些文化較為人道取向。現在雖然為了溝通起見,我們必須將覺知區分為下三道與上三道,但我們並不盡然是說一個比另一個優越。佛教徒並不判別高下,你知道為什麼嗎?因為根據佛教,天道也罷,地獄道也罷,凡落入此人〈譯:代表時間的怪獸〉魔爪下的都一樣沒有用。階級制度在此沒什麼意義。他們全都一樣沒用,一樣不重要。

一個人可以輕易地說出,巴勒斯坦跟以色列一直在進行的戰爭呈現出阿修羅道,這個近乎天道的領域。而如果你看到衣索比亞、印度、孟加拉的饑荒,你幾乎可以說這是餓鬼道。如果你看到需要用各種駭人聽聞的玩具來挑逗的無止盡、無饜足的心,像是皮鞭、鐵鍊那類的東西,我們我們正在體驗些許的畜生道,你不覺得嗎?

假如我們講到階級制度,或如果我們需要判定這六道的價值,佛教徒會說,最好的就是人道。為什麼這是最好的呢?因為你有選擇。這個選擇從何而來?天人沒有選擇,為什麼?他們太安樂了。當你太安樂時,你就沒有選擇,你變得自負。地獄道,也沒有選擇,因為太痛苦了。而人道,不是太安樂,也不是太痛苦。當你不是那麼安樂也不是那麼痛苦,那意味著什麼?一個比較接近心的正常狀態的地方,記得嗎?當你非常非常興奮,陷入狂喜,就不是處於心的正常狀態。而當你完全置身於痛苦,你也無法經驗到心的常態。因此,人道中的某些人擁有最佳良機達到心的正常狀態。這是為什麼你總是會在佛教徒的祈願文中讀到:「願我們能夠離於此道,但若我們無法於此生達成,願我們投生人道,而非他處。」人道比天道更好。

:時間這位仁兄似乎相當令人敬畏。這裡的整個重點就是要逃避這位仁兄,擺脫他的掌控嗎?

仁波切答:對,那就是解脫。我們必須超越時間,如果我們使自己從時間與空間解脫,那就是了,那麼我們就完成了我們的工作。沒有過去,沒有現在,沒有未來,也就沒有西格蒙德佛洛依德先生,我們就不會為過去的童年與那一切而鬱鬱不安。

 

〈本文譯自英文版Gentle Voice2223期〉

譯註:西方人所謂的「生命之輪 (the Wheel of Life)」,在藏文中稱為「輪迴之輪」,其圖像在漢傳佛教中被稱為「六道輪迴圖」或「十二緣起圖」。


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《輪迴圖》簡介

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

輪迴圖亦叫生死流轉圖,顧名思義,其所描繪者乃為眾生流轉輪迴、沉陷生死之景觀。此圖廣泛懸掛或繪製於藏地各大寺廟正殿大門之外側,全圖呈輪形,以象徵往復不已、前無起點、後無終結之輪迴實景。整個畫面的主體結構為中陰閻羅法王口含六道輪迴之輪,此乃三界六道眾生無法超離輪迴、擺脫中陰境界的絕佳寫照。正如龍猛菩薩所言:「三道生死輪,無初中後轉,猶如旋火輪,彼此互為因。」而眾生之所以深陷痛苦輪迴深淵,完全是因各自所造之業及煩惱所致。結合此圖卷來看,大體可將此圖分為內外四個層次:中心部位繪有雞、蛇、豬三種動物,分別代表眾生的貪、瞋、癡三毒煩惱;中心層外圍分白黑兩色以表善趣惡趣;其外又分為上二下三共五段,上二代表天界及人道兩類善趣,下三的正中則表徵地獄、其右代表旁生道、其左表示的則是餓鬼道眾生;最外層描繪的是十二緣起,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二緣起支分別被描畫成盲人、瓦匠、猴子、船、空宅、接吻、眼中劍、飲酒、採果、孕婦、臨產、老人和死屍這些形象,在這十二緣起中,無明毫無疑問是輪迴之根。

如果我們想從這可怕、恐怖、無有邊際的輪迴怪圈中徹底解脫出來,唯一的辦法便是獲得佛陀在其所闡揚之聖教中再再宣說的般若空性無我之智,捨此絕無他途。

最後願一切沉溺於生死輪迴苦海中的眾生都能終得圓滿佛果!


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