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罵辱僧衆-惡報難逃
amy2006
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罵辱僧衆-惡報難逃

曇影法師

詩曰:
須知口禍債難償,一語能招萬世殃;
智者三尊恭敬禮,癡人七慢毀資糧。

從前,釋迦佛陀在舍衛國祇園精舍說法時,大哥羅比丘,長期住在墓地(燒屍、棄死人之處),修諸苦行。他以裹死人的布爲衣,又以人家祭饗亡靈的五團物爲食。因此,有人出葬,他才能獲得一點祭品充饑。否則,他就饑餓得身體羸瘦,四肢無力。

有一天,城中有一位婆羅門逝世,親族們爲他嚴飾喪禮,然後送到棄屍林火化,妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時,大哥羅比丘在看燒死屍。婆羅門女看見比丘之後,稟白她的母親說:“媽媽!今此聖者(印度人稱呼出家人爲聖者)大哥羅,好像瞎眼的烏鴉,守屍而住。”當時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

佛陀告訴諸比丘說:“那個婆羅門女作粗惡言,共相輕毀我出家弟子,造此口業自損害,緣斯惡業於五百生中,常爲瞎烏。”

此時遠近人民都在互相傳聞,說:“世尊記彼婆羅門女,於五百生中常爲瞎烏。”其母聽到此語說:“佛記我女五百生內常爲瞎烏,何苦之甚!”於是即帶其女來到佛陀座前,頂禮世尊之後,懇求佛陀說:“世尊!唯願慈悲寬恕此小女無知,她非毒害心輒出此言,敬請世尊容舍她吧!”

佛陀告訴婆羅門婦說:“我怎麽會惡咒她受苦?由此女子輕心粗語,造此口業而墮於旁生中,好在她不是惡意,才墮此旁生中,否則,當墮地獄。”

女人聽後即便離去(事見《根本說一切有部毗奈耶》卷三十六 )。


婆羅門女心無惡意,只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話,即便五百世墮在旁生中爲生盲烏鴉。如今,有人以嗔恨心罵辱比丘(和尚)僧衆,其人造此口業,不知道會受什麽惡報?

《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說:
欺詐迷惑衆,常無有至誠,心口所作行,令身受罪深。
若生地獄中,鐵鈎鈎舌出,烊銅灌其口,晝夜不解休。
若當生爲人,口氣常腥臭,人見便不喜,無有和悅歡。
常遇縣官事,爲人所譏論,遭逢衆厄難,心意初不安。
死還入地獄,出則爲畜生,輾轉五道中,不脫衆苦難。

又說:
人心是毒根,口爲禍之門,心念而口言,身受其罪殃。

《妙法聖念處經》卷二、佛陀告訴諸比丘說:“寧持利刃,斷於舌根,不以此舌說染欲事(中略)。爾時世尊,而說頌曰:
愚迷諸有情,貪財行虛誑,地獄業所牽,焚燒受諸苦。
亦如諸毒藥,自飲還自害,造業亦複然,似影睎H逐。
又如出火木,生火能自害,苦果隨惡因,自作應自受。”


《大方便佛報恩經》卷三、佛陀告訴阿難尊者說:“(前略)爾時三藏比丘,以一惡言訶罵上座,五百世中常作狗身。一切大衆聞佛說法,皆驚戰悚,俱發聲言:怪哉!苦哉!世間毒禍莫先於口。爾時無量百千人,皆立誓願,而說偈言:
假使熱鐵輪,在我頂上旋,終不爲此苦,而發於惡言。
假使熱鐵輪,在我頂上旋,終不爲此苦,毀聖及善人。”

《分別善惡報應經》卷上、佛陀告訴諸比丘頌曰:
於佛起噁心,譭謗生輕慢,入大地獄中,受苦無窮盡。
有諸數取趣,于師及比丘,暫時起噁心,命終墮地獄。
若於如來處,起大嗔恨心,皆墮惡道中,輪回琩苦。

《分別業報略經》說:
粗言觸惱人,好發他陰私,剛強難調伏,生焰口餓鬼。

《一切功德莊嚴王經》說:“有四種魔,云何爲四?一者、貪著財物。二者、親近惡友。三者、障礙法師。四者、于法師說陳其罪過(宣說出家人是非,此人便是惡魔)。是等衆生由此業故當受貧窮,不見善友、遠離尊師,作邪見想、說無因果,墮於地獄,受諸劇苦。”

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2010/4/7 上午 01:54:11

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