樓主
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問：有人拍到異常的光芒，或是看到彩雲，就認為是佛光或者瑞相。請問是真的嗎？
答：這種現象，在一般的佛弟子當中，還是蠻普遍的。照片一拍出來，一看，“哎！這有光啦，這是佛光！”相信的人就互相傳，“哎喲，增加我們的信心啊，看，都見佛光啦！”也有人看了說“這明明就是一種光學反應，是天上的太陽光在照相機鏡頭的折射。你們佛教徒真的非常淺薄、無知、迷信”。就有這兩種判斷。
我想，對這個問題，還是從多角度來回答。
第一，從究竟層面來說，你看見光、看見雲，這都不是真實的。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”你執著空中的一種外相，那是虛妄的；真正的真實，也就是所謂真如實相，諸法寂滅性的本來，不生不滅，只有以心去體證，我們凡夫達不到這個境界。所以從這個究竟意義來說，“凡所有相，皆是虛妄”。不過我想，問的人，他不是從這個立場來說的。那我們就從現象上來說。
第二，從現象上來說，我覺得可以分為三個層次：第一，同質異見。就是同樣體質的一件事物，看的人不一樣，看的結果就不一樣；這對不同的人來講，都是真的。
比如說，現在天上出現彩雲了，可能有人看了說“哦，這是彩雲！”但另外有人看見就會說“哦，這是蓮花！”或者說“我看似乎像一個人”；但另外有人看了說“這就是阿彌陀佛，就是觀世音菩薩”。那你說，以哪一個為真呢？應該說，他們見的都是真的，就是所謂“同質異見”，因為他們的業力不一樣。
如果你沒有信仰，或者說你的業力不清淨，又或者說你比較正常，另外一個人不怎麽正常；同樣天上一朵雲，他看就是一朵大蓮花，甚至是放著光的。那你們兩人之間就講不清了，你說你是真，他說他是真。所以，這兩個人如果根據各人的眼睛所見、自己的覺受，從現象上來說，都是真的。
第二，同質同見，但是認識不一樣。比如說，你看見彩雲了，他看也是彩雲。可是你看見彩雲說“哎，這就是彩雲嘛，很平常。天氣好的時候，也有這樣的彩雲”，他卻說“那不一樣！今天這個彩雲跟平常不一樣，這個彩雲是阿彌陀佛的瑞相”，他也不認為他看的是蓮花，他也認為是彩雲，可是他對這個彩雲的判斷，他認為是瑞相。
那這些又怎麽來說真說假呢？這也說不明白。對你們兩個人來講，你認為是真，那就是真；他認為是假，那就是假。這怎麽說呢？
怎麽叫“認真就是真”呢？佛菩薩對世間的感應，一定是應這個眾生根機的；他們所顯現的，也是世間的物象。因為佛本身的那種真如境界，凡夫是無法用肉眼來看的，心裡也覺受不到。所以，他們在這個世間來顯示的話，那是以我們能看得到的。就是說這一朵雲，它有可能是佛菩薩的一種顯現，佛菩薩的顯現就是彩雲。
比如《觀世音菩薩普門品》中說，如果有人把你推墮大火坑，或者從懸崖上把你推下去，一推下去之後，半腰就有一棵松樹擋住了。如果你把這棵松樹切成片，把它怎麽分解，它也就只是一棵松樹。但這棵松樹，它很有可能就是觀世音菩薩變現的。他變現，不是變現一個觀音菩薩在那裡，或者變現一朵蓮花，而是依你身邊的、眾生世間的器物所變現，因為眾生的業力就是這樣。
這就是佛法的隱秘和不可思議之處。你拿去分解，它就是一種碳水化合物；但以菩薩的境界來講，“色即是空”，這棵松樹就是空性所顯現，是按照這個世間的規則來顯現的。如果是鬼道的話，他就可能顯現鬼道的東西，畜生道就可能顯現畜生道的，餓鬼道等等各各不一樣。那麽，以人道這種業力，就顯現一棵松樹，這是完全可以的。
所以，如果念佛的時候，寄以彩雲、寄以好的光，來顯示佛菩薩的這種祥瑞，那也完全可能。只是說這種祥瑞，可能你不認識；而其他有信仰的人，他有這種明確的感受，那對他來講，這就是真實的。
從佛法道理來說，你只要念佛，佛就一定會來，那麽你周圍的這個信息場——有人講“場能”，它就不一樣；只是你有沒有感知到、有沒有覺受到的問題，不同的人會有不同的靈感。
比如說，在我們周圍都有無線電，那你有沒有收到呢？你沒有收到，你聽不到；但他有收音機，就收到了，聽到聲音了，你能說它是假的嗎？這是不一樣的。
像這樣的瑞相，一般來講，它能讓一個人覺得心靈平靜、祥和、喜悅，這就是“托物言志”。其實沒有這些瑞相，如果心中覺得這樣，那就可以說是佛的作用在他心中顯示出來了。
當然，你可以說這只是他心裡的一種感覺，因為他內心充分感受到佛菩薩的靈在，佛菩薩的光明當下就在這裡，讓他心中感到很喜悅；而這種喜悅是他內心無法表達的，那再往周圍一看，就找到很多的證據，比如這些瑞相、光芒等等，他就會滔滔不絕地來表達。而你心中沒有這種覺受，就會覺得“這只是一般的天氣嘛”，心裡就會覺得平平常常的。那你跟他心靈就不在一個頻道上，所以你們兩個這種情況，就不好說。這叫同質同見，但是有不同的認識。可以講，你認為假就是假；而對認為真的人來說，這是他心理上、信仰上的一種境界認識，也不能說它是假。
第三種現象，就都是假的，純粹是他自己的一種妄想。第三種和第二種現象微細的差別在哪裡？也不好說那麽清楚。比如看到一朵雲彩，他內心也沒有那種被佛深深感動的喜悅、祥和，不是由這種內在而引發的外在；只是別人在那裡一嚷嚷，他馬上就感動了，其實是他自己的一種妄想。當然這裡邊都很細微。
打個比喻，認繩為蛇，它本質是根繩，你一看，誤以為是一條蛇，其實蛇是不存在的，只是存在於你的誤解當中。比如昨天，其實就是平常的一朵雲彩，不光在你這裡，在別人那裡也是。別人看也就是普通的天氣變化，或者光線的原因；但你就認為是瑞相。像這樣的情況也有不少，這都是不夠理性，這就是假的。
那最後的結論怎麽說呢？我覺得這些事情，也不好說。
對於有信仰的人，不要太較真，因為大家的心理素質不一樣，你說它再假，他認為是真。所以我覺得，他如果在信仰這個領域，我們就不好說了，不較真。
如果對普通人來說，我個人覺得，凡是科學能夠解釋的，比如物理學、光學等，一般我們不必高推聖境，“哎呀，這是佛菩薩顯靈”。比如有些人拍照片，“哎呀，我拍的這裡邊有光圈，這就是佛菩薩的光圈”；那任何沒有信仰的人，他隨便拿個相機，在同樣的情況下，也能拍出來，那你說是怎麽回事呢？它就是一種光的作用。
所以，能以世俗的道理解釋通的，就講世俗的道理，這樣會比較理性一些。這是供大家參考。
——淨宗法師
摘自《淨宗之聲問答集》
[此帖子已經被作者於2024/3/10 下午 09:16:53編輯過]
