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【轉貼】投生地獄之因
小江
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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【轉貼】投生地獄之因
《小部.本生經.尼彌王譚》 (釋迦菩薩=王)

序分:此本生譚是佛陀住於近彌希羅市之摩訶提婆庵婆羅林時,對微笑之事所作之談話。某日,黃昏佛與眾多比丘等於庵婆園中各處散步後,觀察某一地域,思欲說自己前生之行而微笑;尊者阿難長老問其微笑之理由,佛說:“阿難!此地域于我前生為摩調王時,住於浸潤禪定愉悅之處。”彼受請設席而坐,為說過去之事。

主分:昔日,在毗提訶國之彌希羅市有摩調王。彼為王子耽于快樂八萬四千年,為副王之位八萬四千年,統治王國亦八萬四千年,如是王雲:“爾理髮人!若予之頭出現白髮,向予申告。”其後理髮人見有白髮告王,王言拔發毛置於手上,彼眺望白髮,感受死之迫來,已著於額中,彼雲:“今為自己出家之時。”彼授與理髮人優越之村落後,呼喚年長之王子言曰:“汝可繼承國政,予將出家。”

王子問曰:“父王因何理由耶?”王雲:“吾之頭諸發、白髮齎來老、死神之使現、為吾出家時。”彼如斯雲,使彼王子灌頂即位:“汝亦將如是如是而出家。”彼語使聞,由市中出行。彼出家為乞食,步履穩重,于八萬四千年間修四梵住後,再生於梵天世界。

其子亦為如此之狀出家,再生於梵天世界,同樣,其子之子孫亦複如是;如是次第繼承至八萬四千人,只差二人不足之刹帝利族之王,頭見白髮,於此庵婆園出家,修四梵住,再生於梵天世界。

彼等之中,最初升天之摩調王,立於梵天世界,仍在眺望彼之系嗣,彼知于八萬四千人中,只不足二人之刹帝利族王出家之事,心甚歡喜,彼思:“今後將更有出家者耶?為如何耶?”彼知,業已無有如是之人。“我之系嗣,只有自己可以維繫。”只此一念,摩調大梵天由彼處沒卻其姿,再生于彌絺羅之都城,王之第一後妃之胎中。

在彼出生命名之日,占相人等見諸種之吉相而申告曰:“大王!此王子為維繫貴君之系嗣而生來者,貴君之系嗣乃出家之系嗣,此王子之後,已無再來之人。”王聞此雲:“此恰如車輪之轂狀,為維繫自己之系嗣而生來。”於是命名為尼彌[轂]王子,彼由兒童時代非常喜歡佈施、持戒、及布薩行。

如是,彼之父王與前同樣見有白髮,與理髮人以優越村落,授國與王子後,于庵婆園出家,再生到達梵天之世界。尼彌王思欲佈施,於四城門之處及市之中央製作五處之佈施堂行大佈施,於一一佈施堂佈施十萬金,合計一日喜舍五十萬金貨,且常守五戒,每半月遵行布薩,使人人積累佈施等之福德,又指示升天之道,以地獄之可怖震脅諸人而說法。從彼之教積佈施等福德,由此世死亡諸人等,皆再生于諸天之世界。為此,諸天神之世界充滿,而地獄成為空虛。

爾時,諸神眾於三十三天集合于善法會堂,雲:“實則我等之師尊乃尼彌王,以王之恩蔭,如佛之智慧,我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等稱讚摩訶薩之德;而在人間世界,眾人亦如向大海注油之狀,擴展彼之德語。佛為說明此事,向比丘眾曰:“彼時尼彌王在世、賢明治國冀成善、慎慮人等誠稀有、數多出現於此世、彼王制敵之勝者、佈施毗提訶人等、彼之佈施不斷行、彼王對此而起思。”

爾時,尼彌王思維:“成梵行耶佈施耶?何者將有大果存?”此時,帝釋之住居出現熱之徵候,帝釋熟考其理由,見知王所思考之事,彼思:“予將斷彼之疑念。” 於是彼獨自急速而來,使王之住居全體成為一色之光輝。彼入于王之寢室,其身充滿光輝,立于空中,于王所問之事與以說明。

佛為說明此事,而言曰:“天之龍象摩佉婆、得知彼王之意圖、帝釋以彼千眼光、消除黑暗而出現、身毛逆豎尼爾王、彼向婆娑婆而雲。”尼彌王曰:“爾為神耶乾闥婆、富蘭陀羅或帝釋、如斯光明予未見、吾亦從未聞此事。”知彼身毛皆逆豎,婆娑婆向尼彌言:“吾為神王天帝釋、吾今有意來爾前。人王!身毛勿逆豎、爾可隨意向吾問。”

尼彌王(菩薩)由彼得機會,雲言彼向帝釋:“吾言將問大臂力、一切生物之長上、為梵行耶佈施耶、何者將有大果存?”帝釋天被人主問,回答彼之尼彌王:“彼所知之梵行果、告彼尚未知之者。依據卑值梵行者、再生可為刹帝利、依中位者得成神、最上位者將清淨。無家而住苦行者、再生將為清淨身、力行佈施雖可貴、欲得真實卻不易。”

天帝釋以此等偈,說明住梵行者有大果報後,並指示出昔日之王等,雖行大佈施,然亦不能超越欲界天。都帝婆與薩迦羅、穆洽林達與塞羅、巴吉羅薩阿塔伽、烏西那羅阿薩迦、除去以上八王外,還有普脫伽納王等其他諸王,刹帝利與婆羅門彼等各各為施捨,然仍不免為餓鬼。如此顯示梵行之果報,實較佈施之果報為大!

今再指示出住梵行而能超越餓鬼之世界,再生於梵天世界之苦行者等:“真實此等無家人、苦行人等超越行、雅馬哈努七人仙、蘇馬雅伽與馬伽、薩姆茲達巴拉陀、瑪諾迦瓦為第六、加利加拉茨奇雅,以上共為七仙者。以下再說四位仙、安吉羅薩迦薩婆、還有奇薩瓦洽仙、阿奇提仙共為四,如此住梵行者有大果,作從傳承而來之敍述後,今再續說以前自己所見之事。”

天帝釋曰:“北方有河名西達、此河極深渡過難、岸邊金山常輝映、蘆葦形成焰之色、森林及山草延伸、香具之樹有諸樹。昔日古仙有一萬、彼處仙人為常住、佈施持戒與自製、吾對彼等最優敬。修持吾為無上行、舍眾而去修淨行、出生為高或為卑、吾等族姓有上下、最上之人可歸依。諸人皆為業所縛、一切非法之族姓、行將趣下墮地獄、若為清淨之法行、一切族姓能最上。”

彼如是雲,更教示謂:“大王!假令雖雲梵行較佈施有大果,然此二者皆偉大人物之思考,故勿懈怠,應為佈施與守戒。”帝釋語畢,歸往自己之住居。佛為說明此事,而言曰:“諸神之王語如斯、摩佉婆舍脂缽低、說諭毗提訶之王、諸神之國出發去。”

於是,諸神群眾向帝釋雲:“大王!先前貴君姿態未見出現,往何處而去耶?”“諸神!彌絺羅之尼彌王曾起一疑念,予往答其問,拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯雲,更以偈說明其理由:“來集尊者禦身等、吾說之言傾耳聽、世間之人為正行、數多高下之族姓、其中賢明冀善者、如彼現世尼彌王。彼王制敵之勝者、佈施毗提訶人等、彼之佈施行不斷、彼王忽爾浮起思、為梵行耶佈施耶、何者將為存大果?”爾後,彼則一無省略說示王之特質。

諸神聞此,欲往會王:“大王!尼彌王為吾等之師尊,從彼王之教,以其恩蔭,使吾等能得神之幸福。吾等欲與相會,或由大王呼喚彼王請與吾等會面。”帝釋允諾:“甚善”,即喚摩多梨雲:“摩多梨!汝系結皮禪延多天車,赴彌絺羅載尼彌王於神之乘物,伴其來此。”摩多梨承應,而系天車出發前往。然而,帝釋與諸神互語,命摩多梨系車之間,依人間之數算,已過一個月之久。

如此,尼彌王於滿月之夜,續行布薩,開東窗坐於殿上大廣間中,受大臣等圍繞,熟考戒事之時,由東方天空滿圓之月升起之同時,其天車出現。諸人夕食完畢,坐於各家之門口,而為喜樂言語時雲:“今日有兩個月亮升起。”然後,彼等於交談之中判知車來之事,諸人相互謂雲:“彼非為月,乃是天車。”

漸漸地,彼等清晰見來千頭之信度馬、馭者摩多梨及皮禪延多天車。諸人思考:“神之乘物前來往誰處耶?”“此非任何其他之處,乃我等之王為所相應處;此向王處而來之皮禪延多車,必為帝釋所遣送而來,為對我等之王相應之事。”於是,諸人非常歡喜而說偈:“誠為此世之奇跡、身毛逆豎吾等喜、神之禦車今到來、王現高名毗提訶。”

然於此等人互語之間,摩多梨如風速而來,而將車轉至窗之檻處,著於後端,預為能使乘車之狀,向尼彌王招喚請乘之意。佛為說明此事,而言曰:“具大力神之子、神之馭者摩多梨,毗提訶國彌絺羅、招喚彼之尼彌王、速請登車王乘駕、四海之王更秀優。天帝現在仞利天、諸神希冀見爾面、想與汝會諸天神、於今坐集善法堂。”

尼彌王自思考:“予未嘗得見之事,於天之世界將見。而摩多梨對自己顯示好意,予將前往。”於是,向宮中女官等與一般民眾告示曰:“予不久歸來,諸人勿懈怠,可積佈施等之福德。”而後登上天車。佛為說明此事,而言曰:“毗提訶國彌絺羅、是為尼彌王住處,彼王速由玉座起、欲往天庭向車乘。向彼乘坐神車王,馭者摩多利雲斯:四海之最秀優王!爾以何道?吾將導王去作惡之人所住道,及積福者之所在處。”

尼彌王自思考:“此天界、地獄界二處,任何一處予尚未見,二者予皆欲見。”彼雲:“摩多梨!神之馭者,善惡兩道汝導吾、作惡之人所住道、積福者之所在處。”如是,摩多梨問:“二者不能一次得見,因此予詢問欲見。”更唱偈曰:“四海之王!吾先將導汝去惡之人所住道,後去積福者之所在處。”

於是,王自思考:“自己當然往諸神之世界,故寧先作見地獄之事。”彼唱次之偈:“吾寧將見地獄界、此為惡人所住處、彼處諸多殘忍行、犯非德業之世界。”於是,摩多梨使尼彌王見到灰河地獄。佛為說明此事,而言曰:“摩多梨向王示彼、難涉威塔拉尼河、滿溢灰汁煮立沸、灰汁高熱等火焰。”如是,王見於威塔拉尼河受大苦被壓碎之生物,為恐怖所襲,彼向摩多梨詢問:“究竟此等之生物犯如何之惡耶?”彼對此說明。

佛為說明此事,而言曰:實彼王問摩多梨,“吾見諸人陷苦患禦者!見此吾恐怖。神之馭者將問爾!此諸人等墮灰河地獄、諸人究竟犯何惡?”神之馭者摩多梨,彼被詢問說明斯、予知是為惡業果、然尚未能教彼知:“人世強者欺弱者、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、此諸人等墮灰河。”如斯,摩多梨答彼詢問。

尼彌王見灰河地獄已畢,摩多梨驅車前進,再導見其他地獄。而此次,則示現犬之齧食之地獄。王見此恐怖戰慄而訊問,彼即為作答。佛為說明此事,而言曰:“黑色雜色之鷲犬、大鴉之群亦貪食、禦者!見此吾恐怖、神之馭者將問爾、大鴉貪食此人等、此諸人等犯何惡?”神之馭者摩多梨、彼被詢問說明斯、予知是為惡業果、然尚未能教彼知:“貪婪鄙吝此人等、讒謗沙門婆羅門、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、死後生入惡狗道、大鴉貪食此人等。”

“焰包地上槍踉者、赤熱鐵棒被打叩、禦者!見此吾恐怖、神之馭者將問爾、鐵棒打臥此人等、究竟彼等犯何惡?”神之馭者摩多梨教彼知:“彼等人世更行惡、作惡無分男與女、害之惱之更為惡、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、今被鐵棒打臥地。”“他者人等墜火坑、全身焦爛呻吟泣、禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾、此諸人等墜火坑、究竟彼等犯何惡?”“合作求財此人等、作證債務使無效、人王!彼等欺人眼、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、墜入火坑成呻吟。”

“火燃身焦為焰包、吾見赤銅大釜燒,禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾,此諸人等落銅釜、究竟彼等犯何惡?”“有德沙門婆羅門、害之惱之更為惡,彼等生惡無法業、倒身落入赤銅釜。”“捵拔其首又扭曲、浸沸燒者熱湯中,禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾,頭破摧臥滾釜中、究竟彼等犯何惡?”“彼等人世更為惡、捕獲諸鳥緊勒首。人王彼更害人群、彼等生惡無法業、死後生入此地獄、頭破摧臥滾釜中。”

“岸邊不深水又豐、渡津更善此河流,熱火焦燒將飲水、將飲之水成穀殼,禦者見此吾恐怖、神之馭者將問爾,將飲之水成穀殼、究竟彼等犯何惡?”“清淨穀類混穀殼,不正之事與買者,今斯熱火焦幹喉,將飲之水成穀殼。”“以箭或劍並用槍,穿刺兩協哀聲喚,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾、以劍刺臥此人等,究竟彼等犯何惡?”“彼等人世無禮行,盜取人物立生計,穀類財貨與金銀,牛馬水牛與羊類,彼等生惡無法業,為劍刺臥此人等。”

“或者頭首被縛捆,將身拆散被堆積,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,此等人體堆積臥,究竟彼等犯何惡?”“屠羊屠豬捕魚者,牛馬水牛與羊類,橫被屠宰列屠肆,彼等生惡無法業,死後生入此地獄,拆體積臥此人等。”“此為充滿糞尿池,惡臭不潔腐杇殠,饑渴不堪人食此,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,此諸人等食糞尿,死後生入此地獄,究竟彼等犯何惡?”“執行刑法虐待友,常為嗔念耽殺人,彼等生惡無法業,害友愚人糞尿食。”

“此池充滿血與膿,惡臭不潔腐杇殠,熱火焦燒人食此,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,此諸人等食血膿,死後生入此地獄,究竟彼等犯何惡?”“彼等在世殺父母,及殺應供重罪者,彼等生惡無法業,今食血膿此人等。”“如以百槍壞之盾,汝見以鉤刺其舌,恰如投魚地上顫,出痰叫喚何緣故,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,此諸人等咽鉤臥,究竟彼等犯何惡?”“此諸人等來市場,無視以值正買賣,貪財枉法弄奸策,隱蔽行如鉤魚鉤,隨從自所為之業,奸策誠然無逃處,彼等生惡無法業,今咽鉤臥此人等。”

“身體被割此女等,彼女叫喚泣伸腕,滿身血污塗穢膿,有如屠家拆解牛,女等常被埋地下,上身出地火包熔,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,被埋地中此人等,上身出地火包熔,死後生入此地獄,究竟彼等犯何惡?”“彼女人世貴家生,多為不正不善行,棄主而去為姦婦,愛樂之故他家行,此等諸女樂於世,上身出地火包熔。”

“如何或者足被捉,腳上頭下墜火坑,禦者見此吾恐怖,神之馭者將問爾,此諸人等墜火坑,究竟彼等犯何惡?”“彼等人世行無禮,征服他人之少妻,斯者奪取優財物,腳上頭下墜火坑,彼等彼處幾多年,倍嘗苦患入地獄,自為之業隨順者,惡業誠然無逃處,彼等惡生無法業,今此人等墜火坑。”
      
馭者摩多梨如是雲畢,地獄亦即不見,更驅車前進,使尼彌王來到懷邪見者之苦地獄。而彼仍被詢問,加以說明。王問:“此等高低數多樣,地獄中見可怖者,禦者見此吾恐布,神之馭者將問爾,彼等受苦甚強烈,酷銳苦患今受之,死後生入此地獄,究竟彼等犯何惡?”摩多梨答:“彼等人世懷邪見,賴此作惡彼等愚,己引他人入邪見,數多生惡懷邪思,彼等受苦甚強烈,酷銳苦患今受之。”

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2015/12/21 上午 11:17:58

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