為什麼我一定要學佛學習親近地藏菩薩
三毒之毒(貪欲慳吝、瞋恨嫉妒、憍慢邪見)其毒無比，世間無藥可治，卻可以透過發願與大願第一的地藏菩薩摩訶薩結緣連線，學習治毒法藥。
正因為如此，凡夫“成功”時，變得憍誆輕慢，自我形象和自我感覺拼命膨脹，這就埋下了失敗的因緣，等到一遇挫敗便洩了氣，或縱然還提著一口氣蠻幹、硬幹，心裡卻不停地在累積委屈感，不是怪別人辜負他，就是怪老天爺不公平，瞋妒惱恨之心大起。
為什麼一定會出現這些現象呢？只要從我們所認定的“成功”與“失敗”的定義以及檢查的標準上檢視一下，就不難發現這些“定義”與“標準”盡是虛妄錯謬的。
為什麼全是虛妄錯謬的呢？因對於攀緣“身、命、財不堅之法”的建立和取得與否，就是世間成功與失敗的全部內涵、定義以及檢驗標準。而不堅之法本自不堅，本無實性。
秦始皇、成吉思汗的豐功偉績，可算是人間罕見，但是人一死，他們的“成功”變被後人大量地否定了。希特勒和楚霸王也曾很“成功”，他們的成功，人還沒死，就全被否定掉了。今日的成功，只是明天的失敗。
即然世間並沒有真正的“成功”可言，那麼世間所謂的“失敗”，也不是真正的失敗了。
這裡引出一個更重要的課題，那就是世間的成功與失敗帶給我們的真正意義，絕對不應是憍慢之樂以及頹喪之苦，因為那正是佛陀所說：“以苦樂水澆智慧火，智慧不生。”
以世間的“智慧”而言，就是所謂“失敗是成功之母”。即然如此，那麼 “成功是失敗之母”這個命題也應成立。西楚霸王項羽，平生“戰無不勝，攻無不克”，最後卻落到“烏江自刎”的下場，即是例證。
世間“智慧”在此也揭示了一定的因緣果報，只是若依佛法的智慧來看，這種“成功”與“失敗”不斷互動的因緣果報，相續不息，不正是說明了一切世間的希求和努力只是虛妄造作，只是徒勞，全都是“竹籃打水”永無結果的“白搭”？
可是佛經上卻要求一切菩薩“諸有所作(所造作者)，亦不唐捐(白白浪費)。(《維摩詰所說經》)”不只現在“所作”不可“唐捐”，乃至一切過去及未來“所作”，亦不許唐捐。
如何才能“不唐捐”呢？唯有一個“覺”字－“佛乃覺也”。從己身及一切眾生的“成功”與“失敗”中產生覺悟，去覺悟一切的“成功”與“失敗”所帶給我們最深刻、最廣大的啟示。
我們即然受生人世間，和一切菩薩發願“受生五道”一樣，難免於世間法還會有所“造作”，如果必須還去“造作”，就必須保證不得“唐捐”，要想“不唐捐”，就一定要帶著覺性去進行一切“造作”。
在同篇功課中，你又說：“成功滿足了大家的貪念。”這點我不能同意，因為“貪念”正是那顆永遠不能“滿足”的心。所以世間再大的成功，也是不能“令人滿足”的。請深思之！
