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【轉貼】黑暗中的明燈——仗佛力超度故事
小江
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【轉貼】黑暗中的明燈——仗佛力超度故事

作者:慧明發貼 2004/06… 文章來源:三學讀書會論壇:六字大明咒超度故事

  以下真實故事皆以第一人稱來敍述。這故事絕對不是在炫耀賣弄當事人的種種,而是希望能表達佛法的珍貴與難得!況且版上處處高人,只是把知道的讓大家參考參考。

  這是我在快退伍前約半個多月的事,發生在民國85年五月初,地點在金門的東坑距離古寧頭戰場約一公里的路程。但是我碰到的到的“人”卻和軍人一點關係也沒有!對一位抽到外島金門的人來說,退伍的那一天是每一個阿兵哥日夜企盼的事!我好不容易熬到破月了,回首來金的這一段日子,真是感慨良多啊!想想再過二十多天就可以坐船回家和家人團聚,內心真有說不出的高興!大家都知道金門曾經是戰場,死傷過無數人,但是我本人自從83年9月到金門之後也沒碰過啥怪異的事,除了最後的一個月!我是個信仰佛法的在家居士,說起來真令人汗顏,筆者自認為他修行不夠精進而且戒律持得也不夠清淨。在退伍前最後一個月,我很幸運的被分派到營區旁的一個彈藥庫當衛哨,那是個涼差事,算是表現良好的老兵的福利。這衛哨並不用回連上跟著部隊課,白天彈藥庫只有三位衛兵,是24小時駐守在彈藥庫,晚上加派一位,但第二天一早就回連上。三餐會派一位回去打飯。平常根本沒有長官會去督導所以涼得很!但是四周都是樹林不見人家,所以相當也荒涼!不過聽在那堹號L衛兵的弟兄都說那堣ㄓ荌挈b,半夜常聽到彈藥庫大門口和廢棄廚房有奇怪的交談聲發出,或是看到白影幢幢。所以去之前就被告知要小心一點!聽連上弟兄傳說彈藥庫的大門口前的大水塔下兩年前曾經發生一件奸殺案!有位女孩子被奸殺在那堙A這和弟兄們傳出看見聽見的不謀而合。

  對於我即將要去的地方竟然有這麼多的傳聞,不免勾起我的好奇心,但是我卻又對那位慘遭殺害的女孩憐憫不已。心想不得善終已經夠悲慘了,竟然還落入鬼道。心奡N有了想超渡她的念頭。

  主意打定,於是在搬進去的第一天,我就帶了觀世音菩薩聖像、地藏經,和一瓶未開過的礦泉水及金光明沙,還有我脖子上掛的“楞嚴咒”!當然我也想過以自己如此差的“功力”是否沒超度她走反而會被纏身呢?不過我想起了地藏經中地神護法品中供養地藏王菩薩的功德利益有這麼一項“出入神護”,當然我雖在金門這荒島,但是我也有小小空間供奉地藏王菩薩,早晚供香的。心想出入都有神護了也就不管那麼多了!當天下午趁一位弟兄在站哨,另一位外出放假了,我就在大門口附近請出觀世音菩薩像及必備的東西!我準備要求觀世音菩薩甘露法水,在禮佛三拜後,雙手合十向觀世音菩薩說明,並祈求加持。於是我念了淨身口意三業真言,一遍心經,一遍大悲咒,觀音贊偈,然後再持誦一分鐘的六字大明咒,頓時我的內心產生了一種不可言喻的感覺,仿佛這個世界,這個世界中的眾生,受苦難的有情……,一切一切,真不知道該如何去形容這種感受!我左手結寶鼎印,右手結劍印,雙眼注視左手的杯子中的水,此時意念專心觀想觀世音菩薩站在雲端,手堛熔b水瓶流出甘露水到我的杯中,口中則持誦淨業觀空咒、甘露水真言及甘露加持咒。此時四周安靜極了!偌大的營區只有我一人的身影,斜斜的夕陽到處灑滿金色的陽光,顯得安祥極了。回蕩在四周的就只有我口中喃喃的咒音了!好一會,儀軌都作得差不多了,就右手結吉祥印,把杯中的甘露水灑在出事的地方,並觀想灑出的甘露化解了一切的冤屈和不平,放下了所有的怨恨和哀傷,令一切餓鬼得到飽暖,一切苦難得到解脫,願“她”放下,往生善處!儀軌結束,回向過後,為了怕作得不夠所以我又請出了金光明沙灑在附近,邊灑邊持誦佛號,但願她早日解脫!此時我看看天色尚未全黑,想想再誦部地藏經回向給她吧!於是我就坐在大門口旁,專心的誦念,但是大約只誦完了上卷就因天色太暗而停止了!念多少算多少,回向給她後我就回去準備上哨了!當然事情沒有這樣就結束,好戲就發生在那天晚上!不過這次經驗告訴我佛菩薩的話都是真實不虛的!到了那一天夜晚,事情就發生了!以前常聽人說托夢托夢,這次我總算經歷一次了!在密教中有一種叫夢幻中陰法,也就是一種修睡夢光明的法門,我們平常也可在睡覺前觀想喉輪,這樣在睡覺時容易形成清楚的夢境,然後培養自己知道在作夢、而不被夢境所轉的功夫!當然我那一天也觀想氣盤在喉輪後就去睡了,到了半夜果然夢來了。蒙朧之中我遇見了一位十分年輕的女孩子,我們之間並沒有說話,但是我確瞭解她的意思。

  她把她的過去娓娓道來,我靜靜的聽不禁對他的身世感到難過,幾乎流下了一滴同情的眼淚。

  她淪落在那個地方當孤魂野鬼,淒風苦雨,一口冤氣難伸,已經好久好久了,她默默地、耐心地守候在那堙A終於有了這麼一天遇到了遠從臺灣來的我,在此時此地為她誦上一卷經咒。

  藉著佛菩薩的願力功德她已經能脫離鬼道了!


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2008/3/4 下午 12:30:31
小江
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為了感謝我她還特別帶我到彈藥庫附近的另外一個空間去遊覽,這是我從來沒有過的經驗,在那堣]有花園,有房子,不過當然沒有我們人間的那麼好!不過這真是讓我開了眼界!時候差不多了,我感覺到她的心中雖然高興但是一抹淡淡的哀愁卻也感染了我!別離此地,再入輪回,誰知道來生是否又有受不盡的苦啊!

  我心中正在欷籲不已時,突然就醒了過來,看了手錶,五點,原來該起床了,這時我感到精神好虛,好像用腦過度一般。

  當時,對這怪夢我實在也感到莫名其妙,但是我又沒有神通,我也無法判斷這夢是真是假!

  當然,當過兵的人都應該知道,部隊堣偵礞H都有!為了要求證我當晚就找了一位號稱能通陰陽的兵來,這位阿兵哥入伍前是一位走道教路子的,會一些道教法術與生俱來就能和一般鬼神溝通!剛該始我對他也抱持著半信半疑的態度,為了試探他那天晚上我把他請到現場,但是我並沒有把我做過的事及前一晚的夢告訴他。到了現場的樹林,我問他:你看看這堸挈b否?他老兄回答說:這堶鴩茠漱k鬼已經走了。

  我問他:到哪去了?

  他說:等我問問。

  我說:問誰?

  他說:管理附近的神祇!

  只見他閉目一會兒,接著說道:她投胎去了。

  當時我直覺得好笑,於是我問道:你知道佛家的五戒吧!

  他說:佛教的東西我不太瞭解。

  於是我就半開玩笑地問道:你既然能跟神溝通,那我受過戒你知道我有多少個戒神保護我啊?

  這位老兄可真不慌不忙的說:二十五個!他看了看接著說:這些神明常常來照顧你保護你!看顧你!

  我一聽臉都嚇綠了一半。提到這個戒律,嗯……實在是守得……嗯……不怎麼清淨!

  這下子我過去犯的戒可就一五一十全被記下來了!這下子我不相信他都不行了!

  他老兄接著說:她重新投胎去了。於是我把這兩天來的事告訴他,只見他又閉上雙眼(大概又去問土地公吧,我猜)又睜開兩眼說:她的確是被超拔走了!

  還有機會在見到她嗎?我問。

  會的!也許很久之後,也許幾輩子吧!但總是會再見著的!他說。送這位弟兄回去之後,我獨自站在彈藥庫的廣場上,面對著一片無盡的黑暗,我突然感覺佛法的珍貴,就好像黑暗中的明燈能劃破千年的黑暗!

  往後的日子直到我退伍及後來我向原單位打聽,就果真沒再聽說彈藥庫那媔ルX怪事了!我就姑且相信她被超拔走了吧!區區一杯觀音甘露水,一些金光明砂,地藏經上卷,以此功德就超拔了鬼道之苦,佛菩薩說的話果然是真實不虛的啊!

  不過也真令人汗顏,一位佛弟子竟然要向外道求助!真不長進!不過話說回來還是少跟這些打交道為妙!

  這一世為人,還能遇見佛法,可真是不容易啊!有些人還不斷的否定佛法,批評佛法或走到一些奇奇怪怪的教上去,等落入了苦處,才知道佛法的慈悲與珍貴,真是令人婉惜!

  我們平常碰到諸如此類的事情,總以敵對的態度來對待鬼魅,我想與其祭出七星陣八家將、抓鬼大法,倒不如發發慈悲心用佛法來利益這些眾生們!當然我們要先有能力保護自己。佛法的珍貴也不只在誦誦經或超渡亡魂,佛家的智慧告訴我們要如何的放下妄想執著才是真正的解脫之道!

  這是一篇在金門當兵的人說的故事,我想故事就是故事吧!如果你相信,那這絕不是在炫耀當事人的“厲害”,只希望能為你帶來一些啟示,如果你不相信那就把他當作是個故事吧!

  發表於:2004/06/26 10:50pm






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長阿含經(卷第二十)白話

佛陀告訴比丘說,如果有外道的修行人問你們說:「各位賢人呀,若是一切的男女剛生下來的時候,就都有鬼神跟隨保護。死的時候,守護的鬼神就把他們的精氣攝走,他們才死。如果真是這樣的話,現在有的人為什麼會被鬼神騷擾,有的又不會被鬼神騷擾呢?」

如果他們這麼問的話,你們就應該回答說,世間上的人,有的作非法的事,他們是非不分,邪見顛倒,造十惡業。像這一類的人,幾百人或幾千人,才會有一個神來保護他們。譬如一群群的牛羊,上百頭或上千頭,才有一個人來守牧。人類的情形也是一樣,做非法的事,邪見顛倒,造十惡業,這種人成千上百,才有一個神來看護。

如果有人修行善法,知是非善惡,有正知見,造十善業。這樣的人即使只是一位,卻有成千上百的神保護。譬如國王及大臣,是由成千上百的人來衛護的。鬼神法也一樣,修行善法,造十善業的人,只要有一人,就有百千的神來衛護他。

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地基主真的存在哦!
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2008/3/4 下午 12:30:54
wingkyhoohoo
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Jane
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懺悔  

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2008/3/4 上午 06:11:09
愛喝水的龍
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路人甲
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持戒功德如意寶樹

堪布索達吉仁波切 著

頂禮作明佛母!

佛經云:「佛在世時,以佛為師。佛滅度後,以戒為師。」《等持王經》云:「經琩F數劫,無量諸佛前,供養諸幢幡,燈鬘飲食等。若於正法壞,佛教將滅時,日夜持一戒,其福勝於彼。」此是說往昔佛法興盛時,在百千萬劫中,於十方諸佛前,守持圓滿戒而作種種供養的功德,不能與在末法時代一日中受持一學處(戒律)的功德相比。又一日持戒的功德亦勝過百年布施財物之功德,如《寶積經》云:「何者清淨心,百年發布施,何者一日中,淨戒福勝彼。」《比丘教言經》亦云:「解信律學處,彼者一日中,積福無邊際,成就如來果。」此外,藏土大德恰美仁波切云:「僧人戒清淨,最勝之神變。」是故,成就神變並不奇特,而在末法時代中,守持清淨戒律者,乃真實難得難為之奇特神變也。米滂仁波切的弟子丹增洛吾說:若出家人得神變飛於空中,我不感稀有,若在末法時代,若一比丘未犯四根本和十三僧殘罪,則真是稀有難得。他一生中嚴持律儀,後來圓寂時,往東方邁七步後說:「吾是鄔金蓮花生,無生無死之佛陀,菩提心體無偏袒,沙門八果離虛名。」說完即示涅槃,其傳記中有詳說。如實以身教明示出家人不應盲求神通神變等,而應瓻馫b戒。印度龍樹菩薩云:「猶如萬物依大地,一切功德依於戒。」漢土古德蕅益大師亦在《重治毗尼事義集要》中說明了持戒的功德,彼云:「持戒如地,萬善由此而生成;持戒如城,魔障藉此而遠離。」淨宗第十三祖印光大師亦云:「持戒一法,乃超凡入聖,了脫生死之第一要道也。」《讚戒頌》云:「何者若持清淨戒,雖無聞思修等德,彼人亡時行淨土,是乃無欺緣起也。

尤其是出家持戒的功德更為無量,《阿難出家空經》云:「若發願出家,向寂靜處跨一步之功德,已勝過諸三千界眾生,於數劫中布施妻子兒女之福德。」如是可想而知,有人雖無一生出家的緣分,但發願想要出家,或者短期出家,亦以佛經教證有無量功德。如今在泰國、斯里蘭卡、新加坡等地都有短期出家的風氣,我認為這種作法必有無邊殊勝利益。但藏漢眾多人普遍以為:一人出家,即應自始至終做出家人,若出家後又以因緣不具而捨戒還俗是不應該的。每見有人還俗時,人人會產生「此人最好首先一開始就不出家」的看法。確實,從世間法的角度而言,應該如是。然從持戒的功德來看,尚是出家為妙,因為短期持戒的功德已遠勝捨戒或破戒所生之過患故。《神變經》云:「何者三界諸眾生,皆為引入菩提道,發心堅定圓劫中,布施兒女妻子等。何人以發菩提心,隨學善逝之軌跡,發心出家跨一步,此福已勝前功德。」在佛經中說三世諸佛最後成道時,皆是以出家身相而成就。其餘經說:「凡在釋迦牟尼佛教下受持一種戒律以上者,將於彌勒菩薩成佛轉法輪時成為首批眷屬。」是故今時持戒者,應生歡喜心,若自雖無機緣持戒,亦應隨喜彼等功德。甚至僅僅披上出家僧衣,亦有無邊功德,如《地藏十輪經》云:「凡披出家僧衣者,諸邪魔外道,魔王夜叉等,皆不能損害彼者。」寧瑪派大德巴楚仁波切亦云:「淨戒飾著僧衣者,享用一日三寶財,其能消盡諸財障。」哪怕僅著上僧衣者,亦較一般在家俗人具有不共同之殊勝,藏人俗話說:「數百在家人,不如一僧人。」如是所說也。是故見聞出家人時,應當恭敬。往昔阿底峽尊者不論見到任何大小僧人,他都摘帽、合掌、恭敬、承事等。持居士戒者,亦有上述功德故,一切律儀,當護如眼。大家應學米納更桑曲紮仁波切,他終生嚴持戒律,造戒讚、注釋等甚多論典,次後圓寂時,他邊拭擦缽盂,邊誦:「我為菩提修行時,一切趣中成宿命,常得出家修淨戒,無垢無破無穿漏。」便安詳涅槃也。

此善迴向諸有情,生生世世清淨戒,

諸佛菩薩盡歡喜,圓滿智慧辯才海。

於色達喇榮五明佛學院南方摩尼寶洲四周透風之木房堙A以凍僵之手寫下此文。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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皈依三寶是一切正法的基礎,何人僅僅皈依就播下了解脫種子,能夠遠離不善業增上善業,成為一切律儀之根本,一切功德之來源,暫時也能受到善法方面護法神的保護,並且一切所願稱心如意,經常不離三寶的光明而且能憶起宿世,今生來世安樂,究竟獲得佛果等有無量功德。如《皈依七十頌》云︰「雖眾皆可受戒律,然未皈依不可得。」別解脫中比丘戒、沙彌戒、居士戒所有律儀也都依靠皈依,所以皈依是必不可少的。除此之外,一切大乘發殊勝菩提心、密宗金剛乘的灌頂等之前必須具足真實皈依,甚至僅僅受持一天的布薩戒(八關齋戒)之前也必須皈依,同時皈依可作為一切戒律功德之根本。

─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》─


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敬錄自  全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》

不共內加行 ─ 皈 依

以外皈依頂戴三寶尊  以內皈依成就三根本

以密皈依現前三身者  無等上師足下我頂禮

不共內加行分五︰

諸聖道之基石──皈依;

趣入最勝大乘──發殊勝菩提心;

清淨違緣罪障──念修金剛薩埵;

積累順緣資糧之供曼茶羅與頓然斷除四魔之古薩里──積累資糧;

自相續生起證悟智慧之究竟方便──上師瑜伽。

一、皈 依

諸聖道之基石──皈依之引導,分五︰皈依之基礎;皈依之分類;皈依之方法;皈依之學處;皈依之功德。

皈依之基礎

總的來說,能開啟一切正法之門的就是皈依,開啟皈依之門的是信心。皈依之初,於自相續中生起穩固的信心非常重要。

信心又分為清淨信、欲樂信、勝解信三種。

清淨信︰進入有許多佛像、經書、佛塔的殿堂或見到上師、善知識、高僧大德的尊顏,或者聽到彼等功德及事蹟,以此類因緣,能夠立即想到他們的悲心廣大等,這種由清淨心引發而生起的信心,稱為清淨信。

欲樂信︰聽到惡趣輪迴的痛苦後生起想擺脫之心;若聽聞善趣與解脫的安樂則生起想獲得之心;聞到善法的功德後生起要修持之心;現見罪業的過患後生起想斷除之心,這些都是欲樂信。

勝解信︰了知三寶的不共功德與加持之後,從內心深處生起信解,知道三寶是一切時分無欺的皈依處,想到無論是苦是樂,是病是痛,是生還是死,任何事情無欺的皈依處──三寶都會知曉,除三寶之外,再沒有其他的依賴和指望,這種堅定不移的信心稱為勝解信。如烏金蓮師說︰「具有堅信得加持,若離疑心成所願。」因此,信心能生一切善法功德猶如種子,若無信心就如同種子被火燒盡一樣。如經云︰「無信心之人,不生諸善法,如種被火焚,青芽豈能生?」此外,信心居於七聖財之首位,如云︰「信心如寶輪,晝夜修善道。」所以說,信心是一切財寶中最殊勝的。同樣,信心也是無盡功德的泉源,猶如寶藏;能趨入解脫勝道,猶如雙足;將一切善法攬入自相續,猶如雙手。如頌云︰「信財寶藏雙足勝,猶如雙手攝善根。」雖然三寶具有不可思議的悲心與加持,但要想使之融入自相續,唯一依賴自己的信心和恭敬心。因此,如果自己具有上品的信心與恭敬心,那麼所得到上師三寶的悲憫與加持也是上等的;若具有中品的信心與恭敬心,則所得的悲憫與加持也是中等的;假如只具有下品的信心與恭敬心,就只能獲得少許的加持與悲憫;如果根本沒有信心和恭敬心,那麼不可能得到上師三寶的悲憫與加持。若自己無有信心,則遇到真佛攝受也無濟於事,就像前面提到的善星比丘和世尊的弟弟提婆達多等一樣。如果具有真誠的信心與恭敬心,現在無論誰人祈禱,佛陀都會降臨於他(她)的面前賜予加持,諸佛對眾生的悲心無有親疏。如頌云︰「何人誠作意,能仁現彼前,賜灌頂加持。」烏金蓮師說︰「具有信心善男女,蓮生不去何處住,吾壽無有歿盡時,信士前我各現一。」只要自己具有勝解信,則任何人都會得到佛的悲憫(和加持)。(藏族有這樣一種說法︰)「若有信心,老婦依犬牙也能成佛」。

從前,有一位老婦人與兒子(相依為命)。兒子經常去印度經商。老母親對他說︰「印度金剛座是圓滿正等覺(釋迦牟尼佛)出世的聖地,你一定要從印度給我帶回一個作為頂禮對境的殊勝(加持品)。」這樣囑咐他多次,但兒子都忘記了,(一直)沒有帶回加持品。一次,兒子又準備去印度時,母親說︰「如果這次還不給我帶回來一個作為頂禮對境的加持品,我就在你面前自殺而死。」兒子去印度經商到返回的期間又忘記了(母親囑咐的那件事),臨近家門之時(突然)想起了母親的話。他想︰現在該怎麼辦呢?我沒有給老母親帶回任何頂禮所依的加持品,如果這樣空手而歸,老母一定會自盡身亡的。想到這裡他左右環顧,發現路邊有個狗頭,於是拔出狗牙,用綢緞裹好帶回來交給母親說︰「這是佛的牙齒,希望你將它作為祈禱的對境。」老母親認為這顆狗牙是真正的佛牙,生起了強烈信心,經常頂禮供養,後來狗牙降下了許多舍利。最後老婦人去世時,出現了彩虹光環等許多瑞相。這並非是狗牙具有加持力,而是老婦人以強烈的信心力認為它是真正的佛牙,這樣佛的加持力融入狗牙中,所以狗牙也就與佛牙無有差別了。

此外,在工布地方有一個叫覺沃奔的愚人。一次他去參拜覺沃佛像(存放於拉薩大昭寺的釋迦佛身像)。當時覺沃佛像前,無有香燈師等其他任何人。他來到(覺沃佛像)近前,看到那些供桌上的食品和酥油燈,心想︰覺沃像是將這些糌粑團蘸上燈器裡的酥油汁以後才食用的,為了使酥油汁液不凝固才燒燃此火的,那麼覺沃他怎麼享用我也應該同樣食用。於是,他將糌粑食子蘸上酥油汁後吃了起來。吃完後,看著覺沃的尊顏說︰「神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師。我的這雙鞋託您保管,我轉繞您一圈就回來。」說完便將鞋子脫下來放在覺沃佛像前面,他自己去轉繞了。香燈師來後,(看到了佛像前的鞋)準備扔出去。這時,覺沃佛像說︰「這是工布奔委託我保管的,不要扔掉。」他來取鞋時又說︰「您真是一位好上師,明年請到我的家鄉來吧,我宰一頭老豬燉上豬肉,煮熟陳舊的青稞釀成青稞酒等著您。」覺沃佛像說︰「可以。」

他回到自己家中對妻子說︰「我已經邀請了覺沃仁波切來作客,不知道他什麼時候來,所以你要經常看著他是否來了。」第二年的一天,他的妻子去提水,在水中清楚地顯現出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫︰「那邊水裡有一個人,是不是你請的客人呀?」他馬上跑去看,果然看到水裡現出覺沃仁波切。他認為覺沃落到水裡了,於是跳進河裡去撈覺沃的身體,真的抓住提上來了,便想帶回家中。途中到了一塊大石頭前時,覺沃說︰「我不去俗人家裡」。之後不肯再繼續前行,而融入了那塊岩石中。後來石頭上自然出現了覺沃佛像,所以被稱為「覺沃石」,顯現覺沃身像的河則被稱為「覺沃河」。據說至今它們仍與拉薩覺沃具有相同的加持力,而且信眾們也經常對它們進行頂禮供養。

也就是說,他以自己所具有的堅定信心,得到了佛的悲憫。否則,他飲了燈油、吃了神饈,又將鞋子放在覺沃佛像前面,怎麼會沒有罪過呢?但是依靠信心力,他反而得到了那樣的功德。不僅如此,而且現量證悟實相勝義諦也唯一依賴於信心。如佛在經中說︰「舍利子,勝義諦唯以信心才能證悟。」依靠所生起的不共信心,上師三寶的加持融入自相續後,自相續中便會生起真實的證悟,並且見到實相真實義時,對上師三寶會真正誠信不疑,生起不共的不退轉信心。所以說證悟實相與勝解信二者是相輔相成的。從前,塔波仁波切臨行時問密勒日巴尊者︰「尊者,我何時才可以攝受眷屬呢?」尊者回答︰「一旦你與現在不同,於相續中生起現見心性的證悟,並且對老父我也生起了如見到真佛那樣的堅定信心,這時你可以攝受眷屬。」因此,上師三寶的大悲心與加持融入自相續唯一依靠恭敬和信心。從前,阿底峽尊者的一個弟子直呼尊者的名字︰「覺沃給我加持、加持。」尊者說︰「壞弟子,恭敬一點吧!」只有以堅定不移的不共信心與恭敬心才可能開啟皈依之門,因此信心是必不可少的。

皈依之分類

具有如此信心之皈依也分為三種︰如果是因為畏懼地獄、餓鬼、傍生三惡趣的痛苦,希求善趣人天安樂而皈依,稱為小士道皈依如果是因了知無論生於輪迴的善、惡趣都不離痛苦的本性,為了擺脫輪迴的一切痛苦,獲得寂靜涅槃的果位而皈依三寶,稱為中士道的皈依如果是因為現見沈溺於輪迴大苦海中的所有眾生,遭受無法想像的各種痛苦逼迫,為了將他們安置於遍知無上真實圓滿正等覺的果位而皈依,稱為大士道的皈依。

如今在這三種發心中,我們應當具有,希求將無邊眾生安置於圓滿正等覺果位的大士道發心而皈依。善趣的人天安樂暫時好像是安樂的,但實際上也超不出痛苦的(範疇),善趣安樂果報耗盡後又將墮入惡趣之中。所以不應追求瞬間的善趣安樂。如果只是為了自己一人得到寂靜安樂涅槃的聲聞緣覺果位,而不饒益無始以來曾為自己父母、現在沈於輪迴苦海中的無邊眾生是不應理的。希望一切眾生能獲得佛的果位而皈依三寶,是大士道廣大福德之津梁,所以應依大士道皈依。《寶鬘論》云︰「眾生界無量,欲益亦如此。」

皈依之方法

共同乘皈依法︰誠信佛為本師,法為道,僧眾乃為修道之助伴,以此方式而皈依。不共同密乘皈依法︰三門供養上師、依止本尊、空行為助伴,以此方式而皈依。殊勝方便之金剛藏皈依法︰脈清淨而現化身,風清淨乃為報身,明點清淨現法身,以此捷徑而皈依。究竟無欺實相金剛乘皈依法︰皈依境聖眾相續中的本體空性、自性光明、大悲周遍三相無別的智慧,我們為了使自相續生起這些智慧而反覆修持、決定,以此方式而皈依。

這樣所有的皈依方法已明確後,當明觀皈依境修持真實皈依。即︰將自己的住處觀想為,由各種珍寶組成的清淨剎土,美妙悅意、平坦光滑猶如鏡面,無有凹凸不平的山崗、窪地。在自己正前方觀想一棵具有五枝的如意樹,枝繁葉茂、百花齊放、碩果累累,極其圓滿,遍滿東南西北整個虛空界,所有的枝葉全部是以各種珍寶鈴、瓔珞嚴飾。於中央的樹枝上觀想︰本體為三世諸佛的總體、無等大悲寶藏具德之根本上師,形象為烏金大金剛持(蓮花生大士),身色白裡透紅,一面二臂,雙足以國王遊舞式安坐於八大獅子寶座上面的雜色蓮花、日月座墊上。右手以期克印執持金色五股金剛杵,左手平托天靈蓋,內有充滿無死智慧甘露的寶瓶,瓶口以如意樹嚴飾,身著錦緞大氅、法衣、咒士衣,頭戴蓮花帽,與身色潔白、手持彎刀托巴的佛母耶喜措嘉空行雙運。這樣安坐於自己前方的虛空中,蓮師面向自己方向。再觀想蓮師頭頂上諸傳承上師以重樓式安坐。本來共同續部有無數傳承上師,但此略觀大圓滿心滴派的根本傳承上師,即︰法身普賢如來、報身金剛薩埵、化身極喜金剛(噶拉多傑)、阿闍黎文殊友、上師師利桑哈、智者加納思札、大班智達無垢友、烏金蓮花生、法王赤松德贊、譯師毘盧遮那、空行耶喜措嘉、遍知龍欽繞降、持明無畏洲,他們各自裝飾裝束圓滿,上者的座墊未接觸到下者的頭部,以重樓式安坐其周遭由四續部不可思議的本尊天眾與空行勇士眾圍繞。

在前方的樹枝上,觀想本師釋迦牟尼佛的周圍,由賢劫一千零二尊佛等十方三世諸佛所圍繞,全部是殊勝化身梵淨行的裝束,頭有頂髻、足有輪寶等具足三十二相、八十隨好,雙足以金剛跏趺坐而安坐,身色有白黃紅綠藍色,身體放射出不可思議的光芒。在右方的樹枝上,觀想︰三怙主文殊菩薩、金剛手菩薩、觀音菩薩為主的八大隨行佛子由大乘聖者僧眾圍繞,身色也全部是白黃紅綠藍色,以十三種圓滿報身裝飾莊嚴,雙足以平等式站立。於左方的樹枝上觀想︰舍利子、目犍連聲聞二聖由聲聞緣覺聖者僧眾圍繞,身色全部是白色,身著三法衣,手持錫杖與缽盂,雙足以立式安住。於後方樹枝上觀想︰法寶經函累積,金光閃閃的格架中央最上方,陳列著六百四十萬大圓滿續部,全部函頭標簽對向自己,經函光芒四射,並自然發出「啊勒、嘎勒」的聲音。這些樹枝的所有空隙中間有智慧護法神和業成護法神,其中男相護法神全部面朝外,是成辦和保護修持菩提正法,遣除違緣與障礙以及阻止外部障礙進入內部的事業;女相護法神全部面向內,成辦內成就不散失於外的事業,這些事業護法神都具有智、悲、力的無量功德,對我們(修行人)十分慈愛,把他們都觀想成引導眾生的大導師。再觀想今生的父親在自己的右側,母親在左側,前面是自己怨恨的敵人和損害自己的魔障為首的三界六道一切眾生,猶如地面上大聚會的人們一般聚集在一起,面向皈依境而合掌,身恭敬頂禮,語恭敬念誦皈依偈,意恭敬憶念︰從現在起自己無論是上升(獲得成就或轉生善趣)、還是下墮(墮於惡趣)、是苦是樂、是好是壞、是病是痛,除上師三寶您以外,我沒有其他的依靠者、救護者、怙主、友軍以及希求處與皈依處。因此,從即日起乃至獲得菩提果之間,全心全意,誠心誠意(將自己)託付於您,(成辦任何事)不向父親詢問,不與母親商量,也不自作主張,完全依靠上師三寶您,一切奉獻給您,精勤修持您,除您之外我無有其他的皈依處、希求處。以如此猛烈渴望之心念誦︰

恭秋孫甕迭謝雜瓦孫  真實三寶善逝三根本

雜龍替利讓循江秋森  風脈明點自性菩提心

喔沃讓循突吉既扣拉  本體自性大悲壇城中

江秋寧部哇杜加素契  直至菩提果間永皈依

如此每一座盡力念誦皈依偈,至少要圓滿十萬遍,在未達到此數量之前,應閉關而觀修,平時也必須念修皈依。若有人想︰皈依時將自己的父母觀在左右,而將怨敵、魔障二者觀在自己前面,為什麼觀想怨敵魔障比父母還重要呢?這是因為我們這些已入了大乘法門的修行者,應當修持對無邊的一切眾生平等的慈悲心與菩提心,尤其是為了圓滿廣大的福德資糧,不失毀所積累的一切善根,修安忍是非常重要的。正如所謂︰「若無生瞋境,於誰修安忍?」要修安忍,必須依靠怨敵、魔障(對自己)進行損害,才能修成安忍苦行。若善加觀察,從正法方面而言,父母教我們的是成辦現世利益的一切欺誑手段,從而導致我們後世無法從惡趣的深淵中解脫。從這一點來說,父母的恩德並不很大,而怨敵魔障呢?其中的怨敵以對我們製造違緣、妨礙修行而成了我們修安忍的對境,並且使我們遠離長期被輪迴繩索所束縛、不能得以解脫及財產受用等一切痛苦的來源,獲得自在,所以對我們恩德極大。魔障也是我們修忍辱的對境,它使我們遭受病痛及苦痛的折磨,我們依此可以清淨自己往昔所造的許多罪業。例如,至尊密勒日巴也是以伯父與姑母霸佔了他們家所有的財產受用為緣,才值遇正法。又如,吉祥比丘尼也是因遭受龍魔的侵害而修持觀音法,最後獲得了殊勝成就等。所以,(怨敵和魔障)成了值遇正法之因,是恩德極大的。如全知法王無垢光尊者說︰「遭受損害遇正法,獲解脫道害恩大;痛苦憂傷遇正法,得永樂故苦恩大;非人損惱遇正法,得無畏故魔恩大;遭人忿恨遇正法,得利樂故敵恩大;因猛惡緣遇正法,獲無變道惡恩大;他人勸勉遇正法,獲真實義勸恩大。平等報恩善迴向。」因此,怨敵、魔障不僅今生對自己的恩德極大,而且他們也是自己往昔生生世世的父母,這樣觀想非常重要。

最後收座時,自己應當以殷切的恭敬心為緣,觀想皈依境的諸聖尊眾,身體發出無量光芒,照射自他一切眾生,自他一切眾生猶如鳥雀被石簧驚動「撲楞楞」地飛起般融入皈依境的諸聖尊中,皈依境的所有尊眾也從邊緣逐漸融入於光中,之後,融入中間攝三寶於一體的上師中,頭頂重樓式的一切尊眾也融入下面的上師,上師又融於光中,光也消失於法界中,最後自心隨力安住於遠離分別思念之法身離戲本體中。起座時,將一切善根迴向無邊眾生並念誦︰

給瓦迪意紐杜達  我速以此善

恭秋孫波竹就內  成就三寶尊

卓瓦既江瑪律巴  願將無餘眾

迭意薩拉果巴秀  安置於佛地

隨時隨地自心不離正知正念而觀想皈依境的尊眾,行走時將其觀想在自己右肩的虛空中,作為轉繞的對境;安坐時觀想在自己的頭頂,作為祈禱的對境;享用飲食時觀想在自己的喉間,作為飲食獻新的供養處;睡眠時觀想於自己的心間,作為迷亂的(夢境)隱入光明境界的要訣,所以一切威儀中不離皈依境尊眾的光明顯現,應以堅定不移的信心,誠心誠意依止三寶,唯一精勤修持皈依。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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皈依之學處

皈依佛之後,不能頂禮所謂輪迴中的世間天神,即不應將那些自己尚未擺脫輪迴痛苦的外道天尊,如自在天、遍入天等,以及地方神、土地神等世間大力鬼神作為後世的皈依處,並進行頂禮供養等皈依法之後,應斷除惱害眾生之事,即盡力精勤守護三門,連夢中也不應作損害眾生之事皈依僧之後,不應與外道為友,即不能與不信仰佛教及導師佛陀的外道種姓共同交往。在藏地雖然沒有真正的外道,但侮辱、詈罵上師,詆毀、褻瀆正法,以及誹謗密宗甚深法門的人,也與外道相同,不能與之相處。

皈依佛後,對佛寶的身像,乃至零碎片段以上也應恭敬供養,以頭頂戴,放置於淨地,對它生起真實佛寶之想,生起信心並觀清淨心皈依法後,對隻言片語乃至一字的佛經也應生起恭敬心,頂戴供養,生起真實法寶之想皈依僧後,對僧寶所依乃至(僧衣上的)紅黃補丁以上也應生起真實僧寶之想,恭敬供養、頂戴,置於淨處,生起信心並觀清淨心。

對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識,應當生起真正佛寶之想,而後甚至連上師的身影也不能踐踏,精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想,依教奉行,哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子,以及與自己共同持梵淨行的道友們,生起真正僧寶之想,身語意恭敬依止,一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師,所以應當了知上師的身為僧眾,語為妙法,意為佛陀,即三寶總集之本體。之後,上師的任何行為都應看作是善妙的,誠信不疑精進依止,並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心,就完全捨棄了一切皈依境,因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心,想方設法令上師歡喜。總而言之,無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等,唯有一心一意依賴上師三寶。如果幸福快樂,應當了知是三寶的悲憫所致,如佛在經中說︰此世間的安樂與善事,乃至於炎暑酷日的習習微風拂面以上,都是佛的悲憫與加持。同樣自心生起一剎那的善分別念,也是佛不可思議的加持力所致,如《入行論》云︰「猶於烏雲暗夜中,剎那閃電極明亮,如是因佛威德力,世人暫萌修福意。

因此,應當了知擁有什麼利樂之事都是佛的大悲心(加持所致),無論出現病痛、苦痛、魔障等任何違緣、障礙,除了祈禱三寶之外,不依靠其他解除病痛魔障的方法,假如需要採取醫療術、禳解術等(方法),也應了知這些都是三寶的事業,然後接受治療等,應知一切顯現都是三寶的遊舞。對此,生起信心並觀清淨,自己為了辦事等前往異地他鄉時,也應當先頂禮所去方向的如來或頂禮三寶後,再開始前往。一切時處應當念修寧體派儀軌的皈依偈︰「真實善逝三寶三根本,風脈明點自性菩提心,體性自性大悲壇城中,乃至菩提果間永皈依。」或者共同乘的皈依偈︰「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧。」

應當經常發誓念修共稱的四皈依頌。向他人讚歎皈依的功德,使他們皈依,自他所有的人今生來世的依賴處就是三寶,並精勤修念皈依。睡眠時,也應如前所說那樣將皈依境的尊眾觀想在自己的心間,自心專注於皈依境而入睡;或者若不能那樣觀想,也應當憶念︰上師三寶以慈悲、憐憫垂念於我,他們親自安住在我的枕頭上。自己生起誠信並觀清淨心安住,並在不離隨念三寶的狀態中入睡。享用飲食的時候,也是同樣,將三寶觀想於自己的喉間,以飲食的美味作供養,如果不能那樣觀想,應當誠心憶念一切所飲所食的獻新首先供養三寶。如果自己穿新衣服也應在未穿之前觀想供養三寶,即向空中甩動一下後,憶念三寶賜給了自己,再穿上。同樣遇到悅意的外境也應供養三寶,如美麗的花園、清澈的河流、美妙的宮殿、悅意的樹林、廣大的財產、富饒的受用、以裝飾品嚴飾的俊男美女等等,無論看見任何自己喜愛或貪執的事物,都應當誠心憶念供養三寶,打水時也應將獻新供養三寶(先用手指蘸水向空中彈三下)之後,再將水裝入自己的水器;自己獲得現世的幸福、安樂、名譽等等,無論出現任何希求悅意之事,都應誠心憶念這是三寶的大悲心所致,首先供養三寶,自己生起恭敬心,並觀清淨心。自己頂禮、供養、觀修本尊、念誦咒語等所成辦的一切善根也應當供養三寶,迴向眾生。

在藏曆每月的十五、三十日(吉祥日)六時中應當盡可能供養三寶,平時不間斷供養三寶。隨時隨地都不應忘記︰無論是苦是樂,唯一皈依三寶。做到這樣的話,如果在夢中生起恐懼、怖畏的時候能夠皈依,那麼在中陰界也能作到那樣,所以在沒有做到這樣之前,應精勤修念皈依。總而言之,一心一意依託三寶之後,縱遇命難也不應捨棄三寶。

從前,印度的一位居士被外道徒抓住,他們說︰「如果你捨棄皈依三寶,就不殺你,若不捨棄就殺掉你。」他回答︰「我僅僅在口頭上可以捨棄皈依三寶,從內心絕不可能捨棄。」最後,這位居士被外道徒殺害了。無論如何我們應當做到這樣。若捨棄皈依三寶,無論修持多麼甚深的法也不能列入佛教徒的行列中,如阿底峽尊者說︰「內外道以皈依別。」雖然外道中也有以禁忌惡業、修習本尊、觀修風脈等而獲得共同成就的。但因為不知道皈依三寶,所以遠離了解脫道,永遠不能從輪迴中解脫。阿底峽尊者雖然對於浩瀚如海的顯密正法無所不知、無所未見,但尊者認為其中最初唯有皈依非常重要,在所有的法會中,唯一宣講皈依,所以被稱為「皈依班智達」。因此,已入解脫道,作為一名內道佛教徒的我們,今後縱遇命難也不應捨棄皈依戒,而應精進修持正法。如經云︰「何人皈依佛,彼為真居士;何時亦不能,皈依其他尊;皈依於正法,遠離惱害心;皈依聖僧眾,不應交外道。

如今我們這些人自以為是三寶的隨行者,但卻對佛經、佛塔、佛像等等無有少許恭敬心,對佛像、經典書函等作為普通的財物之想,進行買賣或作為抵押品等,這是所謂的享用三寶的身財,罪過極其嚴重。此外,繪畫、雕刻佛像等需要測量尺度後再進行製作,除了這時以外,其他時間若妄加評說指責佛像不莊嚴的部分,則罪過十分嚴重,所以不應評說指責。佛經文字的書函等直接放在地上,或者從經書上跨過,或者翻頁時手指蘸唾液等,所有這些不恭敬的行為,罪過特別嚴重。世尊說︰「末世五百年,我現文字相,作意彼為我,爾時當恭敬。」並且世間也有這樣的俗語︰「佛經上面不能放佛像。」所有佛像、經典、佛塔中,佛經具有開示取捨道理、保持佛教延續等作用,所以與真佛無有少許差別,甚至比佛還殊勝。不僅如此,現在大多數人,甚至將金剛鈴杵當作一般用品一樣,不認為它們是三寶的所依,但實際上金剛杵是表示佛的五種意智慧。鈴也是同樣,鈴具有本尊面相,下續部說此面相表示毗盧遮那佛,上續部說此表示金剛界自在母,因此它具有身相;鈴上有八大佛母真實種子字的經文相;此外,其聲音可以表示佛說法的妙音,所以鈴具足了身語意三所依之相。尤其是它具足了密宗金剛乘的全部壇城輪,並且是不共三昧耶(誓言)的標幟,因此,若輕視則罪過極其嚴重,應當經常恭敬供養。

皈依之功德

皈依三寶是一切正法的基礎,何人僅僅皈依就播下了解脫種子,能夠遠離不善業增上善業,成為一切律儀之根本,一切功德之來源,暫時也能受到善法方面護法神的保護,並且一切所願稱心如意,經常不離三寶的光明而且能憶起宿世,今生來世安樂,究竟獲得佛果等有無量功德。如《皈依七十頌》云︰「雖眾皆可受戒律,然未皈依不可得。」別解脫中比丘戒、沙彌戒、居士戒所有律儀也都依靠皈依,所以皈依是必不可少的。除此之外,一切大乘發殊勝菩提心、密宗金剛乘的灌頂等之前必須具足真實皈依,甚至僅僅受持一天的布薩戒(八關齋戒)之前也必須皈依,同時皈依可作為一切戒律功德之根本。不用說了知三寶功德後生起信心而皈依,甚至僅僅耳聞佛號或對佛的身語意所依中任何一種結上少許善緣,也將在其相續中播下解脫的種子,最終得到涅槃,律藏中說︰「曾經一頭豬被狗追趕而轉繞了一座佛塔,因此在牠相續中播下了解脫的種子。」此外也有「依靠一泥像,三人得成佛」的公案。從前有一個人在路邊看到一尊小泥像,他想︰這尊小泥像如果這樣放著,很快就會被雨水淋壞,不能讓它被毀壞。看到小泥像前面有一個被扔掉的鞋墊,便將鞋墊蓋在它上面。又有另一人看到這種情景,他認為這麼骯髒的鞋墊蓋在小泥像上面很不好,於是將鞋墊扔掉了。蓋鞋墊和扔鞋墊的二人以賢善意樂的果報,後世獲得了王位。如頌云︰「善意將鞋墊,置於能仁頂,他人捨棄彼,二者得王位。」所以最初造小泥像的人、中間蓋鞋墊的人、最後扔鞋墊的人,三者都暫時得到王位等善趣的樂果,究竟播下了解脫的種子,逐漸也已成佛了。

遠離不善業也是同樣,如果內心深處以強烈的信心、恭敬心皈依三寶,那麼往昔所造的惡業也將會減輕或消盡。從此以後,自相續也會得到三寶大悲心的加持,一切行為都會成為善法,也不會(再去)造惡業。譬如,佛經中說︰未生怨國王殺害了自己的父親,後來誠心皈依了三寶,因此(死後)僅僅在地獄中感受了七天(的痛苦)就解脫了(此觀點於不同的經典中有不同的說法);提婆達多造了三種無間罪,活活地感受地獄烈火燒身時,才對佛語生起了誠信,並說︰「我從心坎深處皈依佛」。(以此因緣)他將成就緣覺的果位,名為具骨。

如今,我們這些人從大恩上師、善知識那裡聽聞到殊勝正法,並生起少許修持善法斷除惡業的念頭,這時如果從內心深處精勤皈依三寶,則三寶定會加持自相續,即自己的信心、清淨心、厭離心、出離心、誠信因果等一切聖道功德將越來越增上。反之,若既不念修皈依也不祈禱上師三寶,則無論現在的厭離心、出離心多麼善妙,但是因為外境善於蠱惑人心,自己又智慧淺薄、無有主見,分別念很容易被誘惑,所以,現在行善法也很容易轉成造惡業,因此應當了知今生斷除不善業,也是沒有比皈依更殊勝的(方法)了。

此外,所謂的「魔眾對精進修行者特別憎恨」。又謂「法深之時黑魔亦甚(道高一尺,魔高一丈之義)」。如今已到了五濁惡世,修持甚深法義、行持廣大善法,經常遭到現世的種種誘惑、親朋好友的阻撓、病痛魔障的違緣、自心也生起疑惑分別念等等,正法的障礙變化多端、摧毀善業資糧,如果從內心中精進修持皈依等對治法,則一切正法的障礙會變成順緣並使善法越來越增上。

不僅如此,而且當今時代有些在家人說是為了一年當中全家安樂、除病免災,而採取保護措施,將一些既沒有得過任何灌頂和傳承,也未圓滿誦持基數密咒等的上師僧人們請到家中,他們則擺設一個猛修儀軌的壇城,沒有任何生圓次第境界,只是睜著如碗大的眼睛,對著一個食團上生起難忍的瞋恨心,口中喊著「召召、殺殺、呀呀、打打」,一聽到就令人產生面目猙獰的感覺。之後,唯有進行血肉供養。若善加觀察諸如此類的現象,則如密勒日巴尊者所說︰「迎請智慧天尊維護世間的利益,猶如將國王從寶座上拉下來,吩咐他作掃地之事一樣。」又如單巴桑吉尊者說︰「將密宗的壇城設在村子的羊圈裡,尚能對治乎?」此密咒將沾染上苯波教吟誦的過患。降伏事業對於那些不牽扯私欲、為了成辦廣大弘法利生事業的人降伏十大應誅怨敵魔障是開許的。如果偏執自他,以自相的瞋恨心進行降伏,那麼不但不可能降伏對方,反而將成為自己墮入地獄之因。無有生圓次第境界、三昧耶不清淨的人唯作血肉供養,不但不可能成就智慧天尊和護持正法的護法神,反而會集聚黑法方面的諸鬼神享用那些供品及食子。雖然它們(鬼神)暫時好像做些利益,但長期卻賦與眾多不悅意之事。所以應當一心一意皈依三寶。若請那些相續寂靜調柔的上師、僧人,讓他們念誦十萬遍皈依偈,則沒有比這更保險的了。這樣他(她)已趨入三寶的庇護之下,今生不會出現任何不愉快之事,並且一切所欲如願以償,還會得到善法方面天眾的護持,而且黑法方面的諸魔障也不能靠近。譬如,從前一個盜賊被主人逮住,主人一邊念皈依偈一邊用棍棒打他,(每念一句打一下)如念一句皈依佛,打他一下,(這樣四句皈依全部念完後)將他釋放了。盜賊想︰釋迦牟尼佛恩德很大,幸好皈依偈只有四句,如果皈依偈有五句的話,我可能已被打死了。在他心中好像皈依偈的聲音與疼痛成了無二無別,並且腦海中一直迴響著琅琅的皈依偈聲。他到一個橋下躺了下來,這時,橋上來了許多鬼魔,它們說︰「這裡有一個皈依三寶的人。」而不敢過橋害他,便嘈嘈嚷嚷地逃走了。

所以,如果從內心誠摯皈依三寶,那麼今生可遣除一切損害,後世將獲得解脫和遍知的果位等有不可思議的功德。如《無垢經》云︰「皈依之福德,若其具色相,遍滿虛空界,彼將勝虛空。」《般若攝頌》云︰「皈依福德若具相,此三界亦成小器,大海乃為水寶藏,藏合豈能衡量矣?」此外,又如《日藏經》云︰「有情誰人皈依佛,俱胝魔眾不能害,縱破戒律心散亂,彼亦定能趨涅槃。」如此說,皈依具有無量功德。所以,應當勤奮念修一切正法之根本──皈依。

 

雖已皈依然而誠信弱  雖受三學然仍捨持戒

我與如我無心諸有情  不退堅固信心祈加持

一切聖道之基石──皈依之引導終


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大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第,而且具有殊勝竅訣要點。因此,諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉,卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法,以致正法與補特伽羅背道而馳。所以,諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要,並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持,並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美,彼傳給喇嘛羅珠仁波切,大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講,本人由衷隨喜。同時,祝願弘法利生事業吉祥圓滿!

釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

西元二○○○年二月八日

 

 

《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落,我們都可以討論經年,並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人,我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》,因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言,這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了,可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說,頂果欽哲仁波切如佛一般,是個成就者。我記得非常清楚,頂果欽哲仁波切每到一處,總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書,直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後,仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教,可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法,而我恰好也在場。大約有五次,仁波切應我之請,或因為他認為我需要受這個法,而把這個法教傳給我。他對我講授這個法,大約超過五次。

還有,我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度,如果我有淨觀,如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師,我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著,我會再如此做。因此,我希望你們某些人也能維持這種傳統,巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎,展現你的人生。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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巴楚仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 著

外即佛子寂天論師者  內即大成就者夏瓦熱

密行聖者觀世音菩薩  祈禱晉美秋吉旺波尊

晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切(1808-1889)是寧瑪派近代一位聞名遐邇、頗具盛譽的傳承上師,也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世,即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世,也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」(吉祥化身)。根據史料記載,巴丹彭措是觀世音菩薩的化身,一生誦滿十萬遍《真實名經》,在石板上刻觀音心咒作成石堆,使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波(無畏法王)」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡,於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。

他天生具有超凡的智慧,穎悟力極強,幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義,從那時一直持誦《真實名經》,一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家,取名為晉美給衛炯內,於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續,並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時,也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。

在依止大恩根本上師如來芽時,於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法,後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界,並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文,給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著,即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》,他對諸傳承上師具有強烈的信心尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信,拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界,便讚歎此論與無垢光尊者無有差別,並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知,如來芽上師有如日月般的兩大弟子,即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播,但自己常密而不露。以平凡形象利益有情,為後人留下了許多精彩的故事。

一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸,沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡,屍體停放室內,正在尋找為母親做超渡的僧人,遠遠看到三位身著僧衣之人,便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了,在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她,您們能為她作佛事超度嗎?」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者,心想︰我們家真是可憐,竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行,他只是笑了笑,便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事,完畢時在屍體的梵淨穴,死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興,供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人,便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名,但對自己的名字卻隻言未提。

在親近欽哲益喜多傑時,上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持,直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給(巴楚的異名),有膽子出來!」出來後,上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味,暗想︰怎麼喝酒呢?還喝得如此醉醺醺的,難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎?正在這樣分別時,上師將他打倒在地,一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者,竟生起如此惡分別念,真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住,頓時一切不清淨分別念全部斷盡,在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟,此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。

尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處,晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆,所積石經規模十分可觀,被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等,使許多地方的人們改過自新,行持正法。在馬爾康地區,曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥,為了平息這場暴力事件,他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上,過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡,便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂,為什麼一直躺在路上呢?」他溫和地說︰「年輕人,不用擔心,我得的病叫覺性菩提心,你們不會染上的,就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上,所以你們不必擔心。」透過他的加持,雙方的敵對情緒已消除了,接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。

尊者具有無礙的神通,譬如在日當山洞修行時,他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎?我能回憶前幾百世之事,曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲,自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」

在青海德窮山洞靜住時,達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前,請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時,尊者突然哈哈大笑,停止了念誦。後來在石渠,他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人,儀軌尚未念完,他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體,我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快!因此便不由自主地笑了。」

因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往,所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前,當時主人的母親去逝了,迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束,主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上,旁邊是隨身帶來的小侍者,他們正在念誦儀軌,於是他便坐到一個角落裡,以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢?亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後,便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦,因此又將中陰身感召回來,但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣,則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎?」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後,那位上師果然得到了黑馬,而具有慈悲心的小札巴(僧人)卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶,如此已與亡人結上了緣,於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬,悲心札巴得牛皮,超渡亡靈得酸奶。」

更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺,借宿在僧人慈誠達吉家中,當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎?」他說︰「聽說過,但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久,曾專門去石渠拜訪過,但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎?」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著,沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承,但如果你感興趣,我可以講給你聽。」「那實在太好啦!」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨,看到這位借宿的僧人還不起床,他十分不悅地大聲說︰「天已亮了,你怎麼還在睡呀?我們是出家人應當精進修行才對啊……!」

後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法,立即前去拜見。尊者見他從遠處走來,立刻從法座上下來迎接,並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切,慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」

還有一次,準備到德格噶陀寺傳法,距正式傳法還有很長一段時間,他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣,不知你懂得多少?」他十分謙虛地說︰「佛法廣博,浩如煙海,我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》,這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理,是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽,我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受,從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。

一天加絨去城中辦事,(因轉塔時已被來自石渠的信眾認出,所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了)回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息,巴楚仁波切已到了噶陀地區了,據說兩三天後就開始傳法,你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的?佛陀不是告訴我們依法不依人嗎?」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打,「你真是膽大包天,竟敢對巴楚仁波切如此不敬,真該將你從僧眾中開除!」

兩天以後,尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切,十分不好意思,想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師,對我恩德極大,我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」

尊者十分重視講經說法、聞思修行,每當聽到別人勤於聞思修時,便異常歡喜,倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心,所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭,傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉,其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。

在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》,曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞,此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時,出現了許多吉兆瑞相,如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵,被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者,相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講,以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講,如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講;依朗哲母之注釋對薩迦派宣講;依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講;依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》,並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。

在格蒙寺閉關期間,每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時,弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後,依師教言對《功德論》作了兩大講義,即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴,一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措,頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之,以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳,主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日,尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》,獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其(巴楚仁波切)並意傳與他的耳傳密法,如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修,仍然極為興盛,而且成就者也舉不勝數。

在傳法時,尊者也著重宣說往生極樂世界的修法,時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。

尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》,並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後,弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已,如今徹底了悟了。」

在攝受弟子方面,極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲,並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時,他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師?」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了,若祈禱祈禱誰呢?」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩,為什麼只祈禱我呢?」「因您常常講經說法,弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」

由於注重真修實證,發現弟子有不如法行為時,則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失,及時令其對治煩惱,調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人,則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象,而在於內心。

尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡,住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來,要到那裡去?」「我從背後來,要到對面去。」「你生在何處,叫什麼名字?」「我生於人間,叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法,住了多久?」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年,正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好,不過我聽說你是一個大騙子,欺騙了許多信眾啊!」聽了此話,那人暴跳如雷,氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼?我騙了什麼人,你說清楚,你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎?故意來擾亂我的修行嗎?真是一個賤種人。」尊者面露微笑,心平氣和地對他說︰「朋友你好,剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛!這麼大的瞋恨心是你自己的嗎?」

尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端,以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行,激濁揚清,興利除害,在末法時期宛如空中皓月,遣除了雪域無明黑暗,再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。

尊者平易近人,和藹可親,極其樂於濟困扶危,尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時,寒冬臘月的一天早晨,一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前,已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊?準備做什麼去?」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了,我要去找犛牛。」見她已凍成這般,便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了,她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒,也許你不高興了,不管怎樣你已喝完了,不用擦吧!」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝,又讓弟子們幫助她尋找犛牛。

還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中,遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會,同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐,而且那個女人極為艱難,便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家,有時女人抱著小孩子去乞討一起分享,有時大孩子去討飯共同享用,人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處,女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良,便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧,你也是孤身一人,不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息,我先走一步,明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了,不如明天我們一起去吧。」「不行,我必須先走。」

次日尊者登上法座,開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養,但今天我有一位特殊的客人,你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠,婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人,卻看不清面容。已是法會最後一天了,她想︰那個老頭子也不管我們了,現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切,一方面超渡亡夫,另一方面我們也可種下善根。她來到法座前,驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂,當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切,頓時目瞪口呆,想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬,慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好,這些財物你全部拿去吧!」

七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪,只是閉關靜修,前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前,對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近,圍著我有何用呢?」

在事業圓滿的最後五年中,一直住在上師如來芽遺塔附近,時常作薈供。火豬年初便現重病,也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者,您十分提倡往生西方剎土,故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好,你去西方吧,我要去東方!」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢?我一生中始終勸人往生西方極樂世界,可是夢中我一直坐在粗過莫(地名)上,看來我還要來人間一次。」火豬年(一八八九年)藏曆四月十八日,尊者身體端直、雙手定印、金剛跏趺坐融入法界。

尊者一生的論著作品也極為豐富,所作詩歌頗具特色,被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟,以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法,如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等,民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作,情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢寧瑪稱揚說︰「仁波切之傑著,智者觀其義極深,愚者見其句易解,行文婉轉流暢,具詩歌之優美風格,且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣,故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多,但多已遺失,今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判,《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。

尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數,遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切,噶舉派的巴沃仁波切,噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等,尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子,即見解最高的紐修龍多,講論最絕的果敬丹增洛諾,因明最精通的嘎當迦巴,行為最如法的美納根讓秋札。總之,有無數具清淨戒律,智慧深邃,威儀如法,證悟本性的法子高僧大德們,繼承了尊者之廣大利生事業,將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。

作為欲求解脫、修行菩提的我們,學習經論時,首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世,我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事,撰成此文,旨在使您進一步了知他的深廣功德,從而生起無比信心。此外,珠千丹畢寧瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。

從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者,聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品,因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語,調伏自相續,並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切,力求獲得意傳加持,從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。

以此所生諸善根,迴向一切有情界,

皆獲意傳之加持,證悟上師無二智。

二○○○年元月五日


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皈依三寶之意義

祈竹仁波切 開示

在無始輪迴中,我們現今有機會得到了圓滿的人身,若再有機會皈依三寶,並依循皈依學處做人,這一生便變得極有意義了。

什麼叫做「皈依」呢?我們應當知道,「皈依」並非單指一次性地參加皈依儀式,亦不單指口頭上唸誦皈依偈。

「皈依」就是把我們的命根至心託付、一心依止的意思。在世俗上,有些人託賴錢勢及名位等。在宗教上,有些人皈依三寶,但也有人皈依世間天神,乃至龍族或餓鬼道眾生等。在這裡,我們所說之皈依是指以正確的皈依態度而皈依正確的皈依對象。許多漢人一聽到「皈依」這個名詞,便以為是指一個儀式,其實這是指依止之心態。

正確的依止是入佛教之門的門檻,所以它極為重要。我們是否三寶弟子,正取決於是否有所皈依。有些人常常去佛寺參拜,自己也看一些經論,心裡對三寶也多少有些信仰,這也可稱為信仰佛法的人了。可是,在沒至心皈依前,他們的功德是間斷性的。在他們行善時,例如在布施或誦經時,固然有功德,然而這功德的積聚在布施或誦經完成時便告暫停。如果有上述的敬信心,再加上至心地皈依三寶,則功德會二十四小時不斷增長,即使在我們休息時,由於未捨皈依,這功德仍會繼續增長不停。在睡前,如果我們憶及皈依的對象,即使在睡眠中也會積長功德。只要我們不捨依止、不違皈依的各學處,這皈依之功德的增長會延續至我們成就佛境為止。甚麼才是捨棄依止及違犯其各學處呢?

如果我們有一天對三寶不再信任、認為因果教法及業力等俱不存在,這就等於捨棄了依止。譬如說,大家在今天這下午至心生起了依止,但在後來,朋友說三寶並不存在、世上也無因果這回事,我們信心動搖了,對三寶的依止退卻了,這就是在一剎那依止而下一剎那捨棄依止的情況。總之,只要我們不捨依止,這皈依之功德會不斷增長乃至延至未來生。這也等於是說,我們在今生死後,不會墮入三惡道。

判別是否真正佛教徒,要看有否真正的心皈依,而真正的皈依,端賴有否生出正確的皈依動機。若缺了動機或缺了清淨而正確之動機,我們的皈依便非如法的皈依。合格的皈依因有三重。下者知道人死不如燈滅,而經觀察又知來世處境似乎不妙,便思慮:「誰能救我!」他們明白到唯有三寶能救助他們於三惡道厄運之能力,以此心尋求庇蔭,這是下士之皈依因。中者見苦諦及集諦與十二因緣等,便明白到就算能生於三善道,仍然並不夠徹底及安全,所以他們欲求解脫。誰有能力令他們脫出六道呢?唯有三寶可以!故此,他們以這動機作為皈依因。

最上根者見眾生苦而心生不忍,欲求最上之智慧、悲心及能力來救助度生。為著這目的,他們必須依賴三寶而求成佛,這是大乘之皈依心。以上三重皈依心的動機不同。修持皈依的人,依自己根器及心量大小,而有不同的皈依因。此外有些人,只是為了求財、求子女或求健康的心去皈依三寶,甚至有強盜為求搶劫行動成功而禮拜、上供及皈依三寶的,這些都非正確或合格的皈依動機。只有前說三種皈依因之任何一種,方為合格的皈依因。

剛才講過,皈依的因有分為合格的及不合格的,被依止之對象亦然。在世俗上,如果我們尋找某人求助,首先必須認定他有能力和願望救助我們。對方若根本無能力或者有能力但不願施助,便不是我們求助的理想對象。如果我們有正確及堅定的皈依因,卻依止了沒有資格或能力的對象,仍然不可能得益。我們已說過了三重合格的皈依因,現在說堪作我們的依止之對象。

許多人喜歡見廟便拜,以為這樣便會多福無難,這是十分笨的做法。天神等雖然福報很大,而且也有少許賜福的能力,但他們並不能救助我們的未來生,而且也不見得一定願意為我們的現世賜福。如果我們剛好能討得天神之歡心,或許的確能得到少許有限的好處。明天他們不願意賜福了,便可能隨意地加害我們。再來,天神連自己的未來生也照顧不來,如何救助我們呢?至於龍王等,牠們本屬畜生道眾生,其能力十分有限,所以亦不堪作至心依止之對象。至於餓鬼類等就更加不必多講了。對於旁門左道的事物,我們宜少接觸為妙。

至心依止鬼道眾生的人,在今生能得多少利益是說不定的,但卻種下了因緣在死後淪為鬼道中之小嘍囉。此外有些人,雖不依止上述對象,但他們只依止三寶中的一寶或其中一員,譬如說有許多信奉民間信仰的漢人便一心依止觀音大士或彌陀,卻連三寶是什麼也不知道。他們這樣做亦能得到許多利益,但卻不能得到最圓滿的好處,因為單單皈依三寶中的其中一寶或其中一員,雖足以令我們脫離現世中之劫難,但卻並不足以令我們離三惡道、解脫乃至成佛。值得我們至心生生世世託付的對象,是佛、法、僧三寶。這並非說我們單單皈依三者之一,而是必須對祂們全都依止,缺一不可。

有許多人自稱皈依三寶,但卻搞不清楚三寶是什麼,所以現在我們討論一下三寶到底是什麼意思。佛陀的梵文是Buddha,意為「覺悟者」。佛陀是斷一切過及具一切德的完美導師,具有圓滿的智慧、悲心及能力。本師釋迦牟尼佛曾在二千多年前的印度,弘傳了我們現今所信奉的佛教,所以祂是我們佛教的創始人。可是,皈依佛寶並不是只皈依釋迦牟尼佛,而是指依止過去、現在、未來的一切佛陀。世間的佛像雖非真佛,但代表了佛寶。法的梵文是Dharma,乃指一切教法。

佛經雖非真正意義上的法寶,但它們代表了法寶,而且能令我們最終證得法寶,所以它們是住持法寶。法寶是三寶中最主要的依止對象。僧伽的梵文是Sangha。僧寶可分為勝義僧寶及世俗義僧寶兩種,前者包括菩薩、辟支佛、聲聞、羅漢及出世間護法等,後者乃指四位或以上之具戒凡夫比丘團體。

在三寶中,法寶是佛所教及所證之法,僧寶是修持法寶的僧侶。所以,如要確定三寶是否堪以信賴依止,主要必須看佛陀是否真有能力及是否有過人之處。前面已說過,自身亦難保者肯定無能力救助別人,但佛陀卻是斷除一切怖畏之自在者。佛陀不單自己已離怖畏,而且有圓滿能力引導我們亦脫離怖畏,亦願意引導我們,絕不偏心。

對乞丐、妓女、屠夫及大罪人等,佛陀都一視同仁地巧作教導。佛陀的圓滿身相有三十二相及八十種好共一百一十二種特徵,例如無見頂及眉間白毫等。我們並非只因這些身相奇妙而讚歎,而是因為它們之中的任何一項,皆必須經許多劫之修持方能獲得。在佛說法時,其聲美妙吸引,不論遠近皆可聽清,聽到佛陀以各各所熟識的方言說法,而且所說的更是適合個別根機之恰當教法。

如果今天佛陀在這裡說法,便不需翻譯員及擴音器,四川人會聽到佛陀以四川話開示,北京人會聽到佛在說北京話,不論坐得遠或近,佛的話音一樣清晰。此外,下根的人會聽到佛在講適合下根理解及修學的法,中根者聽到中根之法,上根者則聽到佛在說上乘之法。這就是佛陀與凡夫的分別。佛陀的意充滿悲心,不分親疏。此外,佛陀的意是遍知智,譬如說我們在五臺山、北京、上海、成都及四川各取少許砂土混在一起讓佛陀看,佛能把它們分開,並說出:「這顆砂是五臺山的中臺一樹下所取的,那顆砂是北京雍和宮前馬路邊上取的……」等等而作辨別。沒有什麼是佛陀不知道的。佛陀的身、語、意,不斷地為眾生而作利益,而且這都是自然而發生的。

因著正法,眾生才賴以斷除一切過失、修足一切功德,最終成佛。佛陀之偉大及圓滿,全賴法寶所賜。所以,法寶之功德恐怕不必多作解釋了。菩薩、羅漢等的功德不可言盡,譬如說祂們能化身千萬而利益眾生等。在佛經中,常常會讀到佛陀之羅漢弟子如何在一座講法中便令幾萬人同時見道的例子。由於上述原因,我們知佛陀有能力及願意幫助我們,所以其指引之道路──法寶,及同走此路的僧寶,值得我們一心信賴。

在皈依儀式中,我們必須從歡喜心去領受皈依。如果不知皈依的利益,我們卻難以生出歡喜的心。所以,我們當知道皈依三寶的利益。皈依的利益十分廣大,我們不可能一下子把它們盡說,故此分八點來略說:

1)在皈依後,我們正式成為了三寶弟子。

2皈依為受戒之基礎,受戒及持戒是功德的基礎。只要我們皈依了,便有資格在以後進一步求受自己能持守的戒,藉以積聚功德。

3)因為依止了三寶,尤其是正法,我們便會依因果等教法而戒惡行善,所以罪障便會自然消退。

4)罪障與功德及福報就如蹺蹺板般,此增則彼弱,此弱則彼增。在皈依後,由於罪障消退了,功德及福報便會隨而增長。

5)由於罪障少了而功德增長了,我們一切所願便會自然成辦。

6)我們一生中,常會有地、水、火、風的災害及野獸、非人、盜賊等之加害,亦會受種種煩惱等痛苦所煎熬。在至心皈依三寶後,這些違緣皆不能加害我們。

7只要有決定性的依止,尤其是在死前一心憶及三寶,我們便不可能在下生落入三惡道。

8)一旦依止了三寶,我們便踏上了成佛之路,決定最終成佛。

在皈依三寶後,有些事是我們應作的,有些事是我們不應作的,這些稱為「皈依學處」。皈依學處分為三寶共同的學處及不共各別學處。共同學處是皈依三寶後該守的行持;不共的各別學處是指因為皈依了三寶中的某一寶而該作或該戒的事行。各別學處針對三寶中的某一者而講,共同學處是普遍適用於三寶之總體的教授。

在不共學處中,分為該戒除避免的事及該奉持的事兩種。該避免的事行稱為「遮止學處」;該奉持的事行稱為「 成辦學處」。

◎遮止學處有三條,分別與佛寶、法寶和僧寶有關。

1)因為皈依了佛,我們不宜再依止世間各種天神、土地公及龍族等等。這些生命形式,不過是與我們一樣的凡夫而已,並未超脫生死,所以絕無能力利益我們的未來生,亦不堪作我們的依止對象。這些凡夫眾生,的確有少許能力,但卻並無像佛陀般的德行及悲心。在我們供養這類眾生時,他們或許會給少許世俗上的好處給我們;但一旦忘了供養,他們可能像人類一樣小器,馬上便會反臉、施害我們。如今的人,常常會說如「我既皈依三寶,但我亦皈依道教。它們都是同樣導人向善的宗教嘛!」一類的話。作為三寶弟子,當然可以尊重別人的信仰,但若同時亦依止別的宗教或對象,則有違本來對三寶之依止。作為佛教徒,我們亦不宜與父母及家人不協調。如果你的家族一向有祭天、祭地等傳統,我們亦可以參與供養。在供養時,我們應以同輩友人的心態作供,奉上水果及茶等,請他們給予世間順緣或起碼不要加害,但我們不可以由心依止,否則便積下了因緣於未來生為他們下屬,而且亦違犯了皈依佛的遮止學處。

2)既皈依了正法,我們便要依止佛陀的教法行持,不應作與佛法相違的事。在正法中,最中心的基礎便是不傷害其他性命,包括昆蟲等。所以,我們至少要做到不殺生。在日常生活中,我們當然少不免會在無意中踩死昆蟲等。在我們小心愛護生命之餘,若無意地踩死了昆蟲等,並不算違犯了皈依法寶的遮止學處。但如果我們有心地殺生,便違犯了這學處。譬如說去餐廳時,我們親手指著一尾魚,叫餐廳為我們殺死及烹煮,吃時覺得十分滿意,這便是圓滿的殺業。自己不殺而叫人代殺,果報比自己親手殺更重。漢人喜歡去海鮮餐館用膳,所以大家尤其要小心,決不可直接參與殺生。不吃素的人,只可食用已死及非為自己而殺的肉。有些地方的文化中,不單把動物殺死,更以殘忍的方法殺害,例如慢慢放血、活活地把它們曬乾或活蒸等。由於這種殺法令眾生受的痛苦更大,此殺生的業力及果報亦更大。如果我們不單自己戒殺,而且更教人戒殺,對自己、該人及其他眾生都有甚大利益,而且更會令自己長壽。

3)既皈依了僧寶,我們便要避免與罪友來往。這一點在現今社會極難做到,但衲身為師長便有責任這樣地教授。甚麼是「罪友」呢?「罪友」並非甚麼三頭六臂、頭上長角的魔鬼,而是那些教導及引誘我們傷害眾生、不依因果的人。在初皈依時,由於我們自己對三寶的依止未夠堅定,很易受人唆擺,所以必須小心保護自己的依止心。一旦有了真正的依止心後,我們就不怕別人的不良影響了,甚至以後還要以悲心去引導他們向善。「有真正的依止心」的定義是甚麼呢?在古印度有一座很大的那蘭陀佛教大學,學校內有很多學僧。有一次,伊斯蘭教軍隊攻佔了該地,軍人守在門外包圍了大學,命學僧一個一個挨著排隊走出來。在門口,學僧被給予選擇權,要命的便要發誓放棄對三寶的依止,要堅持三寶弟子身份的便馬上處死。在這情況下,如果你寧捨命亦不捨依止,這便是「有真正的依止心」了。在日常生活中,我們不但不可真的放棄依止,甚至在開玩笑中說說亦是不恰當的。

◎成辦學處也有三條,分別與佛寶、法寶和僧寶有關。

1)既依止了佛陀,便應對任何佛的形相視為真正的佛,不論其為金的、銀的、泥的或紙上印的。我們不應把佛像當貨物般售賣或典當,亦不可視之為世間財寶般而把金的放在壇中央,把泥佛像擱在一旁。既然這些都視為真佛,便不分金的或泥的了。此外,我們不可不禮貌地以手指佛像或佛畫等,亦不可把佛像或佛畫等放地上。在評論佛像或佛畫時,我們應小心自己的用詞,只可說:「我覺得這彌陀佛像的雕工不太高明!」等話,而不應在不留意間說出:「這彌陀真醜!」一類的話。

2)法寶乃三寶中的正依止對象,所以它比佛寶及僧寶還要高。既依止了正法,當視一切經論為真正的法寶,不可放地上或在其上跨過亦不可賣經書以糊口。在現今年代,很多寺院也以售賣經書作為僧眾的生計,這是很大的錯誤。在西藏曾有一富戶延請一僧到家中作法事,並對高僧供養飲食。在晚上,高僧突然全身疼痛難當,自覺此並非尋常病痛,便以神通觀察,竟見無數的經字在肚中穿插!高僧向他的本尊觀音祈請,觀音現身向他說:「你今天應供時所吃東西,乃富戶賣經所得。幸好你業障輕,此業馬上顯現出輕微之果報。如果換了是業重者,此不善業不馬上輕報,而會在來生招致極重之果!」由此可見,即使無意中犯了這類業之後果亦很嚴重。此外,有些漢人習慣用經書把佛像把經書放佛像墊高,這也是不正確的。法寶乃三寶中的正依止對像,所以它在定義上比佛寶及僧寶還要高。嚴格來說,把經書放佛像頭頂是沒錯的,但把經書用來墊佛像卻違犯學處。

3)既依止了僧寶,必須對其尊重。四位凡夫比丘僧在一起,我們必須視為住持僧寶。所以,我們不但不可不敬僧眾,就連在地上的一角破袈裟亦不應跨過。

◎除了以上六條不共學處,我們也要依止共同的學處。共通學處共有六條。

1)皈依後,我們應每天想念三寶功德。

2)在每次飲食時,我們應在心中首先供養三寶,然後方進食。這是為我們自己積累功德及代表尊敬而作的,並非佛陀等需要飲食或稀罕我們的討好。

3)在日後,我們應隨自己的能力引導他人學法。

4)皈依後,我們應日三次、夜三次想念三寶功德而誦念皈依文。皈依文有許多版本,最簡單的版本莫過於「皈依佛,皈依法,皈依僧」這三句了。

5)不論我們做什麼事情,都應該至心依賴三寶。

6)上至生命受到威脅的情況,下至隨便開開玩笑的戲言,我們都不能說我們放棄對三寶的皈依。

 

皈依之福德  若其具色相

遍滿虛空界  彼將勝虛空

─《無垢經》─


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那摩咕如貝

那摩布達雅

那摩達瑪雅

那摩桑嘎雅

 

 

喇嘛拉佳素契喔

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皈依上師

皈依佛

皈依法

皈依僧

 

 

敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性無論如何,法圓滿為大乘法,時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨,應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨,而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢?上師是三世諸佛之本體,上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三根本又身為化身、語為報身、意為法身,總集三身上師是過去諸佛之化身,未來諸佛之源泉,現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生,從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能作乃上師,師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨現真佛。」


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六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。


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最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。

常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。

同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。


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同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補特迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

 

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


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生生世世攝受願文

法王如意寶晉美彭措 著

益西彭措堪仁波切 譯

三世切善逝諸如來  自前顯現殊勝善知識

無比勝恩功德大海藏  祈禱於您師如意寶

您度眾生善巧方便行  無論顯現何種之形象

乃至刹那邪見亦不生  切所作見善求加持

師您慈憫教誨之善說  隻言片語亦不作違越

猶如傾注寶瓶諸加持  願悉無餘融入相續

怙主您於淨穢刹土中  示現各種幻化戲舞時

幸能成您勝隨從  同時趣入菩提薩

何時自現淨刹土中  至尊顯現獲得正覺果

吾亦隨從最初得安置  願成增盛殊勝事業者

總之從今乃至世世中  與您依怙者不分離

既獲菩提亦成種姓主  祈願滅盡六道輪迴城

此文於五台涼山應金剛弟子日珠堪布誠心懇求一上師如意寶生生世世攝受之願文阿旺洛珠宗美即刻任運而作


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佛法住於心臨終無恐懼

珠古圖登諾布仁波切 口述

聽列秋准 筆錄

末法時代,當人與人之間的尊重與信任愈趨衰微的時刻,對於一個佛教徒而言,經典上所提到的:「視上師如佛」、「弟子對上師生起堅定不移的信心,將身心全然交付給上師」,似乎只是一個屬於經典中高懸的理想。而高僧大德傳中所載種種圓寂時的瑞相:寧靜安詳,全無恐懼、預知死期,灑脫自在的情形,似乎只是一個遙不可及的夢想,甚至對此半信半疑。但是今天在台灣這片土地上,一位西藏喇嘛圓寂前的種種示現,證明了經典所言真實不虛,打破了一切的質疑。

卓洛(才讓)喇嘛生於一九七年青海省果洛州班瑪縣多貢瑪鄉。自幼即於噶陀傳承的果洛溫達寺入佛門,在具德上師白玉派嘎旺尼瑪仁波切前接受別解脫戒。而後隨著三學清淨的舅舅拉門喇嘛學習藏文及噶陀傳承的一些修法儀軌,並於珠古圖旺前接受基礎佛法理論的教導。

當他第一次聽到無上大圓滿成就者堪欽慕謝仁波切的名字時,不由自主地生起強烈的信心,並多次於夢中接受慕謝仁波切的傳法,因此決定前往旺青多巴寺,依止慕謝仁波切。

根據紐修堪仁波切的著作「大圓滿上師傳」中記載:果洛堪欽慕謝仁波切出生於藏北果洛旺青多巴,在種種瑞兆中降生。先於家中依止老師,學習藏文的讀寫以及修法儀軌,及長前往噶陀祖寺進入佛學院。有一天,從舂口迎請第三世格澤瑪哈班智達吉美丹巴南賈到祖寺,很多僧眾前往迎請時,格澤瑪哈班智達向僧眾們問候:「各位貴體好嗎?」慕謝仁波切一聽到上師的聲音,當下即於實相無造作的境界中安住,一切動念都好像天上的雲消散於空中一般。這都是因為遇到了生生世世具緣上師的緣故。慕謝仁波切在噶陀祖寺尊貴的知密欣窘恭博、錫杜秋吉江措以及溫竹貝瑪嘉稱、堪欽袞桑巴登等上師及活佛前,接受很多殊勝的教法。尤其是跟隨不共的怙主根本上師貝瑪拉密札的化身堪欽阿旺貝桑(堪布阿嘎仁波切),進入噶陀大續部佛學院,學習中觀、現觀、戒律、俱舍、因明五大論及密極論等顯密教法,以及共同的學科,均聞思圓滿,佛學院的師生都稱他為堪欽慕謝,一時智者之名遍及西藏各地。此時,他認為以往所學的僅僅只是一些佛法的皮毛而已,自己有幸得遇堪欽上師金剛持,一定要好好把握,求得即身成佛的不共口訣。好不容易獲得暇滿人身,遇到如佛的上師,如果以一種看似利他實為放逸的態度虛度此生,則是自身極大的損失,於是懇求堪欽上師傳其口訣。上師堪欽阿嘎仁波切傳其大圓滿的「耶喜喇嘛」(智慧上師)、隆多丹畢尼瑪的口耳傳承的口訣,龍欽寧體的「四部心要」等,「龍欽秘密心髓法」上下的一切口訣,均傾囊相授。就這樣,如珍寶般的三學訣竅遍滿其內心的寶瓶。而後慕謝仁波切返回家鄉,往無人的寂靜處,如密勒日巴般精進地修持,現證大圓滿任運四相瑜伽。噶陀恰擦仁波切非常讚歎地說:現代能夠如是現證大圓滿續部中所說的,就是像堪布慕謝仁波切。在此其間,由於西藏的共業及有情業力的感召,中共進駐西藏,大肆殘殺逮捕活佛喇嘛,堪布慕謝仁波切亦入獄。在獄中,他把牢記於心的大圓滿「耶喜喇嘛」及「法界藏」等法,偷偷地傳給了上千個獄友,因之死於獄中的很多行者,臨終時都現起了大圓滿成就的瑞相,尤其是恭賈珠古、囊欽阿帝珠古、囊欽賈斯珠古等都成為大圓滿龍欽心髓的持有者。而後由於政策改變,宗教尺度較為寬鬆,慕謝仁波切被釋出獄,返回藏北果洛旺青多巴。於其住所自然形成了一個修行的聚落,弟子遠從石渠、安多、果洛、色達、白玉、新龍以及印度等地聚攏過來。堪布慕謝仁波切於極其黑暗的地方,照耀出極為燦爛的大圓滿之光明,利益無數的眾生。當代像法王如意寶晉美彭措、達賴喇嘛、貝諾法王等多位高僧大德都公認其為當代非常偉大的大圓滿成就者。一百年前,第一世多珠千仁波切的預言授記中,極其清楚地預言慕謝仁波切為龍欽巴大師的化身。圓寂時,所有大圓滿成就的瑞兆全部出現。

卓洛(才讓)喇嘛於旺青多巴寺慕謝仁波切前接受了龍欽心髓的前行,並依此閉關圓滿五加行的修持。慕謝仁波切再以大圓滿口耳傳承的方式直指心之本性,生起「上師如佛」堅定不移的信心。於法王如意寶 晉美彭措前亦接受過大圓滿龍欽四部心要的灌頂。

堪欽慕謝仁波切圓寂後,至尼泊爾、印度等地朝聖,先後於多珠千法王、貝諾法王等多位高僧大德前接受種種顯密教法。

卓洛(才讓)喇嘛對根本上師慕謝仁波切的虔敬及信心至為堅定。離開西藏時,隨身攜帶一桶上師的尿,沿途由於負荷太重,還因此拋棄了很多行李,每當身體不適,即飲用一些。到了台灣,由於時間、天候的關係,尿液已經臭不可聞,他仍不以為意,混入一些泥土做成甘露丸,只要身體不適,即取出服用。慕謝仁波切的頭髮及衣服的碎片,是他永不離身的護身符;不論走到哪裡,必定隨身攜帶慕謝仁波切的照片,作為頂禮處。一切法中,最重視的即為慕謝仁波切的祈請文。

佛經中所說:先他後己,在卓洛喇嘛的身上,真的如是展現:任何時候,好東西一定先給別人,自己的東西,只要有人喜歡,則毫不吝惜地送給他,盡自己所有的力量去幫助他人。有一次,一位朋友要回西藏,他把積蓄全部給了朋友,自己則一文不名。在家鄉的時候,有一次大水把橋沖走了,他全然不顧自身的安危,跳入水中,救起兩位落水的喇嘛,深獲旺青多巴地區上師們及民眾的讚歎。

在佛學會的喇嘛當中,他的年紀最輕,平日活潑熱情、友善待人、坦誠率直,像個孩子般,見到熟人總喜歡拍拍肩,甚或重重的捶一下,然後哈!哈!哈的大笑。不拘小節,多數時間是不修邊幅、威儀不具,有時在修法的時候,呵欠連連,甚至睡著了,即令旁人不以為然,但他仍我行我素,不為所動。西藏有句諺語:佛和小偷在哪裡,不知道。在他的身上,得到了最好的印證。

一九九五年底,他應中華民國寧瑪巴喇榮三乘法林佛學會的邀請,到台灣協助師兄圖登諾布仁波切從事弘法利生的工作。

或許因為水土不服,從一九九七年五月起,他的身體就持續消瘦。一九九八年三月初在陽明醫院檢查,證實身罹重病,其營養狀況與非洲難民相等,但由於佛學會的經濟拮据,其本人又沒有健保,根本無力住院治療。幸而經由靳應生、孫珍霞兩位師兄的奔走,慈濟委員范德馨教授的協助,花蓮慈濟醫院的慈悲慨允,鼎力資助,得以免費入院作更進一步的檢查治療。經院方的妥善安排,及主治醫師陳梓泓大夫的詳細檢驗,證實他罹患了病例史上極為罕見的病例,結核菌由肺部侵入肝臟,形成三顆極大的腫瘤,尤其在肝臟正中央的一顆竟有兩個拳頭大,壓迫到血管,導致腹部嚴重積水。由於腫瘤太大,藥物治療成效不彰,惟有作肝臟手術,切除腫瘤,或作肝臟移植,才能有效地改善其病情。但是一則因其營養狀況非常差,恐怕無法承擔手術;一則惟恐失血過多,故而一直無法作出決定。

在此期間,卓洛喇嘛的另一位重要的具恩上師多珠千法王,八月中旬應丁乃竺居士的邀請蒞台傳法。卓洛喇嘛聞訊至為高興,儘管當時已是病入膏肓,但是仍堅持一定要北上親見上師,並表示:能見到如此偉大的上師,就算死也甘心。八月十一日經由丁乃竺居士的熱心安排,由好友恭博喇嘛及護士林雅萍小姐一路照顧陪同,自花蓮飛抵台北,直奔丁居士家,多珠千法王及隨行喇嘛均非常感動,法王親自為其修法加持。卓洛喇嘛對上師的虔敬及信心,令在場的人均為之動容,並留下深刻的印象。

由於腹積水的情況一直無法改善,不得已遂決定於八月底動手術,然因大量失血,加上腫瘤與肝臟已結合,硬如石塊,手術刀下去根本無法切開,只得快速縫合。此後健康狀況每況愈下,所有內臟均逐漸衰竭。雖然肝腫瘤的壓迫及腹積水,經常痛得他青筋暴露,雙手抱枕直不起腰,但他本人均咬牙強忍,其忍耐程度令醫師及護士們均難以置信。只要疼痛稍減,他就拿出法本唸誦、修持、虔心祈禱。

九月二十三日清晨,一直照顧他的恭博喇嘛一如往常地將牙刷送至床前交給他,只見他將牙刷一擺,身體坐直,兩腿盤起,以大圓滿心性休息的姿勢,兩眼直視虛空禪定了一段時間。而後雙手合掌,極其虔敬地口誦:「具恩根本上師堪欽慕謝仁波切」,接著唱誦了六、七遍的慕謝仁波切上師祈請文。非常喜悅地告訴恭博喇嘛:「具恩德的根本上師慕謝仁波切來接我了,在面前虛空的彩虹光環中,周圍還有很多的聖眾圍繞,我想我應該就要走了。請不要為我難過,同時告訴我的家人,不要為我擔心,我和上師慕謝仁波切在一起。」之後,雙眼經常凝視虛空,心情愉悅,口中經常唱誦,雙手如往日修法一般擺動。恭博喇嘛感覺情況有異,於晚間以電話告知佛學會住持圖登諾布仁波切。仁波切得悉至為高興,表示:「今天總算聽到了一個好消息。」

廿四日一早,圖登諾布仁波切率同嘎旺喇嘛及學會工作人員徐安湘前往花蓮慈濟醫院。才一個多月不見,卓洛(才讓)喇嘛消瘦很多,一見到仁波切即非常高興地向仁波切說道:「我應該快要走了,上師不斷地出現在面前虹光中。」然後雙手合掌莊重地說:「上師的加持是不可思議的。」圖登諾布仁波切叮囑他:「自己的心與上師的心無二無別中安住。」他回答:「沒有問題,上師和我永遠也沒有分離過。」同時向仁波切表示:「非常抱歉,由於自己的病讓大家辛苦了,佛學會要好好地辦。」接著轉頭向好友嘎旺喇嘛說道:「雖然我不是一個好的喇嘛,但是對上師的信心從來沒有改變,因為這個加持力,我現在沒有任何的恐懼,死也好,活也好。你好好穿著喇嘛的衣服,做一個好的喇嘛。」圖登諾布仁波切和他一起唱誦共同的上師堪欽慕謝仁波切的祈請文,此時他說:「現在出現三個佛淨土,其中一個是文殊菩薩的淨土,也許是因為自己對文殊菩薩有興趣的原因吧!我可以自在地選擇前往那一個淨土。請告訴我的家人和朋友不用為我擔心,我和上師在一起非常順利地走了。」同時說道:「看來我就快要走了,現在我們一起唸誦一遍普賢行願品。」他一邊唸誦,雙手一邊如平日修法般的擺動著。六個月的臥病床榻,他的身體已是形銷骨立,衰敗不堪,但這絲毫無法影響他,他的雙眼清亮,炯炯有神;由於藥物的關係,全身一直抽動不已,但他仍力持大圓滿心性休息的坐姿,這個借住的軀殼根本無法限囿他。由於極度喜悅,令他的呼吸變得急促,病情驟然轉劇,當護士為他戴上氧氣面罩時,他一直以雙手推拒。經過大家的商議,決定不作任何的急救,讓他自然的走。廿五日晚間,溫迪師兄及妻、子探視他,九點離開時,他在昏睡中,雙手仍不停地打著手勢。九點十五分醒來,開始大聲地用藏語和恭博喇嘛講話,正在浴室裡準備為他擦澡的加護病小姐林雅萍,聞聲衝到他的床旁。他向這兩位長期照顧他的朋友表達了深深的謝意。然後,叫恭博喇嘛到床邊,囑咐交代他的家人不要有任何的擔心,自己和上師無分離的一起走了。而後說道:「我要走了,你們好好地坐著。」說完,非常強烈地喊了一聲:「呸!」接著又說了一些話,但口齒已含混不清,然後又強烈地喊了一聲:「呸!」立即倒在床上走了。「呸」表示將一切的妄念斷除於法界中,在三種頗瓦中屬於最高層次的法身頗瓦,臨終成就,無需經歷中陰道的種種過程,以往很多修習大圓滿的行者走時都是以這種方式。卓洛喇嘛一九九八年九月二十五日晚間九點四十五分圓寂,世壽廿八。

廿六日多位仁波切喇嘛及佛學會的道友聞訊趕到,承蒙慈濟醫院的特許,移至地下室助念堂為其修法,由於溫度過高,不得已將遺體放入移動的冰櫃。經請示教長貝諾法王,決定以傳統的西藏火化方式於廿八日圓滿三天修法後舉行。短短的二天時間,幸賴花蓮居士會陳貞如會長,保安隊顏穗銓隊長的大力資助,使得一切因緣圓滿具足。廿八日一早,圖登諾布仁波切及兩位喇嘛一起將其遺體自冰櫃中移出,為其遺體做最後的整理。他的身體極為柔軟,頂門頭髮自動脫落了一大片,在在顯示出成就的瑞相。

廿八日早上花蓮在一片大風雨中,然而早上十點時火化處僅有微風小雨,火化正式開始。在場觀禮的還有他的主治醫師陳梓泓大夫,及給予其幫助很多的慈濟委員教授。當他的遺體自車上搬下來,陳大夫親眼目睹身體的柔軟情形,認為真是不可思議,在醫學上根本無法解釋。當日在場觀禮的都深為感動,且歡喜充滿。

尊貴的寧瑪巴教長貝諾法王得悉整個情形,非常非常的高興,表示:「在這個時代,臨終時能出現這些瑞兆,實在是稀有難得。這都是因為修持大圓滿的教法,以及對上師堅定不移的信心所致。」修持大圓滿的教法以及跟隨具德具傳承的上師, 其加持力真是不可思議,密教中強調的「視上師如佛」及「對上師生起堅定不移的信心」,在卓洛(才讓)喇嘛身上得到了最圓滿的印證,深深策動了每一位佛子的心。


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若以身語意三

承事師長

不須另求所修也

─ 至尊阿底峽尊者 ─


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堪布慈誠羅珠仁波切 開示

有不少皈依佛門多年的居士,都對居士五戒的具體細節不太清楚,爲了令大家能夠正確地進行取捨,今天簡單地介紹一下居士五戒。

一、總述

戒律包括居士戒、沙彌戒、比丘戒等等。其中的居士五戒,是佛陀對佛教徒的起碼要求。

自古以來,學佛的人就可分爲兩種——在家人和出家人。因爲出家人不用處理很多的世俗事務,可以毫無牽掛地將所有身心都投入到修行當中,所以對出家人的要求就比較高。作爲出家人,就應受持難度較大的沙彌戒與比丘戒等等;

而作爲在家人,則需要面對各種生存的壓力、世事的牽絆,所以相對而言,就往往達不到太高的標準。因此,佛陀對在家人戒律方面的要求也就比較低。即便如此,作爲在家人,也必須受持不同層次的居士戒。

居士五戒屬於別解脫戒。爲什麽稱爲「別解脫戒」呢?所謂別解脫,亦即別別永久解脫或分別永久解脫的意思。分別解脫的內涵雖然有多種,但最主要的,就是誰受持該戒,誰就會得到永久解脫的意思。比如說,兩人當中一人受戒,而另一人不受戒,則受戒的人可以獲得永久的解脫,不受戒的人就不能獲得解脫。

是否所有人所受持的殺、盜、淫、妄、酒五戒都稱爲別解脫戒呢?並非如此。殺、盜、淫、妄、酒五戒可分爲三個層次——世間的五戒、小乘的五戒以及大乘的五戒,共計十五條戒。也就是說,不殺生戒可以分爲世間的不殺生戒、小乘的不殺生戒以及大乘的不殺生戒三種。舉一反三,不與取(盜)戒、邪淫戒、妄語戒、酒戒也都可分爲三種。區別三個層次的依據,就是以前所講的三個差別。

同樣,沙彌十戒也可分爲三種,亦即三十條戒,包括世間的十戒、小乘的十戒以及大乘的十戒;依此類推,二百五十三條比丘戒,三百六十多條比丘尼戒等等,都可以分爲三個層次——世間的戒律、小乘的戒律以及大乘的戒律。

是否屬於別解脫戒,就要根據受戒人的動機來判定。如果一個人受持五戒的動機,是爲了今生的健康、長壽,爲了來世可以轉生爲天人,或者具有名利、地位、財産、健康等等的人,就只能稱爲世間五戒,世間五戒與外道的戒律是沒有區別的。

包括現有的和釋迦牟尼佛住世時古印度的很多宗教在內的外道,都制定了本宗教特有的戒律,其中有些外道的戒律比佛教的戒律還要嚴格。比如說,佛教認爲:在走路的時候無意間踩死螞蟻,或者在燒火以及點燈的時候,無意中燒死了飛蛾、小蟲,因爲當事人不是故意而爲,即沒有殺生的動機,所以就既沒有犯戒,也沒有罪過。但有些外道卻認爲,以上行爲也有殺生的罪業;另外,有些外道認爲,即使在荒無人煙的地方,如果沒有人將水井、河流等處的水給予自己,自己卻擅自飲用,就犯失了不與取戒(盜戒)。儘管外道的戒律比較嚴謹,但這些戒律卻只能稱之爲戒律,而不能稱之爲別解脫戒。

爲什麽這些與外道相同的五戒不屬於別解脫戒呢?因爲,在不具備出離心的前提下,所有的戒、定、慧,都只能屬於世間的戒、定、慧,其果報充其量就是在以後流轉六道輪迴的時候,可以享有好的善報,除此之外,絕不會讓我們超越輪迴而獲得永久的解脫。比如說,如果斷除了殺、盜、淫、妄、酒,最多只能臨時性地讓我們脫離惡趣,投生善趣,卻不能徹底脫離六道輪迴,所以不能稱之爲別解脫戒。

而在具備出離心的前提下,所受持的戒體,就屬於別解脫戒。守持別解脫戒,就可以令我們獲得永久的解脫。

別解脫戒可分爲大乘的別解脫戒與小乘的別解脫戒。如果要使所受的戒體成爲小乘的別解脫戒,就必須具備出離心。出離心是小乘別解脫戒的起碼要求,如果具備了出離心,則所受的戒體至少可以算得上是小乘的別解脫戒。

因此,如同受持菩薩戒之前,需要有不造作的世俗菩提心,只有在世俗菩提心的基礎上,才能得到真正的菩薩戒一樣,我們在受五戒之前,最好也要培養起出離心,在具備出離心的前提下,哪怕受持一條戒,也屬於別解脫戒,否則,就只能成爲一種形式,而不能獲得別解脫戒的戒體。至於出離心的內涵,我們以前已經講過多次。修持出離心的方法,就是四個外加行的修法。

總而言之,所受持的戒條無論再多、再嚴格,如果不具備出離心,則所受持的戒體都不是佛教所特有的,所以不能稱之爲別解脫戒,而只能稱爲世間的戒律。

請大家回頭反觀一下,自己在受持居士戒的時候,究竟抱著什麽樣的目的。如果發現自己當時並不具備出離心,則從受戒之日起直至今天,我們心中所有的戒體,就並不是佛教所說的戒定慧三者之一的戒,而只能算是一種與外道相同的世間之戒。

怎樣才能使其變爲別解脫戒呢?是否需要重新受戒呢?不需要。只要改變目前的現狀,從現在開始培養出離心,使以前的所有戒體變爲別解脫戒。在生起出離心的當下,我們以前所受的戒體立即就可以成爲別解脫戒。

因爲,所謂的戒律、智慧、禪定,都是指某人心中的功德,這些東西是互相影響、相輔相成的。在生起出離心以後,出離心就會對原有的戒體起作用,既不需要捨棄以前的戒體,也不需要重新受戒,自身所有的戒體自然而然就可以成爲別解脫戒。

如果我們還能更上一層樓,在生起出離心的前提下,進一步培植起無僞的菩提心,則以前所受的戒體就可以成爲大乘菩薩的別解脫戒。

以前我們也講過,如果沒有這兩個關要,包括大圓滿都有可能變成世間法。既然連無與倫比的大圓滿都可以成爲世間法,位居其下的其他法又怎麽可能不成爲世間法呢?由此可見,出離心、菩提心是通往解脫不可或缺的必由之路,我們必須想方設法培養起出離心與菩提心。

在此之前,也許大多數居士並不清楚如何才能受持一個完整的別解脫戒,今天瞭解以後,也許很多人都會有一種芒刺在背的感覺,因爲以前自以爲是的戒律、行善、修心等等,都發生了決定性的變化,很多事情都需要從頭開始。但這也不要緊,亡羊補牢,爲時未晚。只要我們能抓住當下的時機,就還來得及。

戒律是爲了規範日常行爲而制定的條款。因規範程度的不同,而分爲在家戒、出家戒等各種層次的戒律。作爲佛教徒,如果不對自己的行爲加以規範,而毫無顧忌地殺、盜、淫、妄,則所謂的學佛就不會有什麽效果。佛陀也講過,只有先將一塊布洗淨,才能爲這塊布染上顔色。如果布上滿是污垢,就不可能染上純正的顔色。同樣,如果要學佛,就要先將行爲規範以後,才能在此基礎上修行。

作爲居士,最關鍵的是要受持殺、盜、淫、妄的戒條,但因爲在飲酒之後,人就會因迷亂而無法自制,在精神失控之後,殺、盜、淫、妄的行爲也就會隨之而陸續産生,所以,爲了保護前四種戒體,佛陀就制定了酒戒。

關於飲酒的規定,小乘佛教內部也有兩種觀點。一種觀點認爲:凡是飲酒,都屬於罪業;另一種觀點卻認爲:對於沒有受持酒戒的人而言,因爲酒也是一種飲料,在不喝醉的前提下,適當的飲酒也不算是罪業。

但是,從戒律的角度而言,大多數人的立場還是站在飲酒就是罪業的一方。暫且不論飲酒是否有罪,只要佛陀在戒律當中明令規定不得飲酒,我們就應當嚴格遵照執行。

雖說隨著時代的更迭、思想的變遷,傳統的習俗、舊有的觀念、往昔的行爲就會因跟不上潮流而成爲過去式,新時代的人是不會再對其感興趣的,但佛陀對弟子們的這個五戒要求,是在任何時代、任何環境下都不會因過時而被淘汰的。

有些宗教也規定了一些教條,但只有虔誠信奉這些宗教的人才會去遵守這些教條,其他人就不一定會接受。比如說,基督教認爲,上帝在六天中創造出了世界,第七天是休息的日子,所以,世人在每週第七天的星期日也應當休息。如果有人在第七天不休息,就會有罪過。

有些基督教徒曾在英國與別國打仗失利的時候寫信譴責英國政府,認爲導致戰爭失敗的原因,就是英國政府在星期天沒有休息而造成的。不知這些說法是否有確切的證據,如果沒有就很難說服別人。雖然人人都喜歡休息,但這種類似規定星期天必須休息的種種理由,就有可能隨著歲月的流逝而被歷史的車輪碾得粉碎。

但是,無論人類社會如何發展進步,即使在一萬年,乃至幾十萬年以後,任何人也不可能打破倫理道德觀念,而明目張膽、肆無忌憚地去殺、盜、淫、妄。只要人世間需要和平與幸福,就需要有斷除殺、盜、淫、妄的要求。如果不對殺、盜、淫、妄的行爲加以約束,整個社會就會亂套,在動蕩不安的生活環境中,又怎麽可能有什麽幸福、和平可言呢?因此,佛陀所制定的殺、盜、淫、妄戒,是永遠符合歷史潮流的。

關於守持五戒的功德, 在經書中的教證可謂卷帙浩繁,此處無法一一列舉,歸納而言,則可分爲現世的功德與來世的功德。

現世的功德爲:如果現世當中沒有戒律,就不會有禪定;如果沒有禪定,就不會有智慧;如果沒有智慧,就無法斷除煩惱、獲得解脫。

來世的功德爲:《等持王經》云:「經恆沙數劫,無量諸佛前,供養諸幢幡,燈幔飲食等。若於正法壞,佛教將滅時,日夜持一戒,其福勝於彼。」也就是說,在恆河沙數的大劫中,每天以充滿三千大千世界的勝幢、飲食、黃金、白銀等寶物供養諸佛菩薩,其功德也不能與在末法時代一晝夜中受持一條戒的功德相比。

佛經中還說過,某人在佛陀住世時,出家受比丘戒長達五百年,並始終保持戒體的纖塵不染。但是,如果有人在人類煩惱極其粗大的末法時期,在二十四小時內僅僅守持一條戒的功德,也遠遠勝過前者。這裡所說的戒,並不僅僅指出家人的戒,包括在家人的戒也是一樣的。

我們可以推算,清淨地持守五百年的比丘戒是多麽地難得。「人生七十古來稀」,以現在人的壽命來衡量,能夠活到七十歲的機率並不是很高。而戒律規定,在二十歲之前是不能受比丘戒的,如果每世在年滿二十歲時受比丘戒,然後持守淨戒五十年,直至風燭殘年的七十歲,也至少需要十世。能夠在漫長的十世中都將一生中的最佳時光用來守持比丘戒,其功德應當是不可思議的,但與末法時代持戒功德相比,就顯得望塵莫及了。當然,如果能在具備菩提心的基礎上持戒,其功德就更是不可估量。

關於持戒的功德,在《讚戒論》等論典中講得十分詳細,如果有興趣,大家可以參閱有關論著。

受持居士五戒的機會並非俯拾皆是,如果有這樣的機會,大家還是應當珍惜。現在普遍存在著自稱已經皈依,卻沒有受持皈依戒;自稱是居士,卻沒有受持居士戒的現象,這是很可惜的。如果沒有受持任何戒律,就算不上是佛教徒。

因爲,所謂的四衆弟子,包括比丘、比丘尼、居士(優婆塞)和居士尼(優婆夷)。只有在皈依的基礎上,受持相應的戒律,才能成爲這四種人。如果不具備任何一條戒體,就不能自稱爲佛教徒。所以,受戒是十分重要的,大家一定要加以重視。

如何受戒呢?沙彌戒與比丘戒是無法對其中的戒條進行選擇的,除非不受戒,否則就必須受持全戒。也就是說,如果要受比丘戒,就必須受持所有的二百五十三條戒,其他的比丘尼戒、沙彌戒與沙彌尼戒也是一樣。

但居士戒卻並非如此,它與菩薩戒一樣,都可以根據自己的情況進行選擇。因此,在受居士戒之前,就可以先對各個戒條的要求詳細地瞭解一番,然後根據自己的情況進行選擇,能受持幾條就受持幾條。

但在這一點上,也有不同教派的觀點,這裡所說的不同教派,並不是指藏傳佛教內部的不同教派,而是指一切有部與經部的觀點。

一切有部認爲:受戒的時候,必須將五條戒全部受完,否則就只能成爲普通的行善,而不能成其爲戒體。但在持戒的時候,就可以進行挑選,能持幾條戒就持幾條戒。

但經部卻對此觀點不以爲然,他們認爲:如果受戒的時候已經將五條戒全部受完,而在持戒的時候卻並沒有全部守持,就應當屬於犯戒。

所有的大乘宗派都不承認一切有部的觀點,而認爲經部的觀點是有道理的,所以,我們也應當按照經部的規定去作。也就是說,在受居士戒之前,就應當根據自己的情況進行抉擇,能守持多少條就受持多少條。

但有一點需要注意的是,酒戒是別無選擇的。如果不受持酒戒,其他的戒就不能成爲完整的戒。戒除殺盜淫妄,都必須建立在戒酒的基礎之上,如果不能戒除飲酒,其他的惡業都有可能因此而引發,所以不能成爲完整的戒體。

但是,也有一種人嗜酒如命,即使遭遇命難,也無法做到不飲酒,那麽這種人也可以受持其他殺、盜、淫、妄戒中的部分或者全部戒條,但卻不能稱之爲戒律。不過,發誓斷除這些惡業仍然具有很大功德,所以,即便在名稱上有所區別,在別無選擇的情況下,我們還是應當盡力受持其他的戒。

酒戒之外的其他四條戒雖然好像沒有選擇的先後規定,想受持其中的任何幾條戒都可以,但最好能受持不殺生的戒律。首先,因爲殺生的惡業最爲嚴重;其次,作爲一個佛教徒,我們也不應該殘酷無情地殺害生命;另外,在經書當中也說過,不殺生戒是所有戒律中最重要的一條戒。

受持一條戒的居士稱爲一戒居士;受持兩條戒的居士稱爲二戒居士;受持三條戒的居士稱爲多戒居士;受持四條戒的居士,名稱上也稱爲多戒居士;受持五條戒的居士,就是圓滿居士。受持的戒條越多,資糧積累得越快,斷除罪業的力量也越強。比如說,雖然受持三條戒與受持四條戒都稱爲多戒居士,但實際的意義卻有著天壤之別。因此,受戒肯定是多多益善,我們應當盡可能地多受一些戒條。

受持戒體的程序是:首先,在正式受戒之前,應當發菩提心,至少也必須要有出離心;其次,在受戒的同時,也必須受皈依戒,因爲所有的戒律,都必須建立在皈依戒的基礎上;第三個程序,才是正式受戒。

有人也許會懷疑:在我們念誦了三遍儀軌之後,善知識就會告訴我們已經得戒,但我們所得到的戒體究竟是什麽?在哪裡呢?

一切有部認爲:我們所受的戒體,是一種稱爲「無表色」的物質,這種物質,就像防洪水的堤壩一樣。這種說法是不正確的,真正的戒體,就是發誓從現在起直至離開人世爲止(盡形壽),絕不違背自己所受戒條的決心。但僅僅有決心,還不能成其爲戒體,只有在自己有了決心,並參加了受戒儀式之後,才能具備戒體。

如果有朝一日自己捨棄了當初的決心,並作出犯戒的行爲,原有的戒體就不復存在了。由此可見,是否具備戒體並不神秘,只需反躬自省觀察一下自己的相續,便心知肚明。

二、居士五戒的具體規定

(一)不 飲 酒

什麽叫做不飲酒呢?關於酒的概念,在經書中講過很多,包括穀酒、酒粉、能醉、放逸之物等等。這些都是釋迦佛在世的時候,也即兩千多年前,世人所享用的酒類。其中的穀酒,也就是至今尚存的、用糧食釀製的酒類;所謂「酒粉」,是指帶有酒精成分的粉末,用其泡水便可成爲酒;所謂「能醉」,是指該酒必須具有使人喝醉的能力,如果無論怎樣喝,也不會喝醉,就算不上是酒;所謂「放逸之物」,也就是指能醉,因爲在醉了以後,就會放逸、懶惰、不精進、喪失意志,所以稱爲放逸之物。無論如何,只要有酒味,能使人喝醉,則不管是白色、紅色、還是其他顔色,都稱爲酒。

飲酒的概念,就是要一口口地咽下去。經書規定,只要吞下了超過一滴的酒,就算犯戒。如果是外用,雖然通過毛孔也可以讓酒類進入身體,但卻不屬於飲酒。甚至在口腔需要消毒時,用酒類漱口,然後吐出的行爲,也不算犯酒戒。

有些食品以及藥物裡面也含有酒的成分,如果在食用或者服用的時候,發現有酒的味道,就應當用其他的食品和藥物代替。如果在這些食品以及藥物中,酒的味道並不明顯,則即使食用或者服用也不算是違犯酒戒。

另外,如果將一公斤的酒熬到只剩下半公斤,在原有的酒味以及醉人的能力已經徹底消失以後,用來泡藥服用以治療疾病,就不算是犯戒。

另外一種情況我們以前也講過,就是在灌頂或者薈供的時候,也不能直接喝酒。在密宗薈供的時候,食物一般是用右手來接,而液體狀態的飲料一般是用左手來接。在接受酒類的時候,只需用左手的無名指沾在酒裡,然後塗在嘴唇上,就既表示已經接受誓言物,同時也沒有違犯酒戒。

目前在包括藏地在內的某些地方,偶爾會出現一些不容忽視的現象,在座的人當中可能也曾經遇到過。有些所謂的成就者,將「加持香煙」、「加持酒」等所謂的「甘露」,散發給盲目無知、不明真相的居士,並告訴對方只要抽這些煙,喝這些酒,就「可以治病」甚至「打通中脈」。居士當中有一些人也自欺欺人地幫助這些人進行煽動、鼓吹,很多沒有聽過正規佛法,沒有受過系統教育的居士一聽到這些宣傳,就難辨是非、信以爲真。也許在喝了這些酒、抽了這些煙之後,暫時可以減少一些病痛,但究竟是好是壞,誰也說不清楚。一些魔障與世間的小鬼神也有這樣的雕蟲小技。但這種以訛傳訛,公然違背佛陀教言的行爲,是會令很多人對佛教産生誤解,並繼而大失所望的。

我們不能否認有些成就者可以將煙酒變爲甘露的說法,我們也不去評論誰有成就,誰沒有成就,誰有能力將酒變成甘露等等,雖然這些情況也不能排除,也是有可能的。但是,在佛教群體裡,沒有比釋迦牟尼佛更具權威的人物,佛陀在很早以前就規定,只有佛才有制定與修改戒律的資格,除了佛陀以外,包括僧衆都沒有資格修改戒律。因此,我們的所有行爲,都必須以釋迦牟尼佛的教法爲原則,全盤地按照佛陀的要求去做,任何人都不得違越。

在末法時代,即使是佛教徒,也很難嚴格遵守教規,而有可能會犯錯誤,並作出殺生、偷盜等等的惡行,這是情有可原的,但這不是佛教的過錯,而是個人的問題。如果自己做不到,就要有自知之明,就要勇於承認自己的錯誤,並引咎自責:因爲我有貪瞋癡的煩惱,所以達不到佛陀的要求,這是多麽地令人慚愧啊!而不能顛倒是非、混淆黑白,將自己違背教規的行爲,堂而皇之地說成是藏傳佛教的特點,讓別人産生這是正統佛法,是佛陀要求的錯覺,並使別人因此而對佛法生起邪見。

現在就有這些問題,人們往往在還沒有搞清事情的來龍去脈之際,便將佛教圈內個別人的行爲與佛教混爲一談。如果某位藏傳佛教的教徒行爲好,就說藏傳佛教好;如果某位藏傳佛教的教徒行爲不妥當,就說藏傳佛教不好。實際上,個人的行爲與整個團體是毫不相干的,誰的行爲出了問題,就是誰的問題,這既不是藏傳佛教的問題,也不是禪宗、淨土宗等任何一個宗派的問題。

衆所周知,世間團體的某個人犯了錯誤,其他人也只能指責這個人是敗類,或者要求團體內部給予此人處分,但誰也不能將某個具體的人所犯的錯誤強加給整個團體。

佛教團體也是一樣,確定是否爲佛教的問題,就需要去翻閱佛教的經典,如果佛經中有讓人去做壞事的說法,就是佛教的問題,而不是個人的問題,如果有人按照佛陀的指令去作了錯事,就應當歸咎於佛教。但是,如果有人膽敢超越戒規界線,違背佛陀言教,那就是他個人的問題,大家應當將這兩點劃分清楚。如果能將此二者分得涇渭分明,就不可能對整個佛教産生誤會。

同樣,在看待現在經常出現的打著藏傳佛教旗號,或者假冒活佛之名進行騙錢、騙財等問題方面也是這樣,如果在藏傳佛教的經典中有這樣的規定,就是蓮花生大師等前輩上師的毛病;如果他們不但沒有這樣要求,而且反覆強調要嚴格遵循佛陀教言,不能作出有辱佛法的事情,我們又怎能將罪責推給藏傳佛教呢?

只有佛陀在即將示現圓寂之際,曾經制定的一個言簡意賅的簡略戒規,其中對戒律的界線留了稍許的餘地:就是在不違背原則的基礎上,允許戒律隨著時代的變遷、區域的不同而因地制宜。在以後因各地的風俗習慣而無法完全依照戒規執行的時候,也可以在不違背大原則的前提下適當地入鄉隨俗。除此之外,誰也沒有權力對戒律進行根本性的更改。

但其他宗教卻並非如此。在古代的西方,因爲教皇與國王之間往往是瓜葛相連的,爲了政治背景的需要,爲了加強統治的力度,就進行過宗教改革,也使宗教的內涵發生了轉變。比如說,在早期的《聖經》舊約中,是有前世今生說法的,但教皇與羅馬帝王出於某種目的,就取消了這一說法,在後來的《新約》中,就不再承認前世今生的存在。

言歸正傳,雖然我們在介紹酒戒的時候列舉了這些問題,但不僅僅是酒戒,包括所有的戒條,我們都應當按照佛陀的規定,如理如法地進行取捨。

曾經有人詢問我,爲了工作、爲了應酬等等,是否可以喝酒,在此明確地告訴大家,無論爲了什麽,都不能破例。凡是喝了酒,就必然犯酒戒,這沒有轉圜的餘地。


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(二)不 殺 生

居士五戒中的不殺生,與十不善中的不殺生是不相同的。十不善中的不殺生,是指不殺害所有的生命,而居士五戒中的不殺生,是指不殺害特定的生命,也就是指人類。

也許有人會提出疑問:既然戒律只要求不殺人,是否就表示允許殺害其他生命呢?這是決不可能的!

十不善是不需要由誰來制定的,本體、自體的不善(自性罪),是在任何時間、任何條件、任何環境下,都不可能對包括佛陀在內的任何人有所開許的。一旦有人違反,而去殺害了其他生命,就必然會承受墮入地獄的果報。但不殺生戒的對境,就只是特指人。在守戒的時候,就必須遵守不殺人的戒條。雖然殺害其他生命,從根本上來講不會違犯居士戒,但也會違犯居士戒的支分或者類似的戒條。

放生的時候偶爾也可以看到,在放生念經之際,有的居士一旦被蚊蟲叮咬,就會在不經意間,隨手「啪」的一下就結束了蚊蟲的生命。雖然這不一定是故意殺生,但因爲有了很長時間的串習,所以一不注意,就會有這種動作。在此再一次重申,無論對境是動物還是人,殺生的罪業都是十分嚴重的,我們不應該因爲戒律沒有規定,就隨意地去殺害其他生命。

以前也講過,違犯每一種戒條,都需要具備四個條件:第一個爲對境;第二個爲思想或者精神;第三個爲行爲或者行動;第四個爲究竟或者結果。這四個條件是確定是否犯戒的分水嶺,如果所有條件都完全具備,就會徹底犯戒。下面一一就不殺生戒的詳細界線進行講述:

1、對 境

殺生的對境,就是指人。人可以分爲兩種:第一爲成人,這裡所說的成人,是指已經出生的人,包括從呱呱墜地到撒手歸西之間的所有人;第二種爲胎兒,就是指尚未出生的人。

從戒律對生命的定義來講,並沒有住胎一週、兩週、一個月、兩個月的分別,在精卵和合的那一刹那,就是生命的開始。從該瞬間直至新生兒出世,這一階段的生命就叫做胎兒。因此,作爲不想生育的夫婦,就必須採取有效的避孕措施,並力爭做到萬無一失。因爲,如果故意墮胎,就屬於犯戒。

2、思 想

思想分:觀念和動機兩方面:

所謂觀念,是指認定對境。如果觀念已經錯亂,則不犯根本戒。比如說,如果想殺死張三,而實際上卻殺死了李四,即使具備了其他的所有條件,就事實而言,是實實在在地殺了一個人,但也不算犯根本戒。因爲當事人的觀念已經發生了錯亂,並沒有超越這條界線,所以不算徹底的犯戒;

所謂動機,是指要有殺人的動機。如果沒有殺人的動機,只是想嚇唬對方一下,但對方卻因爲驚嚇過度而死亡;或者只是想打對方一頓,卻不小心失手將對方打死。這種意外的過失殺人,也不算徹底的犯戒,在懺悔之後就可以恢復。

如果是現役軍人,在因戰爭爆發而必須上前線打仗的情況下,只要事先發願:無論遇到什麽危險,自己也決不殺害對方,則即使因槍炮走火而殺了人,也不會犯根本戒。

3、行 動

小乘的別解脫戒非常重視外在的行爲,犯殺生戒的判定標準之一,就是必須具備爲了殺死對方而槍擊、毆打、令對方服藥或者其他導致對方死亡的行爲。如果只是在內心計劃、謀算,卻沒有付諸行動,就不會犯戒。菩薩戒與密乘戒在這一點上的要求往往要嚴格得多,在僅僅具備內心打算、念頭的情況下,也時常會犯戒。

4、結 果

對境死亡也是區分是否犯戒的標準之一。

在確定對境是人,沒有認錯對象,具備殺人動機以及開槍等等的殺人行爲,卻沒有最終將對方殺死,而只是使對方受了傷的情況下,就不算是犯根本戒。

只有同時具備了以上四個條件,才是徹徹底底地犯戒。在了知了這些細微界線之後,則既可以善加取捨、防患未然,也可以在作出某些行爲之後,根據以上標準來判定自己是否徹底犯戒,以便有針對性地採取補救措施。

(三)偷 盜

1、對 境

偷盜的對境有三個條件:

第一,必須是包括食物在內的所有財産。有人認爲食物與飲料不包括在內,但這種說法是沒有根據的。有人對此反駁道:如果食物不是偷盜的對境,那麽在某個國家或者地區遭遇饑饉的時候,是否就可以隨意地去偷盜急需的食物呢?這種說法既沒有教證的依據,從邏輯上來說也站不住腳。因此,凡是財産,都是犯戒的對境;

第二,就是所盜財産必須屬於沒有産權糾紛的合法主人,財産主人與當事人在所盜財産的權益上也沒有任何經濟上的糾葛。

如果失主認爲所丟失的財産不可能再找回,便放棄了尋找的念頭,而從心裡捨棄了該丟失物,在這種情況下,即使他人在之後偷取了該物,但因爲當事人所偷取的是無主物的緣故,所以不算是犯戒。

經書中也講過,在釋迦佛住世時的古印度,有的人是以漿洗衣服爲生的,如果風將洗衣人曬在外面的衣服吹走了,洗衣人也産生了「這些衣服已經不可能失而復得,我只有自己賠償衣服」的念頭,如果有人在此之後去偷這些衣服,就不算是犯戒。

但這只是戒律上的一種界定而已,在竊取財物的時候,除了有神通的人之外,又有誰能知道什麽東西是主人已經放棄了的呢?所以,我們也不能膽大妄爲地去鑽戒律的漏洞。

但是,荒涼無人之地的森林、礦産,卻並不是無主物,而是屬於國家的財産。因此,我們就不能無視法律而隨意地去山上砍柴、伐木,或者私自開採礦藏;

第三,就是所盜竊的財物必須具有一定的價值。這種價值,是用純銀的價值來衡量的。以目前的純銀價值來計算,就是人民幣兩元左右。如果價值達到了兩元,則具備了對境的條件之一。

逃漏稅也算是偷盜,當然,這裡所指的逃漏稅,是指故意逃繳、漏繳價值足夠的合法稅金,如果是某些機關巧立名目的非法攤派等等,則不屬於此範疇。

另外,在乘坐飛機、火車等的時候,如果在運輸單位沒有同意的前提下,故意不補超重行李費,或者船票、車費等等,都算是犯戒。

在作買賣時,也只能正大光明地賺取合理合法的利潤。如果有欺騙的成分,比如說,明明進貨成本爲五元,卻向買主說是十元,則其中五元的差價就不是正當的利潤,而是騙來的。如果所騙金額超過了規定價值,也算是犯戒。

2、思 想

首先是觀念不能錯亂。如果準備偷盜的物品與實際偷到的物品不一致,也不會犯根本戒。雖然不會犯根本戒,卻不能認爲沒有過失,因爲無論如何這也是偷盜的行爲。

偷盜動機是違犯盜戒最重要的條件,如果沒有盜心,則不會犯戒。

另外,如果不是爲了自己的生活,而是爲了供養三寶、幫助乞丐,或者是爲了孝順與自己沒有經濟關係的父母,也不會犯根本戒。

3、行 動

巧取豪奪、明搶暗偷,以及利用各種各樣的非法手段地騙取他人財物,都屬於盜竊的行爲。

另外,在借回他人財物之後,利用債主已經忘記的時機,而故意不歸還,有人以爲這樣就沒有行動,所以不算是犯戒。其實,雖然沒有表面的行動,但該做的不做也算是一種行動,所以也會犯戒。

還有,在借回他人財物以後,如果故意拖欠,而不按時歸還,在拖欠期間致使該物因損壞而價值降低,則也有可能犯戒,因爲通過這種行爲,而有可能會使主人損失超過兩元以上價值的財産。

4、結 果

雖然戒律中有許多細微的劃分方式,但最根本的界線,就是是否具備所盜竊的物品已經徹底地屬於自己的想法。

在已經據爲己有的念頭尚未産生之前,還不算是徹底犯戒。如果在此期間被人發現,則因爲尚未違越這一界線的緣故,所以沒有犯根本戒。

因此,除了經濟條件比較好、信心很大、在因果取捨方面非常謹慎的人以外,我們一般會建議年輕人在受盜戒之前要慎重考慮。其實,這只是因爲盜戒的規定比較細微而已,如果在了知細微界限之後,守持盜戒也不是很難,希望大家也不要知難而退。

(四)妄 語

1、對 境

所謂妄語是指:第一,說妄語的對方必須是會說話、能懂事的人;第二,所說的妄語是指特定的妄語,而不是指所有的妄語。

所謂特定的妄語,就是謊稱自己具備在欲界之內,也就是我們所生活的地球之內的普通人所不可能具備的,類似於自己可以看到天堂、地獄、前世、未來等等的功能,以及神通之類的超凡功德。一般日常生活中的妄語,不在犯戒界線之內,因此,妄語戒是比較容易守持的。當然,如果將日常生活中的妄語也納入持戒的範疇,妄語戒就很難守持了。

2、思 想

觀念不錯亂:是與其他戒條的規定一樣,比如說,如果想說自己可以看到未來,卻說成了可以看到前世,心中所想與口中所說不一致,就不算是犯根本戒。

動機:要有故意騙人的動機,犯戒必須是故意而爲,如果是有口無心,而不是有意去說,就不算是犯戒。

3、行 爲

必須要用自己的聲音去說。通過電話來傳遞資訊,也屬於犯戒的行爲之一。

4、結 果

必須對方能聽見並懂得其內在含義。除此之外,通過一些手勢或文字來表現、展示自己,則不屬於犯戒。

具體的細節不需要一個一個仔細地講,你們只需依此類推即可。

(五)邪 淫

一般說來,邪淫包含非行境、非處、非境、非時、非量以及非法的行淫等等。

所謂的非行境是指:與受種族、主人、國王保護的對象以及非法的對境,包括他人的性伴侶、自己的父母、兄弟姊妹、七代以內的親屬、僧尼、別人已經支付了錢財的人以及未成年的少男少女作不淨行;

所謂的非處是指:在除了密處之外的口腔、肛門等非行淫處作不淨行;

所謂的非境是指:在父母、老師、上師以及僧衆等附近,三寶所依存在的佛塔、佛像、經書前(包括在佩戴繫解脫、佛像、加持品等的情況下),於對方有害的地方(如凹凸不平的地面等等)、有光線的地方以及人群聚集的地方作不淨行;

所謂的非時是指:在白天、受持齋戒日、哺乳期、妊娠期、月經期間、生患不能作不淨行的疾病期間、産婦尚未完全康復期間以及傷心憂愁之時作不淨行;

所謂的非量是指:在一夜之內作超過五次以上的不淨行;

所謂的非法是指:通過毆打等強迫手段所作的不淨行。

只要符合以上六種情形中的任何一種,並且具備對境、思想、行爲以及結果四個條件,就會犯邪淫戒。另外,手淫以及同性之間的非梵行,也屬於邪淫的範疇。

當然,這裡所說的邪淫,是針對在家人而言的,如果是出家人,則其內涵又有所不同,因爲出家人必須從根本上斷除不淨行。

在現代社會,由於世人觀念的逐步開放,在邪淫方面的問題也越來越嚴重,從政界要人到平民百姓,從大亨富賈到電影明星,各個階層的人都捲入了性醜聞的風波,無以數計的家庭都遭到了婚外情的沈重打擊,即使處於熱戀期的情侶,也是互相猜忌、貌合神離……

雖然在佛陀住世之時,並沒有如此猖獗的、涉及家庭倫理道德方面的社會問題,但佛陀卻以其遠見卓識預知到了這一點,並爲在家佛教徒制定了這一戒規。這一戒規的制定,使很多重視因果、渴求解脫的佛教徒,避免了因此而造成的家庭破碎、妻離子散。

因此,作爲佛教徒,爲了防止家庭問題的出現,爲了樹立佛教徒的良好形象,爲了緩解日益突出的社會矛盾,爲了自他的暫時安樂與究竟解脫,最好能克服一切困難而受持此戒。

三、結 語

殺、盜、淫、妄四條根本戒,加上護持四條根本戒的酒戒,就是所謂的居士五戒。作爲一個佛教徒,如果能嚴格遵守這五條戒,就是一個比較好的持戒人。如果能在此基礎上進一步修行,就算得上是一個標準的修行人。

現在有些居士時常被是否出家的問題所困擾,其實,雖然出家比在家具有不可比擬的功德,從各方面來說都比較好,但出家畢竟是一個牽涉面很多、需要付出極大勇氣的長遠打算,要付諸實施也有一定難度。如果暫時因爲種種原因而不能出家,就盡量在剛才所說的四條或者五條根本戒的基礎上,發菩提心,並持之以恆地精進修行,力爭使自己成爲一名不折不扣的修行人,這在末法時期也是十分難能可貴的。

在古往今來的在家人,特別是藏地的在家人中,也湧現過很多超群出衆的成就者。我們也親眼見過一些並不具備超常智慧,在平時也沒有守持很多戒律、修持太多禪定,只是因爲值遇了一位偉大的上師,適當地修持了無上大圓滿的人,在臨終之時,卻出人意料地顯示出有異於常人的非凡表現。這種情形,就像釋迦佛在世時,每天會有數不勝數的人獲得不同層次的成就一樣。在如今的藏地,修行人獲得成就的標誌、現象也比比皆是,大家已經司空見慣、不以爲異了。這就是藏密,特別是大圓滿的功德。

關於五條戒的概念,已經簡單地爲大家作了介紹。現在請各位反省一下,首先,自己所受的戒體到底屬於哪一個層次,是否需要重新發心;其次,從受戒到現在,自己是否作過犯戒的行爲,如果犯過戒,則即使依照小乘自己的觀點,也可以重新受持,並且沒有受戒次數的限制。在發現自己犯戒以後,就立即懺悔,懺悔之後,再重新受戒。

當然,還有一些細微的界定是否犯戒的方法沒有作介紹,我們也不必瞭解太多。也許有些人在瞭解到一些細枝末節之後,便以爲戒律有隙可乘,從而作出損人利己卻又不犯根本戒的惡行來。若是這樣,我們今天的開示,也就在無意間起了助纣爲虐之效。

在此必須提醒諸位,我們此處所說的,只是不犯根本戒的尺度,但因果卻是絲毫不爽的,如果以自私心而作出任何惡行,都必將會受到業力的制裁。作爲一名佛教徒,我們應該時刻檢點自己的行爲,勿以惡小而爲之,勿以善小而不爲,使自己的一言一行逐步趨於完善。


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遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

若執著生起  正見已喪失


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三 主 要 道 論

宗喀巴大師 

索達吉堪布 

敬禮諸至尊上師!

我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,

諸佛經典精華義,一切菩薩所讚道。

不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,

勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!

無有清淨出離心,求有海樂無寂法,

貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。

人身難得壽無常,修此可斷今生執,

無欺業果輪迴苦,修此可斷後世執。

修後於諸輪迴福,刹那不生羡慕心,

日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。

倘若於此出離心,未以菩提心攝持,

不成菩提樂因故,智者當發菩提心。

思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,

困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,

輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,

成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。

不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,

亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。

誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,

滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。

何時分別各執著,無欺緣起之顯現,

遠離所許之空性,爾時未證佛密意。

一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,

斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。

了知以現除有邊,以空遣除無有邊,

緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。

如是三主要道論,自己如實通達時,

當依靜處而精進,速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑札巴(宗喀巴)對侄兒阿旺札巴之教言

譯於二○○○年十月


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開 啟 修 心 門 扉

─ 趨入菩提道次第論之修心篇

金厄瓦羅珠嘉燦尊者 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

金厄瓦羅珠嘉燦尊者是格魯派諸位英明蓋世的大德中舉足輕重的大成就者。在其年幼之時,就已顯示出超常的出離心。三歲開始從師學習文字,由於天資聰慧,即使是深奧的各類經論,只須稍加點撥,很快即能過目成誦。

成年之後的尊者,更是以卓而不群的智慧,絕世超倫的悲心而名揚四海,成為格魯派中秉承傳播正法的中流砥柱。他將所有的心血都花費在佛法上面,廢寢忘食地修持,嘔心瀝血地教人,並著重強調看破塵世與憶念無常。以自己的高山景行,博得了弟子們的無比信心。嚴師出高徒,由於尊者的言傳身教,而使其門下人才輩出。尊者師徒看破紅塵的心行,更是被世人傳為佳話。

西元一四七二年,七十一歲的尊者示現圓寂。雖然尊者的色身已經離開我們,但他為後人留下的《菩提道次第引導文》、《中觀見解大修》、《入行論攝義——智者頸飾》、《親友書攝義——善解密意疏》等,凝聚著前輩傳承上師智慧的結晶,必將流芳百世,饒益千千萬萬的後代追隨者。

在眾多有關尊者的傳記中記載,尊者乃為克哲傑大師之高足。但在藏學家東噶羅桑陳理所著的《藏學大辭典》中,也有他是宗喀巴大師以及嘉操傑尊者得意門生之說。但無論如何,所有傳記中共同一致的說法就是:尊者是一位名不虛傳的佛菩薩之化身。

雖然藏傳佛教各大宗派在具體的修法上各有千秋,但在修持出離心與無常方面,噶當派卻獨佔鰲頭,有著與眾不同的獨到之處。本書匯集噶當派諸位傳承上師的教言,將一切修心竅訣和盤托出。通過閱讀該文,我們可以深切地體會到,在文章的字字句句中,都流露出智者們的真知灼見。既有情真意切的鞭策鼓勵,也有恨鐵不成鋼的呵斥痛駡,可謂情見乎辭,使前輩上師們的音容笑貌栩栩如生地躍然紙上。

從書中,我們還可了知噶當派前輩大德們恬淡寡欲,離群索居,即使家徒四壁,卻窮當益堅,不為世間八法所染的浩然之氣。並可以此作為我們行動的指南。由此可見,本書實在是踏破鐵鞋也難以尋覓的奇珍異寶。

無論顯宗還是密宗,雖然見解不一,眾說紛紜。但在調服自心,培養出離心方面卻是步調一致的。看破今生、修習無常作為本書的精要所在,對於修行人調御自心,具有深遠的意義及不可估量的加持力。

在這個物慾橫流的時代,能作到出淤泥而不染,不為世間羈絆所纏繞的人猶如鳳毛麟角。許多所謂的修行人,皈依、出家多年,卻始終脫不開花花世界的誘惑,內心常存非分之想。為一些蝸角虛名、蠅頭微利而費盡心機,卻因前世業力的緣故而始終不能償願。即使獲得了一些暫時的圓滿,也時刻擔憂到手的一切會如邯鄲一夢,轉瞬即逝。就這樣在患得患失的世間八法中摸爬滾打,從未意識到自己岌岌可危的處境。

常言說得好:「船到江心補漏遲」,如果一味沈湎於世間的榮華富貴而始終執迷不悟,等到鬼門關現前之時,「臨時抱佛腳」已為時晚矣,只有跟隨宿業的牽引,墮入惡趣的深淵,驚惶失措地接受閻羅的審判。此時若回想當年觥籌交錯時的躊躇滿志,就會悔恨交加。

早知今日,何必當初?我們千萬不要步此後塵,而將萬劫不復得的暇滿人身白白斷送,作出貽笑後人的荒唐行為。

還有另外一些修行人,雖然了知世間八法的過患,以及修行的重大意義,卻急功近利,好高騖遠。將自己的眼光始終盯在大圓滿、大手印等等高深大法上面。一旦給他們宣講看破塵世、憶念無常的道理,就興趣索然、心不在焉。即使說得口乾舌燥,也是對牛彈琴,白費心機。這些「區區小法」在他們高不可攀的心中始終難有一席之地。

通過本書,我們應當清醒地認識到,出離心是一切功德的基礎。若沒有出離心與菩提心,就算不上是真正的修行人。若沒有紮實的出離心作為基礎,菩提心、空性、自然本智等等一切功德,都猶如海市蜃樓,始終可望而不可及。

如果仍然蔑視前輩大德的忠告,故步自封、自不量力地一味修持所謂的高法。即使具有最高層次的灌頂與傳承,即使鶉衣百結,啜菽飲水,在幽靜的山洞中枯坐終老。如果不具備出離心與菩提心,在一些關鍵問題上,就會心有餘而力不足。最終一切辛勞都將如井底撈月,落得個無功而返的下場。

千里之行,始於足下。無數的高僧大德們都以他們的實際行動作出了最好的證明:要想獲得遍知一切的佛果,必須以堅實的出離心作為基礎。

每一次拜讀此文,都有振聾發聵之感,使我收益良多。如此美味佳肴,實在不敢獨食,為了利益現代的同修以及後代的有緣者,故而借花獻佛,將此文譯成漢文,與大家一起分享。

由於作者所處年代距今已四百餘年,在他之前的噶當派大德們的語言表達方式,與現代藏語有較大區別,並且在言教中包含了較多的方言土語,故顯得晦澀難懂。在翻譯過程中,我曾請教了眾多上師,參閱了不同版本的噶當教言,如《喻法書釋》、央金噶多撰寫的《〈開啟修心門扉〉名詞解釋》等等,旨在準確地表達作者原意,使大家能無謬地了知前輩上師的一番苦心,並從中受益。希望大家不要因本書的主題屬於共同前行的範疇而輕視,要知道,如果能含英咀華,細細品味每一段教言,並身體力行地加以修習,必將受益無窮,獲得與修持其他甚深大法同樣的成就。

由於鄙人才疏學淺,在翻譯過程中難免有疏漏之處,於此誠心懺悔,希望各位智者海涵並斧正。

人生如白駒過隙,轉瞬即逝。「好花不常開,好景不常在。」不久之後,我們每個人都將面臨死亡的威脅。機失難再,時不我待。我們若能把握住當下的時機,遵照本書的教言,破釜沈舟、百折不撓,與無始以來累積的煩惱決一死戰。即使過著粗衣糲食的生活,也仍然以堅如磐石的勇氣勵力修持。相信在不遠的將來,我們夢寐以求的境界,便會如同探囊取物般輕而易舉地獲得。

癸未年六月初四

書於百花怒放之色達草原


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何處若生死亡念,於此勝念當力讚,

依此獲得勝寂滅,前往離垢之方向。

若憶死主之恐怖,其心焉能奔過患?

以無謬行而恆時,令諸污垢悉消散。

不放逸獲勝妙果,諸佛如是而宣說。

諸位當恆念死主,拋棄不善之行為。

─《念住經》─

 

死時一切必放棄  不如此時捨最佳

若聽吾教且修持  汝兒即有勝法緣

─ 至尊密勒日巴 ─

 

不思此生之需求  恆念無暇與死亡

刹那此生極短暫  不得片刻之空閒

思維速疾將死亡  此為忠言當銘記

恍惚渙散耗此生  不念死被散亂牽

死時不定當深思

─ 基確巴尊者 ─

 

昔日感受苦樂如波紋,已盡無跡莫要去憶念,

若念應思盛衰與離合,法外何有可依嘛尼瓦?

未來生計如旱地撒網,捨棄不能實現之希望,

若念當思死期無定也,何有非法空閒嘛尼瓦?

暫時諸事如夢中生計,精勤無義是故當捨棄,

如法食亦以無貪印持,一切所為無義嘛尼瓦!

後得調伏三毒分別念,一切念境未現法身間,

非思不可之時當憶念,莫隨妄念散亂嘛尼瓦。

─ 無著賢大師 ─

 

此生無暇速疾睹死神,恰似牽至屠場之畜生,

每一刹那均往死亡奔,當思注定死亡仁欽哲!

莫為今明雜務念頭轉,百種心思終應歸於一,

可怖閻羅相迎於吾前,榻間呼吸斷絕命終時,

除法別無助益仁欽哲!

─ 布頓仁波切 ─

 

談到思惟和禪修,讓我們來思惟《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到「一個人不應該執著此生」,我們聽了很多遍,可是我們需要去思惟它。為什麼我們不要執著於此生?因為執著此生在道德上是錯誤的嗎?不是如此。佛法告訴我們不要執著此生,是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生所擁有的一切東西,雖然看起來很真實,可是它們會改變,它們不確定,所以它們是無常的。因此,不管你多麼執著於這些事物,遲早要跟它們分離。因此當我們說「不要執著此生」的時候,我們不是在談一個道德上的問題,而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命,是沒有道理的。這是你要思惟的方式。基本上是跟自己討論,自己把道理想清楚。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─

 

敬錄自 大寶法王噶瑪巴 傳授 ─《四共加行》

符不符合大乘法,要看有沒有菩提心的修持,如果我們沒有發菩提心,那麼無論做什麼善事,都不屬於大乘法。

生起菩提心必須要像爬樓梯一樣,要從基礎慢慢的爬上去。我能不能爬上去?要思考呀!要有次第的訓練,所以修持菩提心還需要看這修行的基礎與根本如不如法,這是很重要的。要談菩提心之前,我們要先知道什麼是如法?什麼是不如法?

在薩迦派的四種離執口訣中提到:「若是執著此生非行者。

由這句話來看,一個能「遠離執著此生」的修行,才是真正的如法。一切佛法的修持都匯歸於三乘的修持中,在三乘修持,最開始是小乘的修持,小乘的修持最主要的是以「出離心」為基礎。若是連出離心都做不好,那又怎能進入大乘的修行呢!所以說出離心很重要。

我在很小的時候,差不多三、五歲就出家了,當時年紀太小了,就連自己父母的名字是什麼都不知道,更不用說知道出離心是什麼了。

出離心也可以說是要斷除貪著此生、遠離貪著此生的心。那麼,出離心或遠離貪著此生的「界定」與「標準」是什麼呢?一般來說,在藏傳佛教裡,是要看能不能捨棄世間八法。

還有,捨棄對此生執著的「因」是什麼呢?要認識到輪迴是無意義的。

捨棄此生的「緣」是什麼呢?要知道此生的過患。

我們要認識因與緣這兩部分,如果這兩者不具備的話,就很難捨棄對此生的執著。

還有,捨棄此生的「標準」是什麼呢?是對世間八法感到厭惡與反感。

那捨棄此生的「徵兆」是什麼呢?就是要教你世間八法,學都學不會。(法王開玩笑說:「如果是我的話,可能學的會。」)

世間八法是指:利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。即是由於眼前暫時的利益跟傷害,而讓我們的心產生快樂或痛苦感覺的八種情況。

我們要思考的是,對平常人來說,要達到這個標準是很困難的,為什麼呢?因為依世間法來說,在世間做事,就是有著世間八法,很難找到與世間八法不相關的事。我們平常做的、說的、夢的都是這些世間八法,所以很難做到。那我們怎麼辦呀?就睡覺了嗎?(眾笑)不是的。是不是一個世間人,就不可能如法的生活呢?對於這一點,我們要思考,我也思考過,我平常認為,要斷除世間八法,不能僅僅在文字上談,最重要的是,我們要挖掘出世間八法的問題徵結所在,我就取了個名字,那就是「盲目的執著」。「盲目的執著」的意思是什麼呢?就是一種不管好壞,頑固頑強的一種習慣。

比如有一個人,有時候會對佛法感到歡喜,並且想要修行,可是卻把修行當做是安慰自己的方法,和一種舒服的休閒活動而已,就像是心靈按摩。(眾笑)這真是好奇怪的名字啊!

因此,自己就在不知不覺中,還是落入世間法,仍然根深蒂固的覺得還是世間法實在、是對的。一旦將焦點投注在世間法上,自然的在正法上的力用就漸漸的減少了。

還有一種情況就是說放鬆。放鬆有很多種,比如說身體的放鬆可以去散散步呀、打打太極、練練瑜珈。那心的放鬆是什麼呢?是修持禪定,讓心平靜下來。可是我覺得有一些人有點奇怪,就是當他們在做讓心平靜放鬆的禪修之後,反而更累,還要休息,這很奇怪。所以修行了幾年,仍然是老樣子。

在這樣的情況下,就好像是得了癌症的病人一樣,就算是癌細胞已經遍及了全身,但是在一開始的時候,自己卻察覺不到。

為什麼會這樣呢?就是因為他自己一點也沒有察覺到、感受到原來自己的心都在世間法上。

再舉個例子來說,我們平常一整天的工作下來,有時到了晚上,連做夢都會繼續的夢見工作。但是可惜的是什麼呢?當我們修法修行一整天,到了晚上卻很少做到跟法、跟修行有關的夢。

這是因為我們把修行當作只是按摩一樣,按摩這些事,你晚上是不會夢到的。

盲目的執著,它不僅僅只是阻擋修行的增長,它慢慢的、悄悄的讓我們的心繫著在世間法上。這種盲目的執著會讓我們對世間法感到一種需要,越想就越覺得世間法是必要的,而且會認為,這比較實在,不能沒有的。之後,我們開始狂妄了起來,然後我們會開始用那暢銷的佛法,去獲得那些自認為不可沒有的需要,漸漸的佛法成為了毒藥,修行也毀掉了,這很可惜呀。

可能我在這兒也不夠資格說可惜,因為如果我也落入了世間八法的話,那才真可惜了。

這種情況又好像是電視廣告一樣。

裡面的演員騎著摩托車,很瀟灑的飛騰在空中,然而事實上,摩托車根本不可能飛起來,也不能這樣去騎,但是為什麼要這樣去演呢?一定有它的原因的。

因為當我們一開始看到這個廣告的時候,可能不會去注意它,然而廣告每天播、重複的播、不斷的播時,我們就會被薰習,無形當中慢慢的我們也習慣了。結果呢,我們就會想要去買這台摩托車,而且心中很自然就會想起那瀟灑的演員飛在天上、騎著摩托車的樣子,我們的心被那影像吸引,然後我們就會變笨了。信以為真,不會再思考了。

越習慣就越沒覺知了,只會盲目的生起執著,盲目的追求,盲目的去獲得。

所以岡波巴大師說:「如果不如法來修持佛法的話,修持佛法就會成為墮入三惡道的因。」

因此我們要謹慎小心。這裡主要講的是,一般來說,我們沒有辦法消除世間八法的稱、譏等情況。但是,如果我們不把這對於世間法強烈執著的頑固、頑強的心消除的話,我們的修持總是會有障礙的。

然而,這樣做還是不夠,由於我們是大乘行者,所以我們還要發菩提心,這是很重要的。

─ 大寶法王噶瑪巴 ─


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堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西,都是以前講過的:第一是佛教和外道的差別;第二個是世間法和出世間法的差別;第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單,實際上卻並非人人都清楚了解。但是,對一個想要修持正法的人來說,關於這三個問題的答案,是有必要先行了解的。因爲,無論平時行善或打坐,由於對這三個問題的不同抉擇,就會導致懸殊的差異。所以,有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講,外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣,最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教,不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性,但他們講不出緣起性空的空性,他們講的只是一些很粗大的空性,並非顯空無別的空性。比如,有些外道也說,現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是,他們講的大部分都是不承認現象的單空,這既非龍樹菩薩等所講的單空,也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西,比如人的頭上沒有角之類的空性,佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來,伊斯蘭教侵入印度,那爛陀寺和木札莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞,有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用,所以,現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何,迄今爲止,沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之,佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的,外道是不皈依三寶的。所以,想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶,但如果要學佛、要修佛法,那就一定要皈依三寶;若不皈依三寶就是在門外、道外,就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在,無論是在漢地還是藏地,許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人,經常放生、磕頭、修五加行,也以此而沾沾自喜,認爲自己很不錯,天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法,就會發現其實有為數不少的人,修法的目的只不過是爲了自己現世的利益,如,健康、長壽等等,或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難,而希望自己下一世不墮惡趣,得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法,都只能屬於世間法。

我們也不能以爲:燒香、磕頭等是世間法,而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲,世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如,向三寶供燈,在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下,如果不具備出離心,供燈的發心是爲了求得世間的圓滿,爲了健康長壽、升官發財,或者來世得到人天的福報,這樣的供燈就是世間法;反之,如果具備了出離心,供燈的發心是爲了求解脫,而非健康長壽、升官發財,這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法,就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法,可是修大圓滿或聽大圓滿的時候,由於發心的緣故,卻有可能把它變成世間法。譬如:僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿,當此法進入我們的心相續時,它就不是出世間的法,更不是大乘的法。那是什麽呢?就是世間法,這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢?那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等,而是爲了得到後世的人天果報,或是避免一些後世的災難,如,不墮地獄等三惡道而放生,那放生也成了世間法;如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生,那放生就成了出世間的小乘法;如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛,爲了得到佛的果位而放生,那放生就是大乘的出世間法;如果在此基礎上有一些密宗的見解,那放生就是密乘的法。

所以,我們一定要審慎思維,並反躬自問,我放生放了那麽多年,到底是爲了什麽?是不是爲了自利?如果是爲了一切衆生得到佛果而放生,那就可以成爲大乘法;如果放生只是希望自己可以長壽,或者下一世轉世爲人並且健康長壽,或者自己往生淨土的話,那這個放生看起來似乎是利益衆生,實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如,到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法,這是世間法還是出世間法呢?和剛才講的一樣,如果只是爲自己的健康、長壽,或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話,這同樣是世間法。爲什麽呢?因爲你的目的沒有離開世間的發心,所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法?世間法和出世間法的界限在哪裡?出世間法分為:大乘和小乘。小乘的修行,必須要有出離心,有了真正的出離心,並在此基礎上行善,這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麽?「出」,就是要放下世間的一切,也就是說對世間的任何事物都不留戀,對三界六道輪迴,很清楚地意識到其痛苦的本質,這叫作「出」;「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間,並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家,而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣,就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心,這叫作「出」。這個「出」外道也有,很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴,也希望解脫,但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢?就是首先要意識到輪迴的痛苦,所以不再留戀輪迴;並努力去尋求解脫、走向解脫。但是,與此同時必須要有解脫的智慧,如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫,並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門,精通四諦之後,才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後,所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講,自有出離心以後,就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行,對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒,卻不願意修加行,特別是人身難得、無常這些外加行,而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人,在藏地的出家人裡也有,但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法,但我們現在是不是這樣的根器?自己現在的心相續調整好了沒有?沒有調整好的話,那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽?就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德,他們當中有些人一生只修人身難得和無常,最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率,那些不願修加行,第一步就妄想邁得很高的人,他們離解脫的目的地,就如同被重重關山阻隔一般,永遠難以抵達。

過去,有一位大成就者的一個弟子將要離開時,就到上師的面前,祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說:我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後,再一次苦苦祈求,上師就握著弟子的手誠摯地說:「你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法,我修的也就是這個法;我的上師也沒有再給我講什麽,我也沒有修過其他什麽,這就是訣竅,你回去認真修持吧!」

說起來就是這麽簡單,「你也會死,我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了,我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法,否則,什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法,修的是五加行,這怎麽不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法,而且是大乘的法,但是你在修持時,當下自相續中是以何等見解來修持的呢?比如說,爲現世的健康、長壽等而修五加行,這種可能性比較小;但是爲了後世不墮地獄而修五加行,這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心,修五加行也是世間法,根本不是出世間法,那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的,但是修出來的不是密法,不是大乘法,也不是小乘法,而成了世間法,這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂,看過很多珍貴的書,這非常不容易。如果讓它變成世間法,與解脫就沒有什麽關係了,以後雖然會得到一些世間的福報,滿足我們鼠目寸光的世間願望,但與解脫卻沒有緣分,這豈不是很可惜嗎?所以,一定要重視「人身難得」,不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫,就一定要從出離心著手;如果沒有出離心,修行也好、念咒也好,都不是獲得解脫的出世間法,這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心,沒有如理生起出離心,就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢?就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心?說起來很簡單,每個人都會說:爲了度化一切衆生而誓願成佛,這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事,即使是修行多年的出家人,並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者,有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時,有一次,他和弟子正在用早餐的時候,尊者說:「今天,印度一個修喜金剛的行者,已墮入了聲聞的滅定(滅定就是:所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說,就是進入了一種很清淨的狀態,並在此狀態中保持很長時間)。」尊者的弟子就說:「修喜金剛的行者,有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麽原因呢?」尊者說:「喜金剛本來是無上密法,但他沒有修好,就成了小乘的法,從而墮入此滅定。」所以,如何判定是大乘法還是小乘法,是出世間法還是世間法,完全要看自己的發心動機,也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如,我們天天都在放生,表面上看這是一個利益衆生的事,但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦,或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的一定能夠達到;但是,這樣的放生不屬於大乘的法。因為,他實際上並沒有真正利益衆生,只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行,問他「爲什麽修五加行呢?」「不修五加行,大圓滿的正行就修不起來」,或是「不修五加行,我就不能聽大圓滿的法」,「所以,我要修五加行」。表面上看來,這樣的回答是對的。但若進一步問道:「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法,會怎樣呢?」「如果是這樣,就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢?」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心,則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分,五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?所以,你所修的五加行就成了小乘法,因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已,自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法,但實際上卻是爲了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。

所以,我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察,我們會發現:很多事情表面上是利益衆生,實則都是爲了自己,修五加行是爲了自己,其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說,凡是爲了自己的解脫而修行,無論所修的法本身多麽殊勝,都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭,在此基礎上去修行的話,哪怕念一句佛號、磕一個頭,所修的都是大乘的法。我們聽了很多法,在很多方面也都明白,今天如果讓你講你也能講得頭頭是道,但無論是出家人還是在家人,真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人,因爲相對來說(不是絕對的),出家人煩惱要少一些,他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境,不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾,但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲,我們是在家人,很難突破世間重圍專心致志地修行,所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡,我們是有辦法修行,有辦法成就、也有辦法解脫的,關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講,世間法和出世間法本來就是相違的,本來就是矛盾的,因爲在家人想完全放下世間的事情去修行,這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴,修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事,當然是很好,但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高,可是,在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有,現在也有。

那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作,但是同時你可以發慈悲心、出離心,這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情,雖然不是爲了利益衆生,但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯,是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害衆生生命的前提下,吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚,如果一個人吃完這頓飯,將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等,以這樣的目的而吃飯,那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的,是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善,那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持,那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的,沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等,那這樣的吃飯就是不善不惡,叫作無記。

再比如說工作掙錢,爲什麽要掙錢?如果掙錢是爲了利用在修行上,那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事,即使現在還沒做,這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法,只是爲了吃飯、生存,這是不善不惡,是無記法。所以,雖然行爲相同,就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話,行持善法還是很容易的,怎麽做都可以。自己不願意做的話,即使天天給你講大圓滿等最最高深的法,你今天聽,明天也聽,永遠都不去實修,是沒有用的,講了也沒有太大意義。聞法很有意義,通過聞法可以明白道理,如果不明白就不知道如何修持,但是如果聽了很多卻不去實踐,這樣又有什麽意義呢?只能得到一些聞法的功德而已,其他的功德是沒有的,在法的實修上也沒有什麽收穫,今年是這個樣子,明年還是這樣,乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話,僅僅吃一頓飯,都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣,所以,務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢?就是要調整自己的心,爲此必須要放棄兩個東西,第一是對世間的貪著,也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢?如果不放下,我們以後所有的修行都將變成世間法,這對我們來說是一個非常大的障礙,所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事,儘管這些暫時沒有辦法放下,但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法,那就是已經有了出離心,這樣,第一個需要放棄的,基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫,冰凍三尺非一日之寒,貪著世間圓滿的心要一下子全放下來,決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣,無論是修大乘還是小乘的法,只要目的都是爲了解脫,有了這樣的想法,真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來,如果放不下,做世間的法是爲了自己的利益,行出世間的法,也是爲了自己,那我們就永遠無法跨入大乘的門,永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法,如果還是抱著自利的發心,就根本沒有趨入大乘的軌道,更談不上是修密法了。所以,我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天,自利之心一直都與我們緊緊相隨,現在讓我們放下根深蒂固的積習,並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的話,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就沒有辦法修密法,沒有辦法修大乘法,你就只能修小乘的法,這個非常重要。這些加行的修法,本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎,很多人就認爲這不是很高的法,不是特別重要的。這樣就理解錯了,萬丈高樓,得由平地起,在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根,也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者,包括出家人在內,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法,絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量,而不是強調質量,即使質量達到了也還是要修,永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行,沒有冠之以正行之名,實際上卻都是正行。所以,願意解脫,就一定要在前行上多下功夫;不願意解脫,那又另當別論了。

很多人都有這類問題,加行是用功修了,但只是爲了完成一個數量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多,今天這裡有灌頂就跑到這個地方去,明天那裡有灌頂,又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法,認爲灌了頂以後馬上就成佛了;還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起,從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起,但是當灌頂流入我們心田的時候,它又變成什麽了呢?大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有,但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法,本來是非常好的,都當做世間法來修,真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多,各方面又不那麽圓滿,若所修的這點法也都變成世間法,豈不讓人哀歎?!

以上所講的,不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化,而是講修行的要點──什麽是修行,修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽,這個你們已經聽了很多。但是,在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下,即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好,都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心,脖子上掛一串念珠是沒有用的;如果具有這些正知、正見,那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心,那就是如同剛才所講的,連吃飯都可以成爲大乘的修法,其他的更不用說了。所以一定要觀察,現在我們是修世間法的人,還是修出世間法的人?現在我們是修大乘法的人,還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、觀照內心,才談得上是居士、出家人、修行人;如果沒有這樣做,修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到,那包括我在內都做不到。但是,我們還是要各盡所能地去做,只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心,雖然實際上不太願意發心,只想利益自己,但是,我不得不發心,因爲不發菩提心,所做的一切就不能成爲大乘法,這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心,只有造作的菩提心,那就如阿底峽尊者所說,這一世發造作菩提心的人,下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生,他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢?因爲,菩提心本身是非常殊勝的修法,因果從來都是不錯亂的,所以,在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水,這是不造作的;在你不想喝水的時候,其他人卻勉強你喝,你雖然喝了,但不是出於發自內心的願望而喝的,這就叫做造作。

如果現在不開始做,今生就這樣荒廢,等到下一世,誰都沒有把握再能得到人身,沒有把握再能聽到大乘的佛法,沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會,我們一定要抓住不放,一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事,而更要強調實際的、內心的修法,這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣,即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法,但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法,這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行,那剛才講的必須放棄的兩點,放下了沒有?放下也有很多層次,能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候,總是以自利爲主,自從修了五加行,利他之心開始增上,那就可以說有了收穫。但是,如果修了五加行以後,內心還跟以前一模一樣,那修五加行的利益又體現在哪裡了呢?

西藏的一些高僧大德有一種說法,如果認真修習,上等的修行者,每天有收穫,一天比一天進步;中等的修行者,每個月有收穫;下等的修行者,每年有收穫。對照自己仔細地觀察,在家人沒有大的收穫還能夠理解,因爲他們還要處理很多世間瑣事,但我們是出家人,沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修,經過長期的串習,就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見,剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄,然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/6 上午 05:27:39
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敬錄自 金厄瓦羅珠嘉燦尊者 ─《開啟修心門扉》

一、看 破 今 生

三世諸佛之本體──上師如意寶說:「在獲得珍寶暇滿人身之時,應當千方百計令此生具有實義。還應時刻觀察自己的思維與畜生的思維有何差異,因為畜生也有不甘承受寒冷、飢餓的折磨,希望感受幸福的願望,如果我們除此之外沒有其他的追求,那就與畜生不分軒輊了。所以,為令此生具有實義,精勤修持極為重要。」

令此生具義,精勤修持的首要條件,就是切莫貪戀此生。《秘密總續》云:「追尋來世之意義,以大信心而修持,趨入具智之壇城,切勿希求此生果。如若經營此生義,來世之義不能成,若萌追求來世念,此生之果亦增盛。」

記得阿底峽尊者(五明大班智達,獲得了出神入化之禪定、神變及神通,並被眾多本尊所攝受,其眾多功德非言語所能盡述。曾於印度、西藏及尼泊爾三地修建了大量寺院,並廣弘佛教。在西藏弘法十七年,享年七十三歲。其門下人才輩出,弟子中有印度的班智達色娘波、加文雅等,西藏的庫尊珠雍中、鄂勒巴協繞、種傑瓦窮乃以及袞巴瓦四位尊者,還有香秋仁欽、喜繞多傑、恰徹卻以及夏達頓巴四位瑜伽師。其中袞巴瓦與香秋仁欽二者在熱振擔任住持。另外,還有菩提光、仁桑譯師、精進獅子、那措瓦、瑪Ra給羅譯師、香葉瓦巴、仁欽喇嘛等眾多弟子,彼等無量功德在各位尊者的傳記中已明確宣說。)在印藏弘法事業圓滿,即將示現圓寂之時,弟子中一位叫恰徹卻的瑜珈師啟稟尊者:「上師圓寂後,我將好好修法。」上師並不滿意,回答說:「希望你能放下雜事。」弟子又說:「那講經說法呢?」上師態度也如前。弟子再問:「邊修邊講如何?」上師仍如前面一樣回答。「那麼,弟子應當如何行事?」尊者回答說:「應當捨棄今世一切瑣事。

恰徹卻將上師教言牢牢記在心間,拋棄一切,前往熱振的休色寺,像野獸一樣地精進修持,未與任何人交往,如此窮其一生,直至圓寂。(果倉巴尊者傳記云:其為密勒日巴尊者前世。)

一次,一位僧人正在轉繞寺院,種敦巴尊者語重心長地說:「你這樣轉繞當然令人高興,但若能獨自修習某一法門則更加令人開心。」僧人心想:也許頂禮可以討得歡心吧?於是,就開始頂禮。誰知,尊者仍然如前面一樣地勸誡。僧人又嘗試了念誦及觀修,得到的仍是同一答案。他無計可施,只得詢問道:「那麼,我該如何是好呢?」尊者毫不猶豫地回答:「捨棄今生!捨棄今生!!捨棄今生!!!

種敦巴尊者自己,就是從心底捨棄了今生瑣事的典範。一次,色頓山谷的信眾迎請種敦巴去傳法。他對弟子吉祥自在說:「你代我去吧,我正在修持捨棄世間之法,故不允許我作出行修相異,心行相違的舉動。」之後,就終年穿著綴滿補丁的陳舊衣服,將上衣脫下,兩隻袖子搭在雙肩,有時神出鬼沒地消逝於柏樹林中,有時倚在藤杖上獨自打杵休息,口中唸著《親友書》中的句子:「利無利苦樂,稱無稱毀譏,了俗世八法,齊心離斯境。」有時又喃喃自語:「我是希求解脫者,莫為名聞利養縛」等全部文字,有時僅念出開頭部分,有時唸誦了一半,就獨自安住下來。

本來,像他這樣的成就者無須如此苦行,他之所以如此韜光養晦、深居簡出,只是為了給後學者作出表率而已。金厄瓦也常復述此等膾炙人口的教言,並以此平息了世間八法。

因此,今生追逐快樂、厭離痛苦等念頭,以及如同毒藥般的一切瑣事,都應當徹底摒棄。要深知,一切善不善業僅為心之所為,而身語之業卻是無記的。

彼等愚癡凡夫卻反其道而行之,一心追求此生的幸福安樂,希望美名廣傳,並獲得他人的恭敬利養。卻害怕痛苦煎熬,擔心臭名遠揚,並以得不到恭敬利養為患。

於此必須提醒眾人,在一切所作所為中,由貪瞋癡而引發的,(即使是身語的賢善)行為,不善業所佔的成分也極大。完全以貪瞋癡所攝持的耕耘稼穡、商賈買賣、牟取暴利、訴訟爭論、伏滅怨敵、護持親友,以及聞思修行等一切所作所為都只能成為輪迴和惡趣的因。

《因緣品》中云:「諸法之前意先行,意念首要而敏捷,若以兇狠之意念,所說言語所作行,以彼獲致無量苦,猶如車輪斷頭頸。若以清淨之意念,所說言語所作行,以彼將獲大安樂,恰似樹蔭恆追隨。」以兇惡念頭等三毒為發心所作的一切行為,都必將咎由自取而帶來無窮痛苦。

從前,有兩位乞丐見到一群僧眾時,其中一位以瞋恨之念咬牙切齒地詛咒:「但願這些僧人的脖頸被車輪碾斷。」不久,當他躺在路邊睡覺時,被飛馳而來的馬車軋斷了頭部。而另一位卻對僧眾生起了清淨之心,心想:若能以天人的甘露供養這些僧眾該多好啊!以此善心使他獲得了極大福報。上午,他躺在樹蔭下睡覺,直至下午,樹蔭也不會因太陽西行而偏移。後來,他以此福德而成為一名大商主的繼承人。

另外,在一般情況下,若故意殺生,則為造作惡業。但是,如同大悲商主雖然殺了人,因為是以大悲心所引發的緣故,不但沒有成為惡業,反而成為圓滿資糧的殊勝方便。此等事例,在《弟子問道錄》(由阿底峽和種敦巴之弟子鄂勒巴協繞提問,阿底峽尊者所說的種敦巴歷代身世傳,以及阿底峽尊者圓寂後,種敦巴創建噶當派之情況等匯編,又名《幻書》。)中已廣為宣講。

我們對世間之事進行觀察也可得知,若以蔑視的態度給予他人飲食等物品,不但不會令他人高興,反而引起他人的仇視;反之,若以恭敬心或大悲心等布施他人,則會令他人喜笑顏開。所以,一切顯現都是心的差別。應當防意如城,千萬不要令自心生起希求此生幸福的念頭,一旦生起此念,也當勵力拋棄,這一點尤為關鍵。

阿底峽尊者曾諄諄教誡:「若樹根有毒,則枝椏及樹葉均有毒;若樹根為良藥,則枝椏及樹葉均有藥性。同樣,如果其根源為貪瞋癡,則無論作何等事體,都是不善之業。

種敦巴格西(出生於北方那達或雜節地方,依止阿底峽尊者十八年,度母曾授記其為住持正法之勝士。獲得禪定功德,面見無數本尊,精通三藏,悲心廣大。其門下有以博朵瓦、金厄瓦、普穹瓦三同門為首的一大批出類拔萃的弟子。創建噶當派屬下的熱振寺,並居住於此長達七年,享年六十一歲。)曾請教阿底峽尊者:「如果以貪著此生的幸福安樂、恭敬利養等念頭行事的人們,其後果將如何呢?」「將僅僅獲得此等後果。」「那麼來世又將如何呢?」「將深墮地獄、餓鬼及旁生三惡趣。」

格西袞巴瓦(種敦巴格西四大弟子之一,法名自在勝幢,出生於康區的熱炯地方,享年近七十高壽。獲得禪定、神通及神變等曠古絕倫之功德。主要居住於熱振寺,有喇嘛地色巴、追果得龍巴、念那莫巴等四大弟子,以及噶Ra共穹等其他一大批成就卓著的弟子。)也曾教誨道:「以世間八法之心行事之人希望獲得四種收效(恭敬利養為其一,名譽聲望為其二,稱頌讚歎為其三,幸福安樂為其四。),如果能如願以償,其此生結果也不過如此,對來世卻無有絲毫利益。如果事與願違,則對此生也無有意義。

龍樹菩薩也云:「貪瞋癡及彼,所生業不善,無貪瞋癡等,所生業是善。」

此外,《寶雲經》中也云:「世間由心而牽引,以心莫能洞察心,無論善業或惡業,皆由意念而積集。」《入行論》中也云:「虎獅大象熊,蛇及一切敵,有情地獄卒,惡神並羅刹,唯由繫此心,即攝彼一切,調伏此一心,一切皆馴服。」「若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終漂泊。故吾當善持,善護此道心;除此護心戒,何勞戒其餘?」

因此,無論做任何事情,觀察自己的發心極為重要。如果為了今生的幸福、安樂與名聲,而勤懇造作──自耕耘稼穡乃至觀修等一切事業,都只能稱之為「貪圖今生者」,其與旁生無有任何差別。

如果為了來世的人天福報,而修法或作世間事務,則可稱之為「下等士夫」,彼等一切努力,都只能成為輪迴的因。

如果為了自己擺脫輪迴,以對世間諸事產生厭離、恐怖和畏懼的心理而修法,其所作的一切善業,都僅能成為脫離輪迴的因。此等之人可稱之為「中等士夫」。

如果不是僅為尋求自己的解脫,而是為了一切眾生的解脫為目標,則其一切行為都是圓滿正等覺的因,此等之人可稱之為「上等士夫」或「勝士夫」。

上中下三等士夫的劃分,僅僅是以發心而安立的,所以,應當透徹深入地思考並善加取捨。其當務之急,就是必須捨棄對今生一切享樂的貪執。看破今生是一切修法首當其衝之關要。如果沒有捨棄今生,則只是徒有修行人之虛名,毫無實在意義。

正如前面所說,如果是為了今世的安逸享樂,則其所作的大半努力,都將成為非法之行,而不能成其為法行。如同馬不具備獅子的性相,故不能稱之為獅子一般。所以,看破今生是修法之基礎,是修法之開端,是修法之前提。

熱比旺修(法名札西嘉燦,節氏後裔,曾於下桑普寺、浪塘及尖仁親剛等地傳法,才識精湛、德行謹嚴、心地善良,具備禪定及神通等功德,其門下有雅德班欽等大弟子,並不拘宗派,為人傳講薩迦派法門,享年六十二歲。)曾意味深長地告誡後人:「未嘗修持任一之法門,汝等自詡行者太愚蠢,修法之要即看破今生,法心是否相融以此辨。

葉袞巴上師也云:「削減眷戀故鄉之深情,親友眷屬棄置於腦後,依靠安貧樂道對治法,此乃捨世者之首籌謀。

所以,應當觀察並審慎衡量,自己以前可曾修習佛法?現在修行是否獲得成效?對於故鄉、親友、飲食、財物等此生的一切榮華富貴,是否已經看破?

至尊密勒日巴(法名現聞得喜及金剛勝幢,其家鄉為卡貢塘,為聞名遐邇的大成就者,享年八十二歲高齡,其卓犖超倫之豐功偉績在傳記中已廣為宣講。其法脈之承繼者有達波拉傑與熱瓊多傑札二位,主要護持傳承的大弟子有達波拉傑、特這阿那、熱瓊多傑札、年窮熱巴、暫龍的安宗頓巴、達磨的苦行者哲袞以及苦行者多紮色完。另有八位近子,分別是:行者寂光、桑及加、雜坡瓦、多傑旺修、行袞熱巴、熱窮熱巴、卡其熱巴以及藍袞熱巴。尚有六位外子:樂果恰熱瓦、溫頓給登、覺頓夏噶各、丹巴加破瓦、色溫頓瓊以及沃瓦札西。)即將返回家鄉,與瑪爾巴譯師依依惜別之際,譯師贈送了一段金玉良言作為精神口糧:「弟子啊!如果沒有捨棄塵世,將世間瑣事與勝法混為一談,則修法必將荒廢。弟子當思輪迴苦,所謂輪迴之自性,縱吾幻變生百舌,歷經無邊俱胝劫,不能盡數悉宣說,吾演妙法莫糟蹋。」(下面一段話是密勒日巴贈送弟子寂光的教言)「弟子若欲誠修法,應自心坎生信心,切勿瞻顧今生事。爾若欲隨吾修行,應知親友乃魔網,故應掀開此屏障;飲食財物乃魔卒,故應捨棄惡故交;妙欲享受乃魔索,故應遣除此羈絆;知己佳友乃魔女,故應謹防此誘惑;家鄉故土乃魔獄,故應速離此囹圄。死時一切必放棄,不如此時捨最佳。若聽吾教且修持,汝兒即有勝法緣。

達波拉傑(法號索南仁欽,於噶當派教法下出家,曾依止夏也瓦親波、加熱共卡瓦、聶任巴等多位上師,其修證極高,可持續十多天一直處於禪定中不動搖。後來拜見密勒日巴尊者,獲得兩種次第灌頂,具有無所不能的神變及神通。創立了袞波寺,其門下有大弟子傑帕莫哲,法脈繼承人有達波袞冊、哲托沃色、傑巴容巴、成就者瑜伽士秋樣等眾多成就卓著的弟子。)說道:「現境有如惡人不恆常,幻身恰似借物速滅失,財物幻化欺誑痛苦因,故鄉如同魔獄束縛源,何人貪執此等漂輪迴,當斷輪迴命脈我執根。」

博朵瓦仁波切(博朵瓦與金厄瓦、普窮瓦共稱三同門,加上堪龍巴為噶當派四大祖師,為格西種敦巴之弟子,具有絕倫蓋世之無邊功德,開創並闡演經典派一系,據傳為十六羅漢之化身,壽元七十九歲。門下看破今生的弟子有兩千餘人,其中有如同日月般的弟子朗日塘巴及夏爾巴,以及仁當巴活佛等六名猶如昴宿般的弟子,還有編輯《喻法論》的札巴及札噶瓦以及編輯《藍色手冊》的若瑪些瓦等弟子,這兩本著作在藏地流傳極廣,深受各界人士好評。)也形象生動地比喻道:「死纏牧樁憂水沖,牛鞧呃難濕皮裹,箭矢遠射說百遍。」意即當人已處於彌留之際,仍然猶如針線相連般,對此生的安逸享樂至死都執持不放,瓜葛相連,無法脫離,修法就不會有成就。

如同牛犢已繫於牧樁之上,自己卻並未察覺,仍然四處竄動。開始,栓牧繩尚有一弓的長度,可以任其繼續跑動。繩索不斷牽掛、轉繞,最終被木樁纏繞,直至脖頸絆於牧樁,牛犢也不能再往來穿梭、東跑西撞了。同樣,首先渴望通過修持某一法門而獲得自在,但被貪執今生衣食等牧樁所絆,終究無法自由自在地盡情馳騁。

一位叫薩西的格西在一次紛爭中不幸喪生,種敦巴格西惋惜地感歎道:「我的薩西如果三年前死去,還是以三藏法師之身分死的,只可惜他三年後才死。」他所牽掛的寺院成了阻礙他的牧樁。

如果能夠掙脫大中小三種牧樁,修行必將無往不勝。

小羊羔能被網罟所囿,野犏牛卻能掙脫網羅的羈勒。柔弱的蜘蛛網(雖然可以粘住弱小的昆蟲,)卻不能束縛羊羔嬉戲的腳步。

牛馬等牲口過河時,首先若未毫不猶豫地將其驅趕過河,牠們就會被湍急的河流嚇得心驚膽戰,停步不前,即使以強力往前驅趕,也會返至原地。

如果羊羔不想喝水,縱使強按其頭,使其嘴沒於水中。(牠也不但不會喝水),甚至沾上的水珠,也會奮力抖動使其墜落。同樣,如果草率地以強力斬斷對今生的貪戀,卻未修持任一法門,最終不但不能拋卻貪執,尚會強詞奪理地應付他人的規勸,甚至連以前所學的也喪失殆盡了。

「牛鞧」(即牛鞍帶)如果過緊,就會導致創傷,最後連所運載的貨物也搖搖欲墜。同理,如果不放棄追求今生的包袱,終將令自他遭受痛苦的煎熬。若能對今世持逍遙自在、任其自便的態度,就萬事大吉了。但令人遺憾的是,人們往往將這些規勸視為耳邊風。

所謂「呃難」,是指在發各種聲音時,發最初的「呃」聲是尤其困難的。一旦發出了開頭的音,後面的問題也就迎刃而解了。同樣,在修法之初,想放棄今生,實如海底撈針,若能將此問題剷除,解決其他困難也會感到遊刃有餘。這種難以剔除的愛戀也就是指妙欲。如果不是,就請你走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!

諸位高僧大德們如果能夠放棄今世,則修法不可能不成功。能作到這點是難能可貴的,所以應當專心致志地修持。

儘管前輩們以此為重點,苦口婆心地對我們進行循循善誘,但我們卻將之視為低劣的法,對其嗤之以鼻。並殫精竭慮地去尋找自以為高深的大法,最終必將一無所獲。

還有一個比喻,如果用濕皮將人包裹起來,一開始,裡面的人還感覺輕鬆自在,皮革逐漸乾硬以後,就會被緊緊地捆縛住,絲毫動彈不得,必將由此招致極大的苦痛。此時,若能用一柄鋒利的刀子將皮革割破,那裡面的人一定會喜躍抃舞的。

關於這個道理,《因緣品》中也云:「若能善加觀察於財物,耳飾兒女貪執之心念,鐵木捆紮纏縛難匹敵,切莫將其緊攥聖者言,即使貪欲束縛極鬆弛,亦難順利掙脫聖者言。」

是故,如果仍與塵世藕斷絲連,到了緊要關頭,就會牽腸掛肚,不能毅然捨棄,甚至會由此而出現失毀戒律的現象。所以,我們應當以具信心刀背的鋒利智慧刀刃,斬斷今世的一切牽絆。在五種欲妙中,以對衣食的貪執為最,渴望擁有四五套華貴的衣服(在噶當派大德們住世時的藏地,擁有四五套服裝是極為奢侈的事。)不遺餘力地滿足口腹之欲,如此絞盡腦汁苦心盤算,是很難令自己掙脫束縛的。

出兵征戰張弓射箭之時,若感覺頭盔太緊而脫下靴履是無濟於事的,而應當機立斷取下頭盔。另外,將靶子立於近處而將箭矢射向遠方;盜賊已潛入森林卻到草原尋其蹤跡;魔眾位於東方反將俑像往西拋擲。此類之舉,實為緣木求魚之荒唐行為。

同理,修法不見成效,本因沒有看破今生的緣故而導致;人們卻將其歸咎於所修之甚深妙法。如今,能真正看破今生的修行人實在是萬不獲一,極為稀少。那些法相師、大修行人或者噶當派的大多數人,對於何為風入中脈的障礙津津樂道,對高深大法樂此不彼地尋根問底,而像這樣在基礎要點(看破今世)上仔細追究的人卻寥若晨星。

但是,要獲得高深見地的斷證,決非一蹴可及。所以,捨棄今生對我等而言,實在是不可或缺的首要條件,應當詳加探察並欣然修習。

有一個極為恰當的比喻,可以更進一步地說明這一點。如果自己早已饑腸轆轆,即將被迫入死亡的邊緣。好不容易竭盡全力來至一樂善好施的有錢人家中,卻不去索取迫切急需的飲食,以解燃眉之急。而於只對將來有利的金銀財寶垂涎三尺,貪得無厭地拼命索拿。(也許,還沒有等到出門,自己已嗚呼哀哉,命歸黃泉了。)

所謂「口說百遍」,亦即康巴人商討之時「口說百次,尾搖千遍」之意。說一千道一萬,追根溯源,最根本的就是──不論如何勤懇黽勉地聞思修行,若修法無有進展,都是因為不能放下盤算今生之安富尊榮的緣故。高僧大德們的此番教誨,都是立意深刻、回味悠長的,應該能給我們一些啟迪,引起世人的深思。

前輩們給我們這些濁世的修行人,留下了浩如煙海的經教,汗牛充棟的論典。但無論說法如何,歸納其要就是,要從現在開始精勤實修,並且勵力斷除的不是其他什麼,就是要斬斷對今生的貪戀,看破今世。這一點對我們具有深遠的意義,其他的一切都毫無價值,我們應對此再三權衡掂量。

所謂「雪雞門基狐與鼬」的說法,包含了幾個比喻。「雪雞」是指黃鼠狼在河的此岸緊緊地叼住雪雞的脖子,雪雞拼命掙扎,奮力飛至對岸,(最終仍死於黃鼠狼之口。獲得了獵物的)黃鼠狼神色悵惘地悲歎道:「我雖然殺了如同空懷母犛牛(是指奶汁已斷,常年不生育的母犛牛。由於沒有生育、擠奶的體力消耗,故身體較為肥壯。)的雪雞,卻離開了我那可以安睡的故土。」同樣,如果挖空心思地追求此生的享樂,或許會得到一些榮華富貴,但卻因此而與善趣解脫相去甚遠了。

所謂「門基」,是指從此地出發前往印度,沒有必要花費心思去探察一百由旬以外的深淵。因為,如果對位於門基的險地不加以提防,最終會摔倒致死。同理,鑽研探究高深的斷證也並非當務之急,如果對貪執今生的懸崖掉以輕心,也會因此而墮落於三惡趣感受難以堪忍的痛苦。所以,杯形糌粑(用拇指按成杯狀或勺狀的糌粑團,常舀滿茶湯等一併食之。如果做得比較薄,就可以多舀一些茶湯,但如果太薄,就會因承受不住茶湯的重量而破碎)做得薄固然不錯,但也應注意質量。

「狐與鼬」是指狐狸特別擅長躲避,即使是一塊小石頭後面,也能不露痕跡地將自己隱藏起來;黃鼠狼(鼬)善於貼纏,縱然是纖細的茅草,也能緊緊地貼附;猞猁也精於隱匿,馬尾許的一片斷岩,也能將自身潛伏得讓其他動物不易察覺。同樣,鑽營此生的念頭也是善於隱蔽、精於貼纏、精通隱匿的,即使被譽為「智力廣大、行為高潔、人格賢善,具備聞思修行,捨棄一切的隱士」,也可能有貪戀此生的念頭隱藏於心底。

「月亮畜勝非同時」中的「月亮」講述的是一位修龍巴地方的人,將兒子的不幸身亡,想當然地怪罪於月曜的迫害。因此耿耿於懷,立誓要讓月亮償命。他將十四日夜晚月亮升起的山頭位置牢記於心,在十五日晚上,攜帶弓箭前往昨日銘記不忘的山頭。豈料(原以為會在山頭出現的,讓他切齒懷恨的)月亮早已在山的那頭嘲笑著他的愚蠢,而他卻喋喋不休地埋怨是山牆洩露了他的復仇計畫。

同樣,(如果不能捨棄今生),無論多麼廢寢忘食地聞思修行,不但不能切入正法,反而與法日益遠離。

因此,若將今生執為常有,哪怕具有百般功德,也會被這一過失全盤遮蓋,對來世也無有毫許意義。若一味沈湎於今世,而不為來世著想,即使抉擇包括佛地在內的見解功德,也無有任何裨益。夏熱瓦說:「這樣的人與旁生沒有差別。」博朵瓦也痛心地哀歎:「人們只關心自己的肚皮,而根本不擔憂自己的死亡。」

「畜勝」是指如果善於操持今生即為「聰穎大丈夫」的話,那麼畜禽們比我們人類則更勝一籌。比如,沙蜥蜴在居住的窩洞上方開了一個天窗。當遇到蛇的追趕時,它立即從天窗逃脫,並反身將緊追不捨而鑽入窩洞的蛇,用堅韌的利牙撕咬致死。

另外,在哲地的山岩背後,烏鴉向貓頭鷹追討命債的伎倆(貓頭鷹殺害了烏鴉的幼崽,並將牠們吞食。烏鴉於是銜著貓頭鷹的雛仔,到以前自己孩子被殺害吞食的地方,以同樣的行為報仇雪恥。);嘉地無角犛牛對付有角犛牛的套路(有角犛牛時常對無角犛牛進行侵害,無角犛牛對此切齒憤盈,懷恨於心,勤學苦練殺敵本領,終於輕而易舉地殲滅了有角犛牛。);喜鵲對烏鴉的進攻(喜鵲常遭烏鴉的欺侮,於是結集了多龍地方的喜鵲,對潘地的烏鴉發動了全面的攻勢,以報受辱之恨。)等等故事也充分證明,在護持親友與子女等方面,旁生比人類有過之而無不及。僅僅一個月,牠們就能讓剛出生的雛仔長得與父母的身量一般大小。另外,在儲聚、製作方面的本事,只需觀察老鼠、燕子與蜜蜂的巢穴就可一見分曉。

因此,如果只知經營此生,而不知修法,尚被人們稱為「士夫」或「人」,則真是值得羞愧。

「非同時」是說,此生的長盛不衰,完美無缺,與修習來世二者是不能同時並行不悖,兩全其美的。猶如一塊可以用手提攜(肉)的胸毛,與一塊可以盛水的  皮(四肢腹背均未割破,但從口部剝下的完整獸皮,常以盛液體或作鼓風皮火筒)二者,也是不能在一塊毛皮上同時兼得的。

薩迦班智達也說:「此生圓滿興盛不丟失,企圖永恆利樂之解脫,實為愚昧癡狂之妄想,應當看破今生修菩提。」布頓仁波切也時常自我警戒:「宿積百般福報所成身,暇滿所依來世再獲難,渡越痛苦大海之寶筏,切莫無義空耗仁欽哲(布頓仁波切名)。」法王加哲巴(無著菩薩)閉關期間,(對於前來拜見他的人,)在關房門外寫著:「勝法以及今生計,二者無法同時成,若能共成則必定,自我欺騙無懷疑。與我會晤無他言,期望各自勤修善。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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《寶積經》中云:「諸法乃緣起,住於意樂上,何者發何願,將獲彼等果。」《入行論》中也云:「佛說一切善,根本為信樂。」

如果自己對某種願望一心嚮往、懸懸在念,最終卻全無半點收穫。反而在操持低劣事宜之際,無意間順便獲得了更為精妙的成果,這種類似蒸沙成飯的事情是決無可能的。

三種士夫及三乘等等的安立,都是建立在意樂及發心的差別之上的。所以,如果我們對今生的享樂牽腸掛肚、心馳神往,為了達到目的,處心積慮、絞盡腦汁。則僅僅獲得更為勝妙的來世安樂都不可能,又怎能妄想菩提的果位呢?要知道,包括來世投生地獄都是因為前世業力,以及臨終之時貪戀溫暖之類的強烈念頭,而使自己來至地獄的熊熊烈火等等當中的。

一切都是以猛烈的意念積聚眾多之業,而使心念成為現實的。所以,我們應義無反顧地拋棄對今生的貪執。

至尊文殊菩薩曾送予宗喀巴大師(1357─1419,藏傳佛教格魯派創立者、佛教理論家,沙彌戒名羅桑札巴(善慧稱吉祥)。青海湟中人。藏語稱湟中(今塔爾寺所在地一帶)為「宗喀」,故被尊稱為宗喀巴。藏傳佛教信徒大多崇奉他為教主,其留予後人的著作甚多,全集共十八帙,一百六十多種。其中較為著名的有《菩提道次第論》、《密宗道次第論》、《菩薩戒品釋》、《密宗根本罪釋》、《事師五十頌釋》、《中論廣釋》、《辯了不了義書函》等。著名弟子有賈曹傑(原名達瑪仁欽、甘丹寺第一代坐床者)、克主傑(原名格雷貝桑,後追認為第一世班禪)、絳央卻傑(原名札西貝丹,哲蚌寺的建立者)、絳欽卻傑(原名釋迦耶失,為向內地傳格魯派教義的最有力者)、根敦主(札什倫布寺的創建者,後世追認為第一世達賴喇嘛)、推喜饒桑布、麥喜饒桑布、喜饒僧格等。)一段至理名言:「如果開初沒有對輪迴產生出離的厭惡心,縱然孜孜不倦地聞思修行,也完全不會超越輪迴及惡趣的因。應當將生圓次第等高深的法暫時束之高閣,精勤修持出離心,直至生起出離心為止。

綽珀譯師(又名先波華,在綽珀地方建塑彌勒大佛像,由其上師大班智達釋迦西日開光,其弟子綽珀的索南桑格,培養了英名蓋世的布頓仁波切仁欽哲。)曾酣暢淋漓地痛斥道:「不知身壽似水泡,不念死主已迫近,縱然修善極眾多,仍為此生之武器。不曉名利乃幻化,未棄貢高利牽縛,縱然被奉為聖者,仍為八法之僕役。今生殘體未放棄,縱然勵力勤修善,終將赤手奔來世,前途渺茫真可憐!不懂輪迴之過患,欲妙享樂不知厭,夸夸其談空口言,亦為狡詐偽君子。

阿底峽尊者也一語道破了個別人的別有用心:「據說他在觀修上師如意寶,但如果觀修之時,綢緞和茶磚之類的念頭在心中紛然呈現,則無論如何觀修,都只能成為滔天之惡業。真正要修行,想脫離生死之海,播灑勝妙菩提的種子,僅僅一念發心的福德,即便是浩瀚無垠的虛空也是無法容納的。」

布頓仁波切也常常自我警戒:「為了即生親怨之利益,貪瞋積財攝受諸眷屬,死時眷屬受用不跟隨,業果苦痛唯有己承受。梵天帝釋轉輪之王等,所獲輪迴樂果不穩固,死時未必不會墮惡趣,當於輪迴生厭仁欽哲!」希望大家看了此段教言後,都能引起深思!

加爾瓦樣功巴也用了一連串恰到好處的比喻,毫不客氣地挖苦道:「人們往往只對高深的法趨之若鶩,低劣的法不能令其滿足。他們對大空性、大無生、高深莫測的大法總是投以關注、欣喜的目光,從不觀察自己的相續與佛法是否相應。雖然所修的法是大圓滿,但也無濟於事,因為大圓滿的修行者必須是大圓滿的根器。

目睹現在的人口若懸河地談論著像馬一樣價值昂貴的法,而其人的價值卻不如一條狗。已經與正法南轅北轍,尚不願修習。他們自以為是的言辭,其實與說唱者扣人心弦的歌聲,鸚鵡巧舌如簧的重複沒有區別。如果已經了知一兩個法,就應當身體力行地實際修持。一旦通達了一兩種法,就應讓其與內心相融。如果心法未能互相交融,那麼,就如同水與粉末未能融合一般,人法之間也相距萬里,而不能真正地互相容納。法就如同肺葉作成的菜湯一樣(肺葉全部飄蕩在湯麵上)僅僅漂浮在口頭,而沒有任何意義。整日怨天尤人、驕傲自滿,滔滔不絕地抱怨。這樣,修法的意義也就不能充分體現了。」所以,諸位應當將捨棄今生作為修行的主題,緊密圍繞這一核心進行修持。

無著菩薩(依止方羅珠、阿羅漢索南札巴、布頓仁波切等多位上師,學識淵博、悲心廣大、品格超群,度生事業極為廣大,曾面見本尊,並獲得不共加持。直至七十高齡,一直住於額切秋宗廣弘佛法。其門下有加間華森等大弟子)的一席話,也讓一些心術不正之人理屈詞窮:「趨入正法解脫軌道時,全神貫注奔於此生榮,無有更甚於此之違緣,是故應當將其悉捨棄。無論如何勤於聞思修,如若雜染惡劣此意念,猶如珍饈摻雜下劣糞,以勝轉劣必定無懷疑。師徒兄友親戚忙爭鬥,惡言劣行全然不顧忌,勤苦勞作積攢諸受用,皆因惡念主宰而導致。為了摧毀他人之福財,竭心盡力鬥毆且爭論,毀壞自他今生及來世,彼心已為惡念魔盤踞。手中高擎經論之明燈,卻為利敬眷屬而傷神,邁入惡業深淵者眼目,已為惡念眼翳所障蔽。為尋廣大名聲眷屬等,縱然廣施財物然其業,僅獲微小低劣之果報,定遭惡念冰霜之襲擊。勵護淨戒然為利養等,網羅纏縛難入解脫軌,輪迴獄中束縛之鐵鏈,已經攥於此惡念手間。長時禪觀卻以貪瞋念,自讚毀他挑釁引事端,觀修寂止頻生不靜念,皆因惡念莠草之根源。病痛邪魔盜匪怨敵等,眾人稱為正法之違緣,自心堪能彼皆成助伴,此等惡念方為修法障。操持此生榮華難償願,縱然成功欲享無機緣,自己終將邁上黃泉道,爾時財物眷等均無用,終將離彼感受苦熬煎。如是思維當棄此生算。

因此,捨棄今生是極其深奧莫測之高法。因為所謂「高深之法」應具有難以揆度、不易通達、遣除痛苦、成辦安樂幾大要點,並且於別處不具備,方可稱其為「高深之法」。而捨棄今生之此法,即具有「難以揆度、不易通達」之特點。

在印度本土,無論在說有實的唯識宗以下的何者面前,提及「諸法無實,悉為空性」的言論,他們都會目瞪口呆,驚訝地高呼:「哎呀呀!簡直是胡說八道!!」並且一定會將言說者視為瘋子。

同樣,如果沈湎陶醉於此生的安樂,則不論是地位顯赫、一呼百應,高居大格西之位的大智者;還是萬人敬仰、恭敬頂禮的大上師;或者能將四續部倒背如流,開啟百部壇城的大成就者;或者塗泥封門,閉關觀修本尊或札龍的大行者;或者修持大手印、斷法、大圓滿的瑜伽師,即使口中像雷霆般振振有辭、天花亂墜地談論著各種深奧的話題,但因為沒有著眼於此法,並了達其精髓,而煞費苦心地忙於此生的圓滿與享樂。一旦提醒他們應當放棄這一切時,他們同樣也會驚奇萬狀,大呼小叫:「哎呀呀!這簡直是一派胡言!」對他人的規勸拒不聽從,置之不理。並將此法視為畏途,一聽其名便誠惶誠恐、毛骨悚然。若見到他人毅然決然地看破今生的高山景行,卻不以為然地嘲諷道:「那人一定是啞巴或者一意孤行,不聽從父母親友等的勸告,而顛沛流離、四海為家的乞丐。」將其視為愚魯孟浪或無能之輩。

無論他們怎樣勤勤懇懇地聞思修行等等,然而,其目的只不過是為了此生無須承受痛苦的打擊;為了步入喧囂的人群,逍遙自在,尋歡作樂;為了成為人們尊崇敬仰的大人物;為了成為家財萬貫,不必假求他人,無須向人伸手乞討,無論黑茶、白茶,還是肉類、酥油和酪糕,各種受用一應俱全,取之不盡,享之不竭的大亨富豪;為了聽到「您是當之無愧的大修行、大智者」的誇讚等等諸如此類的幸福快樂。不但自己為了此等而勤奮不倦,對他人也是如此殷殷教誨。

若能通曉此(捨棄今生之)理,也可算得上是超然卓絕、智慧深廣之壯士,那麼,對於其他在家人不能行之有效地接納此等深奧之法的現象,就更不能說什麼了!

在如今這個世道,所有的人都欣然尋求風脈或者空性之類的法。平日裡,兩三位道友湊在一起,也只是對此等話題津津樂道。夜以繼日、聚精會神地修習此法的人,也是不勝枚舉。但是,能夠興致勃勃、如饑似渴地尋求看破今生之大法的人卻極為稀少。若向他們宣講應當看破親友、房宅、財物等此生的一切圓滿之法,則無異於給驢子當頭一棒而使其轟然昏厥。一旦提及此話題,他們就會坐立不安、置若罔聞,既不想聽,更不願意實際修持。

這些情形並非危言聳聽,而是確鑿有據的。如果你想修習的話,就請走近,我們康巴人內部是不必互相欺騙的!

卓沃袞波仁波切(節氏後裔,據說為觀音菩薩化身,具有驚世駭俗之神變神通,其門下有十四位大弟子,其中有兩位大侄子倫波頓巴、喇嘛桑雲;塔波的望仁巴及桑莫瓦;南岩東部的沃瑪巴,西部的給香巴;誒地的桑剛巴聶尼炯瓦;多地的切瓦間巴、札地的松袞巴、學通頓巴、強安巴,旬地的阿闍黎藍巴、奘地的藏頓尼瑪娘多,他們分別在當地新建寺院,有的弟子則住持寧瑪古寺,為佛法的繁榮興盛作出了不可磨滅的貢獻。)也毫不容情地揭穿了個別人的不良居心:「此生『聰慧』大修行,企望今世智慧名,閉關『與人隔絕』言,寫於門楣大行者,貪圖此生行者名。布施僅為求此生,樂善好施之美稱,猶如水面浮屑塵。乃至供養三寶等,亦望他人能睹覷,胡思亂想之妄念,無論作何皆光臨。善行皆為圖名聲,悉被名聲念牽引,是故當於此生念,以矛刺穿不留情。如若未以矛戳穿,一切智悲講修等,皆不能堵惡趣門。不可驅除惡道苦,智悲雙全大修行,千般具足經義失。終其一生住叢林,耄耋不肯棄今生,貪戀宅舍及廟宇,挑鬥爭執造惡業,縱掌寺院之大權,終奔無間烈火中,皆為未思眾生性,乃為無常而引生。總之死亡無常法,自之相續若未生,密集之法亦不深,相續生起死念時,三皈之辭也高深。希求鑽營高深法,終將墮入萬丈淵,爾時縱為深訣竅,亦成內外顛倒法。

前輩大德們也為我們留下了寶貴的言教遺產:「看破今生須依靠四依、三金剛及三類。首先四依是指心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於壑三金剛是指不緩金剛先行、不恥金剛後衛以及智慧金剛助伴三類是指脫離人類、接近狗類、證得聖類。

關於此理,佛陀以當年如何義無反顧地出家,在六年中櫛風沐雨,艱苦卓絕的行為,為我們後學者如何出家修道等作出了最好的示範。若能深解其意,則前輩聖哲的修要指南是極為深奧的,故當深切領會以上修法精要。此等十法是當之無愧的「十大至寶」,一旦讓其深入內心,則可摧毀塵世的一切迷亂;吸乾貪欲的茫茫大海;剷除八法的重重高山;推翻煩惱的穩固堡壘;搗毀惡業的堅韌航船;趨至對治的遼闊平原。實為不可多得的勝妙至寶。

在以下的文字中,仍將廣泛地對其進行宣講,以便大家能徹底通達明瞭。因此,看破今生之法極難通曉測度,是人們都很難證達且極為隱秘的妙法。能夠修持此等深密無上之法的人們,將獲得他人所不能具有的獲取利樂之方法。另外,此深妙大法還具備超勝他法的殊勝特點──可以獲得今生的愉悅,來世的安樂,直至獲得三菩提之間的一切利樂都可以不費吹灰之力,輕而易舉地成辦。

也許有人會提出置疑,看破今生之法難道不是放棄今生安樂之法嗎?既然是捨棄今生安樂之法,又豈能成辦今生之安樂呢?

這種說法雖然言之有理,但是,正如「企盼超勝嘗苦痛,希求盛名斷勝緣,追尋高位墜深淵」之說法一樣,倘若如蟻附膻般地瘋狂追逐幸福享樂,結果反而會大失所望。反之,如果對它們抱著不屑一顧、興趣索然的態度,幸福安樂反而如運諸掌般地容易獲取。

瑜伽行者們將受用福報視若草芥,卻有「受用不捨瑜伽士」之說法,難道不是嗎?即使英名蓋世、超絕塵寰的佛陀,豈不也是因為斷除了妙欲的緣故嗎?

藏巴加惹(成就者朗日塘巴的大弟子,為持戒清淨之比丘,於不丹及Ra龍創建寺院,據說為那諾巴化身,其弟子遍佈雪域。在羅熱果倉巴、薩迦、加追分別各有兩名極具聲望的大弟子。)的一段話也可謂千錘百煉:「具修證者之門房,幸福快樂已困躺,饕餮之徒難尋訪;對治士夫之門房,看破塵世已困躺,具貪瞋者難尋訪;斷根源者之門房,舒心愉悅已困躺,具希憂者難尋訪;知饜足者之門房,富貴榮華已困躺,具貪念者難尋訪。

具證者森丹華云:「追求此生享樂乃痛苦,風捲此念方可得恆樂。

夏沃恭巴(名貝瑪江秋,三同門弟子,於潘地的加夏沃岡弘揚佛法。精通教法,證悟深廣,圓寂之時出現大量舍利。)也開門見山地說道:「如果相信我的話,立時就可獲得安樂,即使相信我,也沒有其他的高招,沒有其他的訣竅,就是令其捨棄今生。

又說:「使我們今生來世蒙受痛苦的一切禍根,就是對今生的貪執,所以必須削減對今生的貪執,如果喪心病狂地追求今世的安樂,其心就絕對不會快樂,即使忙忙碌碌、東奔西跑、疲憊不堪也於事無補。甚至痛苦、罪業、惡言也會不約而同地降臨。因此,應當將氾濫成災的貪欲之念驅之門外,如果能將貪念趕盡殺絕的話,幸福安樂的生活將從此拉開帷幕。因此,若想讓今生來世都獲得快樂,至少應從心底生起什麼也不貪求、什麼也不蓄積的心念。不欲獲得是最殊勝的獲得;不念名聲是最殊勝的名聲;不趨讚譽是最殊勝的讚譽;不求眷屬是最殊勝的眷屬。如果誠心想修法,就必須讓心依於貧窮,貧窮乃至死亡。一旦生出此種念頭,則無論天、魔、人都不能侵犯,如果不遺餘力地算計今生,則只能自取其辱,不但自己品嘗自己釀成的苦酒,還要承受他人的譏諷,來世還須奔赴惡趣去感受無邊無際的痛苦。」

基確巴(名森丹華,潘地希傑派加札法王弟子,精通教法,證悟圓滿,主修希傑妙法,據說獲得了極高的等持境界。創建果莫亞寺,度生事業廣大無邊,培養造就了雅得班欽等一大批名聲卓著的大弟子,被人們尊稱為基確法王。)云:「若以風掃此生念,即可稱為厭離者,何亦不需念頭生,美名廣傳遍大地,為修法故捨身壽,和風吹送稱讚語。

龍樹菩薩也真摯地教誡國王道:「搔癢生樂受,無癢更安樂,如是世間欲,無欲更安樂。」「法規若勝妙,能令世間喜,世間生喜已,且於他無欺。以法理國政,諸方皆歎稱,現大寶華蓋,眾聖皆禮恭。治國若如法,美譽至紛紛,能獲極勝果,他法無力成。」意即如果你能如法而行,拋棄此生一切貪欲,反能獲得利益、恭敬、名聲等一切回報。如此治理國政,則能令自他受益。反之,如果你對享樂銘記不忘,治理國政也將一無所成。

聖天菩薩在《中觀四百論》(在《中觀四百論》原文中未找到此偈頌,請大家詳察。)中也云:「誰捨世間難,則比他人憨,何者追隨彼,長時受欺瞞。」也進一步說明,如果認真修持,即生也可獲得更勝於他人的安樂。如果不能通曉此理,實在是愚不可及,必將毀壞自他。因此,只有全心全意地修持方能達至大樂之勝地,這一點至關重要。

寂天菩薩在《集學論》的開頭,也是如此殷切教誨:「何得無散具相勝妙法,將獲前所未得之歡愉,更勝於此安樂不曾有,圓滿菩提無盡之勝樂,以及無等佛果皆能獲。

佛陀(在《因緣品》中)也說:「如若貪諸欲,欲念反將棄,若捨諸貪念,將獲勝妙樂。乃至欲相隨,永不得饜足,何者以智慧,斬彼方滿足。貪念不能饜,以智慧知足,以智得足者,三有不能轉。

聖者無著菩薩也殷切教導:「以智慧而生存所能感受之勝法妙用,以享受飲食、女人、歌舞所獲之樂受,無法與之相提並論。」為什麼是這樣呢?因為享受飲食等所獲之樂受,不能周遍全身;需要依外緣而獲得;不能恆時隨心所欲而得,只是暫時性地偶爾獲之;並非遍佈三界;其後不能獲得聖財;享受之後即消耗殆盡;怨敵等能從中作梗;不能攜往來世;依之不能究竟滿足;並且滋長今生來世之一切痛苦;猶如麻瘋病人搔癢之樂一般,僅僅是將息滅痛苦冠以快樂之名而已。由此衍生貪欲等各種煩惱,造作殺生等種種惡行。而享受妙法所獲之樂受,可以周遍全身;可以隨時獲得;遍佈三界;其後能獲得聖財;享受之後不但不會窮盡,反而日益增上;怨敵等不能從中作梗;可以攜往來世;依之能究竟滿足;並且不會滋長今生來世之一切痛苦;並非僅僅冠以快樂之名。且能摧毀一切煩惱及惡行。由此可見,佛法是極為殊勝善妙的。

一次,聽說一些施主即將前來拜見,奔公甲格西將供養三寶的供品精心加以裝飾,顯得極為莊嚴。此時,他觀察自己的發心,發現有為了在施主前使供品顯得精美堂皇的虛偽之心。於是一邊抓起一把灰土灑(到供品之上),一邊大聲呵斥:「比丘,你不要裝模作樣,回到座位上去吧!」帕當巴聽聞此事,由衷地讚歎道:「在對三寶的供養中,奔公甲的那把灰是最上乘的!」

另一次,加拉康寺為僧眾們供養酸奶。看到分發酸奶的人忙不迭地為隊伍前面的人供養,奔公甲心中忽然閃現了一個念頭:(如果這樣殷勤地為他們供養),排在後面的我會不會得不到酸奶了?當他繼而以正念察覺後,自言自語道:「你在想什麼啊!」說著,就將碗反扣起來。臨到接受酸奶之時,格西說道:「我這個壞蛋剛才已經喝過了!」然後拒不接受供養。

他將零星物件全部供養了加拉康寺,然後踏上了乞食僧人的修行旅途。

有一段時間,上潘地方的強盜竊賊極為猖獗。聽說人們都將值錢的物品藏匿起來,並作好了臨行前的準備時。他所有的家當除了一把陳舊的水瓶,一件法衣之外,別無長物。他將法衣舉在肩頭,以手提著水瓶,得意地說道:「恐怕我不需要打點什麼行裝吧!」對此,博朵瓦尊者深感欣慰,發人深省地感歎道:「既然奔公甲的臨行行裝如此菲薄簡陋,我倒有一塊上好的氆氌,可以托人捎給他,以備死後裹屍之用。我們這些人好像都不需要到死神那裡去報到,(但這只不過是白日做夢!)。作為修行人都應像他一樣,沒有必要囤積大量的食物、茶葉以及攙和料之類的物品。」

札噶瓦(札巴與博朵瓦的弟子,《喻法論》的主要結集人,居於札嘎巴翁,享年八十高齡,攝受僧眾三百餘人。札巴即為潘地札巴,創建札尼薩與頗章當寺,法名尋尼翁,享年六十有五。)也叮囑後人:「我們在準備行裝之時,也應當像奔公甲一樣。」

奔公甲自己也深有體會地說:「我作在家人的時候,總是隨身攜帶著荊棘般的弓箭,腰間插著兩三把鋒利的刀子,可是我的敵人卻多如牛毛,朋友卻屈指可數。我一個頂天立地的男子漢,擁有四十畝莊稼的收成,被鄉鄰稱為『四十蠍(原指一種毒蟲,在此處指壞人。)』。白天在山口當強盜,晚上到村落裡當盜賊,即便如此,卻經常食不果腹、衣不蔽體。如今我放下武器,結果,卻連一個敵人也不復存在,連口水吐在石頭上的事也不用作(藏地時常以此形容無須勞作。)卻豐衣足食;即使出現饑饉,也如同與富人的脖子連在一起般,無須考慮吃喝。以前,我為了糊口四處尋覓食物,卻不見蹤跡;而今食物卻主動送上嘴來,有吃不完的佳肴、喝不盡的甘飲。我不止一次地提醒自己,這一切,都是仰仗佛法的力量啊!克什米爾班智達釋迦西日大駕光臨之時,藏地的法師們為了印證自己的見解,給馬裝上蹄鐵,翻山越嶺、不辭辛勞、摩肩接踵地前往阿里。看到那些博學多聞的人都蜂擁而往,如我這般孤陋寡聞的人更應該去。但又一思忖,所謂聞思的目的無非是為了消除煩惱,我的煩惱已難以尋形,他們雖廣聞多學卻煩惱依然如舊,這一切,都是因為將佛法停留在口頭(卻沒有融入自己的相續)所導致的。如今,我應該以此為滿足了。像我這樣的人應該可以勝任大法師、大修行、大尊者、大長老的頭銜吧!」

當他未與煩惱抗衡時,一旦生起貪念之苗頭,就立即用右手拉住左手,並高聲怒喝:「奔公甲!」他就是如此忘卻百般惡行(意即不為惡行),戰勝自我。即便有些許的煩惱之念蘇醒,也會一邊大呼:「慈誠加瓦比丘!(不得放肆!)」一邊用右手緊拽左手,(以此對治方式,)生起了極大的歡悅。據傳,他原本為一盜匪,後來看破今生並如前厲行對治,終於獲得了前所未有的幸福安樂。(據說奔公甲尊者的壽命極長,已趨入無死持明之行列。並以修行賢妙快樂而著稱於世,其美名盛傳至今,是博朵瓦尊者的弟子中,在對治煩惱方面首屈一指的大修行人,其出生地為潘地。)

博朵瓦曾意味深長地說:「修行人在今生中也應與其他人截然不同。我是在家人的時候,曾三次去挖金,結果一所無得,現在每一天都有許多兩黃金的進項。雍瓦谷的堪龍巴所擁有的幸福、快樂和名望,世間無人可出其右。龍修的金厄瓦也是快樂無比。這一切都來源於如法修持的結果啊!」

金厄瓦(法名慈誠巴,在阿底峽尊者前恭聆了如海言教,主要追隨種敦巴格西,與熱振的康巴益西巴在熱振寺以禪定修持境界最高而著稱,被人們並稱為「二巴」,並以此享名於世。創建落寺,度生事業廣大無邊,其門下有以多龍巴等美譽馳世之大弟子為首的七百餘名門徒,享年七十一歲。)也深有感觸地說:「在我修行之初,也是艱難重重,生活異常拮据。糌粑吃完了,以蕁麻糊口。裙子破了,沒有可以補綴的布片,只好用皮革代替。如此經年累月,故被人們稱為『皮裙者金厄』。事到如今,(我的境況與過去有天壤之別,)即使讓我肩負養育整個瞻部洲所有眾生的重擔,似乎我也能夠勝任。」

同樣,密勒達波與果倉巴等,在當初作在家人時,也是倍嘗艱辛,趨入佛門,捨棄今生後,從莘莘庶民中脫穎而出,成為天底下最快樂的人。如果回顧古往今來所有前輩大德們的事蹟,就會發現他們都是沿著同一條足跡走過的。我們應當對此審慎思維,如果能捨棄今生,則絕對不可能不幸福。反之,如果不能看破今生,而企圖得到幸福快樂,簡直是癡心妄想!

所以,無論如何都應將未能捨棄今生之念,視為擦屁股的石頭(類似漢地偏僻農村以木、竹片擦屁股一樣。)一般,刻不容緩地將其拋棄。

羊袞巴說:「此生牽連斷,捨棄吃與穿,蔑視己身壽。應當思維噶舉派大德們卓犖不羈的灑脫行為,生起厭離、堅忍之心,依止深山,在闃其無人的寂地潛心修持,持之以恆的熏修,內心必定會生起夢寐以求的境界。」

葉袞巴上師也講出一段肺腑之言以提醒後人:「人們與其談論許多似是而非的大道理,不如拜讀諸佛菩薩的傳記,瞭解彼等從起初直至後來是如何實踐的。只有這樣,才是極為善妙,不會被誆騙的啊!」

博朵瓦也殷殷地教誨道:「如果未能了知(看破今世)此理,我們就會肆無忌憚地造作惡業,在短暫的此生行持罄竹難書的種種罪行。如果明瞭此理,就會終止一切惡行,堅定的信念也會油然而生。」

當別人向當巴瓦格西請求訣竅之時,格西說道:「我沒有什麼訣竅,我是師父的弟子,就應當學習(看破今生的)信念。」

基確巴也說:「沒有比了無牽掛更快樂的事;也沒有比無所事事更容易的事;更沒有比唾棄執著還重要的事。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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薩迦班智達(為遍知一切之聖者,曾親見文殊菩薩等金顏,在漢藏兩地廣弘正法,享年七十歲。其門下弟子有講經說法之頂樑柱額葉巴熱比桑給等,其名聲傳遍康、凝、祥三氏(藏地古代大家族,幾乎掌管西藏所有領土);有修法之傳承執有者瑪秋加以及南部的根親仁欽;有證法傳承之執有者措袞根達華以及大成就者雲丹塔依等眾多門徒。)也云:「一切自主則快樂,為人所役皆痛苦,上乘之樂乃心悅,上乘之財即布施,上乘之伴無奸詐,智者此生當修行。倘若修法樂必臨,且觀聖賢與盜賊,所求圓滿迥不同。

香增揚巴(阿底峽尊者親傳弟子,為超凡卓識之大菩薩,三同門之上師,圓寂之時,諸天奏響美妙樂音,在場之人均得以聞聽。)說:「如果心存凍死也罷,餓死也罷,視死如歸的膽魄而勤懇修行,則既不可能凍死,更不可能餓死。

那南多傑旺修(加拉康寺創建者,教證功德圓滿,為勒美等於藏地興起弘法中期之中堅力量,也是種敦巴格西之上師。加拉康寺在如今的藏地寺廟中也是以最為古老、最為精美而聞名於世。)云:「修行人住於山中數日,尚未饑餓之前,牧童就會給你送來食物,然後回到村落裡告訴大家,人們也會絡繹不絕地前來供養。」

《呵責破戒經》云:「舍利子,吾之教法以罪業無力毀滅,吾之諸聲聞將永不乏少法衣、齋食。舍利子,當精勤修持佛果。舍利子,切莫愛重世間資財。舍利子當觀,吾云此言,瑜伽行之比丘蒙成千俱胝天人,依憑妙力而精勤賜予一切安樂。舍利子,凡人無力如是供養承侍。」「舍利子,何者若為得善逝果位而出家,並精進修法。則少欲之天人、少欲之眾人及少欲之眾生,均供養此瑜伽行比丘缽盂法衣。」

《悲華經》中云:「往昔佛陀曾如是發願:吾之教法中身著四指法衣、袈裟者,若未能遂意而得飲食,則我已欺誑如來,故我不得成佛。」又云:「所有在家眾,指甲上耕耘,吾之出家僧,生活無貧困。」

金厄瓦仁波切云:「我等縱然面臨衣食無著之窘況,也當心依於貧,一切具信之士必將竭力供養。因此,最首要的財物是無有貪執,貪得無厭地儲積資財等毫無價值。即使被人們冷嘲熱諷,也當無有諂誑地修行,最終,人們會心悅誠服地聚集。因此,名聲讚譽的源泉是無咎之行為,一切詐現威儀的奸佞之行都毫無意義。」

格西喀Ra巴(於上藏些瓦、潘葉追地的山岩深處專心致志地修持,格西袞巴瓦大弟子,因在喀Ra黑山洞觀修,而被人們尊稱為「喀Ra共瓊」,其門下有德頓、達瑪加等門徒。)云:「力籌此生衣食終年邁,死時菩提勝果未能尋,明日後日幾時亡未知,是故理應速捷覓菩提。不事稼穡不積諸資具,饑寒致死大修之勝士,前所未聞亦未曾目睹,未來亦無目睹聽聞也。

博朵瓦尊者也云:「即使紛紛揚揚下了九天九夜的大雪,雲雀也能尋覓到棲身之地。同樣,即使整個國土動盪不安,正法衰落隱沒,如果孜孜不倦地策勵修習,也必能找到隱藏容身並促進修行之勝地。」

藏巴加惹云:「看破紅塵不貪戀此生是最殊勝的布施;千方百計為眾生著想是最殊勝的利眾;任居何處能知饜足是最殊勝的富豪;前往任何國土能隨遇而安是最殊勝的故鄉;無論臥居何方能歡暢欣悅是最殊勝的無量宮殿;哀傷是經驗最殊勝的良伴;持之以恆是最殊勝的壯士;獨立自主是最殊勝的強大;內心不為貪瞋之念所轉是最殊勝的悲心;遮止非理作意是最殊勝的持戒;內心具有證悟是最殊勝的攝受空行。

加哲仁波切云:「捨棄今生是最善妙的清淨業障之法。

根方札加尊者的弟子喀Ra格西,一向為人賢達,福澤蓋世,卻不幸罹患麻瘋病。想盡一切辦法都無力回天。在一天夜晚,他輾轉反側,難以入眠,獨自一人陷入了沉思:既然得了這種病,就應當遠離人群,真正地飛遁離俗、歸隱山林,將自己的一切身財都捐作善法。到節莫山崖的岩石下去過枕山棲谷的隱士生活,向素昧平生的過往行人乞討口糧,專心專意地念誦觀音心咒。他就這樣一直思索著,不知不覺進入了夢鄉。

他夢見自己被一股巨浪衝擊著,極其惶恐不安,正當生死攸關、千鈞一髮之際,一名白人挺身將他從水中救出,放到了節莫山崖的岩石之上。自己的身體中流出了大量的液體。當他一覺醒來,床榻之上積滿了水,他的麻瘋病也不治而癒。

總而言之,看破今生的信念如果前所未生,就當厲力生起。如果已經生起,就應令其越發增盛,歷久彌堅。捨棄今生是修行人唯一的出路。

大成就者葉莫瓦說:「覺受未能得增上,猶如杲日隱月光,彼皆二取貪境致,具緣之士當斷執。」藏巴加惹也說:「修士如若乏主人,則如風掃富翁財,雄獅淪落為狗伴,稀世珍寶陷淤泥。當具斷貪之主人。」

如果從心坎深處生起了捨棄貪執今生之念,則無論修習其他任何之法,都不在話下。只須稍下工夫,就能大見成效。反之,如果沒有生起捨棄貪執今生之念,即使生起了一些覺受及證相,也會倏然退失。這是屢見不鮮、時有所聞的事實,並且以理證也是可以成立的。

卓袞巴大師也云:「如若此生未斷除,縱生信覺及禪定,猶如前輩諸大德,刹時一切皆退卻。設使此念已堅定,勝法自於相續生,安住並且輾轉增,所有卓然之妙慧,恰似高廣虛空生。猶如撒播賢妙種,此念固增智超群。

有些人從心底裡生起了修法之念,似乎信心、出離心也十分高漲,心性安穩、循規蹈矩地修持,卻因為沒有生起美妙的禪定,終於灰心喪氣。心想:如我這般之人恐怕是無力勝任修習佛法之重任的吧?然後就退失信心,從此一蹶不振。這就是藏巴加惹所講的那種缺乏主人,猶如雄獅淪落為狗伴的所謂修行人。

正如前面大量闡述的一樣,如果沒有生起此念,則不會有任何的快樂與善妙;如果一旦生起,則一切快樂善妙都會如願以償。看破今世之心,諸佛菩薩都眾口一詞地予以高度評價,一切士夫的相續都極難產生。一旦生起稍許幼苗,都應欣喜若狂、喜出望外。如果不能視其為理所當然之事,並且習以為常,則不但會削減自己的福報,最終連起碼的自知之明也不具備了。

博朵瓦尊者(在《藍色手冊》中)也曾教誨道:「如同人們所說的『沒有牙齒用牙齦也要啃』,即使令心趨於法並非一帆風順,但無論如何我們也應修持佛法,生起智慧與修法成功也就是如此。『此生乃至發願勤修習,其上僅僅播灑善妙種,如是恆時發願且修持,如獲大手印般具大義。』意即此生當勤奮修習出離心及無常心,並與乃至願菩提心以上的法相結合,在此基礎上即使沒有生起勝觀等,也至少播下了善妙的種子,如果在發願之中死亡,也如同獲得了大手印的果位一般具有極為重大之意義。『福報深淺之差別,不以資財多寡計,自心通達不顛倒,可否生起為準繩。』意指即使此生財力雄厚,也並非具有福報者。如果能生起出離心等了知如何不顛倒之心念,才是真正具有福報之人。

加哲仁波切云:「心趨於法是最究竟的積資;憶念死期不定是最究竟的機警;棄惡行善是最究竟的聰慧;頂戴眾生是最究竟的高位;知足少欲是最究竟的財富;對一切不生貪戀是最究竟的幸福。我們應當如此思維,捨棄一切貪圖此生享樂的念頭,如果此念增上,則能對整個輪迴斷除貪執,此時,也就真正地踏上了解脫之路。如果沒有生起此念,則無論如何也不可能邁上解脫正道。只有生起此念才算真正趨入了修行人的行列。捨棄今生的功德與未捨今生的過患就是如此。

那麼,我們該如何捨棄今生呢?正如藏巴加惹所說:「捨棄今生必須具備十一種誓言:不隨順他人而獨處;背井離鄉、拋捨故土;厭棄一切妙欲;恆處卑位;不護他人情面;恆時糾察以行對治;不在意他人說三道四,而認為一切理當如此;即使珍愛之物被風吹散,也不生絲毫痛苦;猶如乞丐死亡一般捨棄今生的苦痛;猛厲不斷地念叨『一切都不需要!』;自己掌握自己的牽鼻繩,如此這樣,美妙的修行功德就會如雲般聚集。

另外,修持捨棄今生之人必須具有滴水穿石般的毅力,砸碎頑石般斬釘截鐵的勇氣。如果令其重新追求暫時之歡悅,則猶如強扭老牛的脖子般難於登天;對於憒鬧散亂則如臨大敵,猶如鹿子般稍有驚動則倉皇逃逸;無有絲毫顧慮,猶如罪人般毫不遲疑地縱入深淵;能吃苦耐勞,猶如嫠婦般含辛茹苦地撫育遺孤。

換言之,關於捨棄今生的念頭,聖者無著菩薩曾一針見血地指出:「對於事物的貪戀以及對於煩惱的貪戀,此二者出家人都應義無反顧地捨棄。」

對於事物的貪戀包括對故鄉、田地、房舍、父母等親友、財物以及糧食等等的耽執。應當將此一切徹底根除,當機立斷地出家。所謂「擺脫家室而出家」的本意就是如此。捨棄今生的行為,是在佛陀的聖教中,對所有出家人的要求,大家都應遵循這一言教。

至於具體行持的方式,本來只須加以觀察,自己便應心知肚明。但是,如今的世人智慧淺陋,若不一一詳盡地加以闡釋,他們就不可能了達。

正如前面藏巴加惹所說的,在看破今生的十一條學處中,最首要、最關鍵的就是拋捨故鄉。因為故鄉充斥著衍生貪執的外境──親友以及良田、舍宅等物質財富,以及滋長瞋恨的對境──怨敵等等。如果自心被貪瞋之念所左右,而企望修行能馬到成功,簡直是異想天開!即使自己本身沒有貪瞋之念,它們也會自尋上門,讓貪戀與瞋恨毫無節制地在你的相續中蔓延滋長:親友們會為了他們現世的生計而求助於你,滿心希望你能助他們一臂之力。如果你婉言相拒,他們就會(因失望而耿耿於懷),從而積累惡業。過去的仇敵也因宿怨深藏於心,便抓住時機,想方設法加害於你。故鄉是令自他造作惡業,蒙受痛苦的源泉,所以應當將自己曾經所留戀的故鄉棄若敝屣,只有這樣,才是萬無一失的行為。

博朵瓦曾一語中的地說道:「遠離故鄉與親友,如理作意棄憒鬧,此等之人趨解脫。」「捨棄生養自己的故鄉,斬斷親友的關係,唾棄一切未觀察(指未觀察對修行是否有利。)的物質這三大要領,自來是熱振寺暢行無阻的訓誡,然而,想讓所有的後人遵從這一戒條,卻顯得那麼艱難。」

《發起菩薩殊勝志樂經》中云:「何處具有雜事及爭論,遠離一百由旬極妙勝,何者煩惱惑業極熾盛,須臾也不留駐及停頓。欲求出家勝義功德者,切莫以瞋恚心而辯論。汝等無田無須耕耘商,豈言為財帛故生彼耶?汝無妻室童兒及嬌女,亦無家庭至親之眾屬,男僕女傭長官皆不具。」

藏巴加惹也對此說出一段肺腑之言:「煩惱皆因外境而生,不棄故土乃無心人;修行當以對治而行,不依對治乃無心人;講法當依因緣而行,不造因緣乃無心人;士夫理當拋棄故鄉,斥為『漂泊者』也無悔;器物恭敬供奉師尊,飢餓致死無怨無悔;水中撈出已經乾爽,依師短暫無怨無悔;士夫理當背井離鄉,對治緣起自此和合;逃遁背離塵世樂果,信心緣起自此和合;萬丈紅塵冷眼看破,布施緣起自此和合。身為男子漢,如果對故鄉戀戀不捨,貪瞋之念就會滔滔不絕地湧現,因此,所有的壯士都應拋卻故土;如果沒有斷除繁冗的世間瑣事,善行的福德就不會生長,所以應當放下一切閒雜之事;如果沒有以勁風橫掃資財,親屬就會對你有所指望,故當讓疾風席捲財物。」

加哲仁波切也云:「貪戀親方如沸水,瞋恨敵方似烈火,取捨兩忘癡暗者,拋棄故鄉佛子行。

至尊仁達瓦(法名旬尼羅珠,為遍知一切之大智者,已獲得生圓之等持,香澤等譯師之大弟子,其門下有宗喀巴等七大智慧卓絕、極負盛名的大弟子。)也云:「何處令貪歡心極熾烈,自續已為名韁利索縛,嫉妒他人競爭心相煎,彼處瞬間不留速逸逃。

Ra瓦尊者也曾感人肺腑地說道:「濁世眾生極慘烈,鄉鄰壓伏且力害,捐稅難逃尚繁重,受迫無機可喘息。惡世眷戀故鄉極艱難,當萌厭離之心趨深山,已知自境生長貪瞋念,尚且貪戀暫具之順緣,何時趨往相宜靜處修,修樂法者師必慈攝受。」加哲仁波切也云:「自之親眷恭侍已割捨,當棄期盼他人侍奉念,故鄉親友受用皆棄拋,尚為求名之念所羈縛,如斷鐐銬反以繩索捆。」由此我們可以知道,即使並非故鄉,只要令自他煩惱有增無減,那麼,不管是何地,都應毫不留情地拋棄,過著行蹤遊移、居所不定的生活。

博朵瓦尊者也誠摯地教誨:「當以化緣維持生存,寡欲不為熱惱圍困,恰似日月逍遙自在,不拘一處浪跡天涯,友人施主莫長計議,頸項之肉勿與他人。」名副其實的修行人應當坐只留下臀印,行僅印上足跡,除此之外,一無所留。即使前往他方,也無有任何後顧之憂。如果臨行之時,將這樣那樣的瑣碎物品託付他人,又再三吩咐務必將大包小包的物件裝上馱子。如此大動干戈,實在於理不容。與正法背道而馳的地方,也頃刻不能停頓。如果所待之處令自己積攢罪業,就應毫不遲疑地揚長而去。背棄正法的處所若不逃離,必將貽害無窮,無有絲毫利益。

《月燈經》(即《三摩地王經》)云:「於何恆時不執為我所,一切時日亦不耽執彼,猶如鱗角住於此世間,恰似清風遊蕩於虛空。」《念住經》也云:「日中之前化緣勝,及至明日不忙奔,僅能果腹已稱心,彼等方為比丘身。」也就是說,如果能像經中所言的那樣行持,即使何處對正法有稍許危害,也有足夠的能力立即棄絕而去。

奎怎旬呢哲(創建南森當薩寺,主修那諾六法及妮古六法,學問深廣,成就卓著。)云:「久居一地繁衍貪瞋因,親眷眾多增長偏袒執,蓄積眾多斷截身語善,何不漂泊遊於生疏地?此乃肺腑之言當銘記。」「來往頻繁後悔因,安住一處善行增。」又云,「時常遷徙善遭霜凍。」

因此,無論行走還是停留,衡量何者合宜的標準,就是應當觀察善法是否增上,如此權衡之後,方可如理行事。

博朵瓦尊者云:「何為如意外境及伴侶?菩提妙心所攝之三學,居於何地增長即彼境,以何為伴遞增即佳侶,否則即非勝境及良伴。」又云,「猶如在火上添加柴草,無論遭受何等的痛苦與陷害,如果對正法不但沒有傷害,反而成為修持正法推波助瀾的助緣,像這樣的環境就不必放棄。」


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