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印光大師談因果文摘
人之修福造業，總不出六根三業。
六根，即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。
三業者：
一、身業。有三：即殺生、偷盜、邪淫。此三種事，罪業極重。
學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。
二、偷盜。凡他人之物，不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽。失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子。此天理一定之因果也。
三、邪淫。凡非自己妻室，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女，誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身與子女及孫輩也。
此三不行，則為身業善，行則為身業惡。
二、口業。有四：妄言、綺語、惡口、兩舌。
妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也大矣。
綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦。久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。
惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。
兩舌者，兩頭挑唆是非。小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善，行則為口業惡。
三、意業。有三：即貪欲、瞋恚、愚癡。
貪欲者，於錢財、田地、什物，總想通通歸我，越多越嫌少。
瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。
愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪回，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。
此三不行，則為意業善，行則為意業惡。
若身口意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。
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[轉帖]如何得財富
淨空法師講述
佛在此地告訴我們，一切眾生果報不同是因為造業不一樣。現在世間人迷於物欲，迷得很深，迷得很重，這是所有一切天災人禍的根源；解救的方法是幫助他覺悟。你幫助他覺悟，你跟他講經說法他不聽，他說天天學經教，這個東西不能發財，他的目的在發財，他的目的在升官。我學這個東西升不了官，也發不了財，他排斥、他拒絕。其實怎麼樣？他搞錯了，真正學這個東西，確實能幫助你發財、幫助你升官。
怎麼知道？你去念《了凡四訓》你就知道。袁了凡接受雲穀禪師的教誨，改造命運，升官發財。他不是出家人，他在家，不但升官發財，還延長壽命。不僅如此，他命裏頭沒有兒子，學習這個法門他得了好兒子。「佛氏門中，有求必應」，你求財富得財富，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求作佛都能成佛，這是最難的，世間功名富貴小意思，哪有求不到的道理！
他為什麼會求得到？他懂得因果。財富、聰明智慧、健康長壽，果報！果必有因。佛不迷信，你知道果報之因。你修因，當然你果報現前，升官有升官的因，發財有發財的因。發財的因是什麼？佛教菩薩無量法門總結到最後就是一個佈施。佈施裏面有三種，有財施、法佈施、無畏佈施，你要是把佈施詳細說明，那就是全部的《大藏經》。
可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說的什麼？就是說的佈施。這個三大類：財佈施得財富，愈施愈多；法佈施得聰明智慧；無畏佈施得健康長壽。世出世間法就是一個大的因緣果報。九法界眾生離不開這個範圍，諸佛如來教化眾生也離不開這個原理原則。所以佛門才講「萬法皆空，因果不空」，我們想發財，你不修因，你財從哪來？
我們看到現前社會上有很多發財的人，擁有很多的財富，我們很清楚，過去生中修的因，這一生得果報，命裏頭有財！無論從事哪個行業，那是緣；因有緣，果報就現前了。命裏有財，什麼事情不幹，天天坐在那地方，那發不了財，為什麼？有因沒有緣。無論從事什麼行業，緣！自自然然他就發起來了。如果你沒有種因，再好的緣遇到了，你也發不了財，你沒有這個果報。
這個因好比是種子，我們用植物來作比喻，緣是土壤、水分、肥料、陽光，這都是緣。你有好的種子種在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、陽光充足，這個種子自然就生長，它會開花結果。如果你緣具足，我有土地，這個土地有水分，肥料都很好，陽光都很充足，你沒有種子，這個土地長不出東西出來。你有種子，你沒有土地，你這個種子放在茶杯裏頭，放一百年它也不會長出來。像這個桃，這個桃核你把它放在茶杯裏頭，放一百年，它也不會長成桃樹，它不會結果。所以種子、因跟緣結合它就現行了，才會開花結果。
佛給我們講了，佈施是種子。財佈施，那你有財的種子，你命裏頭有財；法佈施，你命裏頭有智慧，有智慧你要讀書，你要求學，讀書求學那是緣，你智慧開了，智慧能起作用，成就自己，成就眾生；無畏佈施果報得健康長壽。《法華經》上講得好，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，經上講了十條，這個是宇宙之間的大道理。如果我們真的明白、搞清楚，不再懷疑了，對這個起了信心，改造自己的命運不難，人人都能辦得到。可以改造自己命運，可以改造你家庭命運，可以改造社會命運，可以改造國家命運，可以改造整個世界命運，哪有辦不到的事情！辦不到是你不曉得這個道理，你不知道這個方法，你對於這些理論方法沒有信心，那就是一籌莫展。
末後這兩句說得好，『於一切處莊嚴中，皆由諸佛能演說』。佛對於眾生的恩德，就在這一句「能演說」，演是表演，做出來給我們看。佛的福報，佛的智慧，佛的健康長壽，真的做出來表演給我們看。我們要肯學，你不學怎麼行？只要你肯學，只要你肯修；學是求解、求智慧、求知識，修是把自己過去所有一切錯誤修正過來。我們對於宇宙人生錯誤的想法，譬如今天有人想發財，想許許多多發財的方法，錯了，你所想的是什麼？全是緣。像種樹，種果樹一樣，你想什麼？我這個土地要好，土地肥沃，我這裏水分好、充足，陽光好，我一切照顧周到，但是怎麼樣？沒有作物的種子，費了多少功夫，到最後你這塊土地上長不出東西出來。沒有稻種它怎麼能長出稻出來，沒有瓜種長不出瓜來，沒有桃種長不出桃樹，沒有種子！這就是什麼？你的想法錯誤了。你想發財，你必須要修發財的因，因是財佈施，對於財很吝嗇不能夠施捨，你不種因，你希求果報，這個錯誤。
我們在佛法裏面懂得這些道理，知道這些方法，我想得財富，我怎麼做？修財佈施。我今天沒有財，我有一塊錢，我佈施一塊錢；我有兩塊錢，我佈施兩塊錢，這就是在修，誠心誠意的修，你的心願是圓滿的，你的因就是圓滿的。我的財富只有這麼多，我統統都拿來做好事、做善事去了，你的功德是百分之百，你那個因是百分之百；有億萬財產的人拿出十萬、百萬，那是他的九牛一毛。他要跟一個窮人兩個相比的話，窮人修的福是百分之百，他修的是千分之一、萬分之一，他得的果報少，窮人得的果報多、圓滿，這個才合道理。老天不負苦心人，才公平。否則的話，修福只有有錢的人能修福，窮人就不能修福，這就太不公平了，那就不合乎天理了。天理是公平的。所以修究竟圓滿的福報，究竟圓滿的智慧，人人都有分。問題是你懂不懂這個道理？你會不會修？今天時間到了，我們就講到此地。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第735卷）【眾生業海廣無量。隨其感報各不同。於一切處莊嚴中。皆由諸佛能演說。】
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學佛就是學做人
淨空法師講述 講記小組恭敬整理
學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。
修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明瞭。在佛法裏，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪回，這才是大事。
眾生生生世世無量劫來，在生死輪回裏，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不瞭解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。
佛告訴我們，只要在輪回裏，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》雲，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚癡，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。
所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚癡至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不舍棄，真正是慈悲到了極處。
六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裏的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。
我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是占大多數。在現代，佛法借著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一曆耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪回，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪回；這一輪回，不知道要輪回到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。
惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。
若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。
我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪回，圓成佛道。在無量法門裏，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。
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富貴的正因與助緣——修福改命之道
（法師大德名言選編）
施捨財物是富貴的正因，拼命工作不過是導致富貴一種助緣罷了。
——貢嘎洛桑.圖吉丹仁波切
假如過去（世）沒有佈施，今天不管你怎麼努力賺錢，也是賺不到錢或無法積聚錢財的。我親眼見過許多做生意很賣力的商人，甚至還節儉到捨不得住在旅館而睡在自己的轎車裏；也有做生意勤奮到數天才洗一次澡。可是最後還是負債累累，貧無立足之地，處處向人租借房子。這不是時也、運也，命也；而是因為前世沒有佈施，沒有種財富的正因。所以今生雖然拼命工作，到頭來還是窮困度日。有人不懂因果道理，他們會感歎地說：『大富由天，小富由儉。』
也許有人認為賺不到錢是找錯了職業、運氣不佳、人緣不好、方法不對等等因素造成的。事實上，這些因素都只是致富的助緣，而非真正的原因，佈施才是將來致富的根本原因。
尊貴的原因是禮拜十方一切聖賢，以謙卑心恭敬一切眾生，和安忍順逆的境界，而不是耍手段，送紅包，或拼命地往上爬。人緣好和工作賣力，可能會受人提拔。但只是尊貴的助緣或徵兆，而不是根本原因。因為世界上仍有許多人一出生就富貴享用不完。例如：石油大王的兒子一出生就有無數的財富；在古代的王朝，太子一出生，地位就極為尊貴。他們不費吹灰之力就擁有了富貴，這應該怎麼解釋呢？這不是他們前世帶的福報，是什麼？
財富由佈施福業而來——作者：印順法師
說到財富，簡單的說，一切都從佈施福德而來，從佈施業因的感果得來。我們所有的財富------佛說：這是依我們自己所積的福德得來的。在過去世中，如造作了很多福業，那麼現在就有富有的享受。反之，便只有小小的福報，甚至窮困到無以為生。所以過去世的福業，決定了我們現在的財富與享受。
一切是神所賜予的，理論上決不能使人滿意。例如嬰孩初生，他們所處的家庭，為什麼大有貧富的差別。------自己的業力，才決定自己的福報如何。
從眾緣而非定命：財富從佈施福業得來，雖是因果律的正因正果，但還要與助緣結合才能圓滿果報。
一、有宿因或更待現緣：如說過去積有福業，現在享有福報，那末現在的我們，不是就可以坐享福樂嗎？一切可以不勞而獲的定命論，是不對的。因為我們知道，雖有佈施業因，而福報現前，大抵還是要有現緣的。
前生的福業，有的能自然感報，不須要功力，如嬰孩的生在富貴人家。但更多是，除了宿世的福業而外，還要依自己現生的功力──現緣。用一分的力量，有一分的收穫。如農夫種田，播下種子（如宿世施業），還得勤勞的灌水，下肥，除草（如現生功力），才會豐收。不然，坐等收穫，那是沒有把握的。除非少數的田土肥，雨量足，但雖有收成，而產量不會多（如宿生的福業，自然感報）。種田是這樣，種福田而得福報也是這樣。所以不能專依宿生的福業，還得靠現生的功力。如專依宿業，則成為定命論，------佛法不是定命論，請大家注意！
二、得福果或造成惡因：關於福報，我想說幾句話，大家不要驚慌！財富從佈施的福業得來，那末現在辛苦的做生意，或從政，或勞動而得的財富，是由福業而來嗎？是的。盜匪劫掠所得的，或貪汙欺詐所得的財物，也都是福報嗎？是的。這似乎太危險！有財物就是有福報，這不等於獎勵作惡嗎？不會的。依佛法說，這些非法得來的財富，從往因說，雖從福業而來； 但從現緣---得財的方法說，卻是種下惡因了！用不合法的手段得財，甚至這分福報不能受用，反而受到罪惡的苦報了。
為善有善果，佈施必得福報，但要依因果的正常法則去實現。如種田的，下種以後，得老老實實的下一番功力──灌水，下肥，除草等，秧苗自會逐漸的長大，開花結實，為我們所受用。傳說：一個愚癡的農夫，插秧以後，天天去田裏觀望，而每次都非常失望，因為苗生長太慢了。一天，到田裏去，把所有的秧，都給拔得高一些，他才滿意的回去。可是第二天再去看時，所有的秧都枯死了。愚蠢的農夫，不讓秧苗正常的生髮長大，卻以不合理的手段，去促成秧苗的成長。苗是長了，而苗也就死了。秧苗所以能生長，因為有部份潛在土裏；如土裏沒有，那拔也是不會長的。福報也如此，如沒有前生的福業，用非法的手段，也還是不能得到。但即使有宿生福業，不以正法而得應得的財富，福報得到時，惡報也就在眼前了！財富都由福業而來，這是徹底的道理。但有了福業，還要用正常的方法去得到。用非法的手段得財，種下惡因，真是把自己的福報糟蹋了。所以佛說：如法求財。
（摘編）俗話說，「鳥為食亡，人為財死」。這是說衣食錢財這些身外之物，是人們安身立命不可或缺的資用，另一方面也說明瞭貪欲是眾生生死流轉的原因。佛教的目的是引領眾生出離生死輪回，把他們從五欲六塵中解脫出來，但同時也要他們積聚相當的福智資糧，成就法身慧命。這世間的資財一方面引生助長人的貪欲，是解脫的障礙，但是對於有智慧的人來說，卻能把這障礙轉變成修行的助緣，這其中的關鍵就是佈施。
眾生捨棄財物有二種，一是命終時舍，二是佈施時舍。命終舍財，是無奈的，是被迫的，對死者不能帶來任何利益。而佈施捨財，是自願的，是歡喜的，能成就自他現時、究竟二種利益，能得大果報。
我們常說：「人天路上，佈施為先。」佈施作為佛教中的一種修行法門，是大小二乘、顯密諸教所共同的。這個法門是如此的常見，以致人們把它簡單化了，不知道它的性相差別和修行方法，施者往往施多而得福少，只是成就一些有漏的功德，而不能藉此有效地提升生命的質量。
一、施的自性
佛教認為，眾生流轉生死的根本原因是我見。因為我見而起我執，因為我執而起貪愛，因為貪愛而起慳吝。慳貪是我執的重要表現。佈施正是為了對治慳貪而設的，它是通過思惟無常、修習舍心------，最後脫離生死苦海，達到解脫的彼岸而圓滿佛位。這種究竟的佈施又稱為施度，即施波羅蜜。
無論何種佈施，都是以自己的所有惠施於他，破除自己的慳貪，令他人離苦得樂。如果又能把因佈施所得的果報一併回向給眾生，對於自己的身財善根等一切再沒有任何慳貪之心，這就是佈施圓滿。可見佈施圓滿與否，在於能不能完全破除自己的慳貪，而不是說隨眾生所需，令他們脫離貧苦，這才是佈施圓滿。進一步說，施的自性，不是與物為施，而是以與物時的舍心為施。與物屬外表，不屬於施。所以施的精義在於無慳貪之心。完全破除了慳貪之心，即為佈施圓滿。
佈施的圓滿是就佈施心量而言，不過還不是無學之圓滿。若佈施圓滿又始終不離菩提心，這就是成就施波羅蜜。所以佈施圓滿與施波羅蜜還有粗細的差別。施波羅蜜具有四相，即無慳吝施、空性施、隨他意施、依他根器成熟施。慳吝是佈施所對治的根本，只有破除慳貪二執，佈施才能圓滿------。施者於來求者，有求必應，隨意佈施，成就歡喜，即是隨他意施。依他根器成熟施則主要是指具慧佈施，不損害他人，觀機逗教，成就他人現時究竟二種利益。
二、施的差別
佈施可分三種。一是財施，就是對自己所擁有的一切資財乃至身命，都能生起舍心佈施他人。二是法施，即宣說正法，或為人寫經，或傳授工藝、醫藥、聲律、因明等世間善巧知識。三是無畏施，即不侵害他人，令眾生遠離各種怖畏。佈施就是能發心施與他人財物、體力、智慧乃至身命，成就一切眾生現時究竟二種利益。對於在家菩薩，主要是修財施，而出家菩薩應行法施。
世人因為根性和智慧的不同，佈施又可分為其他不同的類別。
《瑜伽師地論》中分為有過失施與無過失施兩種。有些人佈施時，身心懈怠，不能精進於正法；或耽著於過去，忽視未來；或希望於未來，忽視現在；或心不清淨，有所畏有所求；或心懷輕慢，不能恭敬來求者；或希求富樂，把佈施當交易；或求大名聲，惟恐別人不知道。這七種施有過失，雖然也有些許功德，但是不能令施者惡法得以減少，善法得以增長，所以生命的質量難以提高。無過失施則是為涅槃大果而施，沒有世間絲毫的垢染，並將一切回向於無上菩提。
《中阿含經？瞿曇彌經》中則把佈施分為四種，一是佈施因施主淨而非受者，二是佈施因受者淨而非施者，三是施主受者都不淨，四是施主受者都淨。這裏所說的「淨」，是指精進於佛法，明見因果，信解有施有施果。如果不精進而行惡法，否定因果，認為無施無施果，即為不淨。有淨法，則有淨施；有不淨法，則有不淨施。四種施中，以施主受者都淨最為善妙，如佛在經說：「精進施於精進，如法得歡喜心；信有業及果報，如是施有廣報。」
三、施的障礙
修行佈施，首先要克服佈施的障礙。《菩薩地持經》中說障施有四種：「一者先不修習；二者所施物少；三者財物雖多，貪愛增上；四者見未來世具足財果而生貪著。」先不修習，就是未曾修習舍財佈施的意樂，施心不足當然佈施功德也不足；所施物少，是由於慳貪之心，不願多施廣施；第三種障礙則是貪愛熾盛，舍財如割肉。又不能明見因果，只是處心積慮地貪圖眼前利益，不為將來廣種善因；第四種障礙是於佈施的果報心生貪著，把佈施當未來世具足財富果報的投資，不能將佈施功德作為成佛的資糧。
《菩提道次第略論》中說：「若於身財有慳吝者，不成施度。」由於對身命、資財、知識的貪愛，就會積集諸大惡業，種下將來往生三惡道的因。所以施者首要破除慳貪之心，殷重至心發起施捨於他的意樂。如《入行論》中說：「雖身及受用，三世一切善，為利有情故，無惜當舍施。」
為了克服佈施的障礙，行者應當思惟不施的過患和施的勝利。有些人身無分文，終生乞討，那是因為沒有佈施；有些人家財萬貫，富可敵國，那是因為常行佈施。如《增一阿含經》中佛說：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。雲何為二法？若見他施時便禁制之，又自不肯佈施。」又說，「複有二法，令人富貴。雲何為二法？若見人與他物時助其歡喜，己好佈施。」有些人流轉三惡道，受盡苦難，那是因為沒有佈施；有些人多生享受人天福報，那是因為常行佈施。如《中阿含經？鸚鵡經》中佛說，若有人不作施主、不行佈施，「身壞命終，必至惡趣，生地獄中。來生人間，無有財物」；若有人作施主、行佈施，「身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，多有財物」。又如《增一阿含經》中佛說：「施主檀越佈施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。雲何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。」有些人不行佈施，今生來世不能得到善報，不能聽聞佛法，更不用說因此種下善報的正因，而佈施正是聞修佛法的助緣、積集福德的方法和趣向解脫的順因。如《增一阿含經》中佛說：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」如《大寶積經》中佛說：「是故當知，如來所有一切神通變化，多由施行而得成就。舍利子，如是如來所有佛法，皆由昔日行菩薩行、世間財施之所攝受。」佛又告訴舍利子，「當觀菩薩摩訶薩行柁那(佈施)波羅蜜多時，依世財施，便得一切圓滿功德。」這是說佈施能帶來一切究竟的利益。不施有如此的過患，而施又有如此的勝利，我們哪能不珍惜每一次機會廣行佈施呢？
四、如何佈施
佈施在於破除個人的慳吝與貪心，可以免除來世之貧困，招感幸福之果報，甚至圓滿一切世間、出世間功德。但由於佈施的情形不一樣，所得的福報也不盡相同。有的人施多得福少，如以飲酒、歌舞等事承迎他人，浪費錢財而又福報少。有的人施少得福多，如以慈心、信敬心供奉有德的人，助他精進修道，施物雖少，福德卻大。有的人施少得福少，如以慳貪、輕慢、惡意施於他人，施物既少，得福也少。有的人施多得福多，如了悟世間無常而發心舍財，造塔建寺，供養三寶，則所獲福報如恒河流沙，施物既多，福德也多。
佈施所招感的福報、所成就的現時究竟二種利益的多少，取決於施主佈施時的舍心和發心的大小。心舍的越徹底，心發的越大，則福報越大，利益越多。所以施主佈施時，應舍凡夫心，發無上菩提心，這樣就能圓滿一切功德，究竟佛果。
所以菩薩佈施時，應平等施，不擇冤親，不選有德無德，平等普濟；又不分貴賤，不分種姓、民族，凡有所需，隨意而施，皆令滿足。其二，不輕慢來者，不惡口罵來者，不說來求者的長短善惡，而以慈悲之心濟其貧乏。其三，要時施，不能先答應而後不施或延緩施，對他人有難有求，應及時施，救其困厄；對有德的人應細加關照，適時供養，解決所需。其四，要親手施，所施不論多少、不管好醜，歡喜惠施，不指使他人代勞。其五，不能侵害他人，所施物不是巧取豪奪而來，不應強迫以他人財物而施，不能損害其他有情而施。其六，所施要勝妙，不能以粗劣物應付來者，不能以廢舊物敷衍來者，避免用穢濁物供養三寶。其七，要以善心施，對於親人要不生貪愛心施，對於仇人要無嗔、慈心施，對於一般人要以歡喜柔和心施，對於持戒修行人要以殷重恭敬心施，對於破戒無德的人要以悲湣心施，對於卑賤的人要無輕心施，對於尊貴的人要無嫉妒心施，對於與己不相上下的人要無較量心施。其八，要以清淨心施，斷除各種染汙心，如輕慢心、嫉妒心、嗔恚心、追悔心、偏執心、名利心、望報心、求果心，將所有佈施功德至心回向於一切眾生則更好。這種遠離染汙心的佈施最為善巧殊勝，能快速圓滿一切功德。
除實物佈施之外，還可以憑心力觀想而施。一切有主無主的勝妙之物，都可以將它觀想成很多，乃至遍滿虛空，以此佈施眾生，或供養三寶。這是就無物貧苦的菩薩而說，功德無量。但是若有物不施，僅依觀想佈施，則不能破除慳貪。若是施物並同時觀想，則最為殊勝。如在佛前供水供花、燃香燃燈時，可將所供物由少觀多，由小觀大，盡虛空遍法界，供養三世一切諸佛，並將佈施功德至心回向於一切眾生。
不論觀想施還是實物施，總的來說，應如無著《攝大乘論》中所說的具足六種勝利而行佈施。一是所依正學，依菩提心而施，任何時候不舍菩提心。二是物正學，即身命財等，一切所有都能生起舍心而施，如施其中一分，也要觀想成一切而施。三是要義正學，為圓滿有情現時究竟二種利益而施。四是回向正學，即以施果回向正等菩提。六是清淨正學，即具足遮止慳貪二障而施。能具足這六種勝利而施，即能成就施波羅蜜。
又《菩提道次第略論》中說，菩薩佈施時，「若能具足六度而修學，其力尤大」。施之施度者，即佈施時，發心圓滿一切施度。施之戒度者，即佈施時，要防護聲聞菩薩諸戒，遠離垢罪。施之忍度者，即佈施時，能忍諸苦和他害，不生怯懦和退墮。施之精進度者，即佈施時，為增長施之善根，生欲樂心，精進不懈。施之定度者，即佈施時，以施善根圓滿禪定，一心回向正等菩提。施之慧度者，即佈施時，思惟諸法如幻，了知三輪體空，毫無染著。如《金剛經》中說，菩薩無住相佈施，其福德不可思量。佈施時具足六度，能疾速圓滿佛果。
菩薩又當於身財善根，行舍護淨長四法。舍法者，由思惟力練習能施之心並令增長。護法者，如不能成就現時究竟二利，而不妄施。淨法者，對罪業加以淨治，遠離垢染。長法者，使自他利益得以增長、圓滿。
這裏所說的不妄施，是說菩薩也有不施的時候。如《菩薩地持經》中說：「或有所施，或有不施。若於眾生樂而不安，不樂不安，則不施與；若於眾生安而不樂，亦安亦樂，是則盡施。」所謂樂，指現時的快樂，安指究竟的安隱。也就是說，施與不施，要看所施對於來者現時、究竟二種利益的關係如何。現時究竟都利，應施；現時雖不利，而究竟利，應施；現時利而究竟不利，不應施；現時究竟都不利，不應施。對於未證空性的地前菩薩，有求身肉時，如果不能助發大悲、成就大義利，也不應施。損害有情義利的，如毒物、兵器、惡咒等，不應施。又非密宗法器者，不應以密法施。
總之，為利樂有情，當以智慧和方便廣行佈施，如《大寶積經》中佛說：「以世間財求於無上正等菩提眾聖王財，以生死財而求甘露不死仙財，以虛偽財而求堅實賢聖之財，由如是故，廣行佈施。舍利子，是菩薩摩訶薩為求無上菩提及涅槃故，以世間財物修行施時，一切世間財物樂具無不盡舍。」不管是求人間富貴、還是求上品佛果，均當以智慧、財物和方便廣行佈施！
人之修福造業，總不出六根三業。
六根，即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。
三業者：
一、身業。有三：即殺生、偷盜、邪淫。此三種事，罪業極重。
學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。
二、偷盜。凡他人之物，不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽。失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子。此天理一定之因果也。
三、邪淫。凡非自己妻室，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女，誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身與子女及孫輩也。
此三不行，則為身業善，行則為身業惡。
二、口業。有四：妄言、綺語、惡口、兩舌。
妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也大矣。
綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦。久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。
惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。
兩舌者，兩頭挑唆是非。小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善，行則為口業惡。
三、意業。有三：即貪欲、瞋恚、愚癡。
貪欲者，於錢財、田地、什物，總想通通歸我，越多越嫌少。
瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。
愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪回，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。
此三不行，則為意業善，行則為意業惡。
若身口意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。
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[轉帖]如何得財富
淨空法師講述
佛在此地告訴我們，一切眾生果報不同是因為造業不一樣。現在世間人迷於物欲，迷得很深，迷得很重，這是所有一切天災人禍的根源；解救的方法是幫助他覺悟。你幫助他覺悟，你跟他講經說法他不聽，他說天天學經教，這個東西不能發財，他的目的在發財，他的目的在升官。我學這個東西升不了官，也發不了財，他排斥、他拒絕。其實怎麼樣？他搞錯了，真正學這個東西，確實能幫助你發財、幫助你升官。
怎麼知道？你去念《了凡四訓》你就知道。袁了凡接受雲穀禪師的教誨，改造命運，升官發財。他不是出家人，他在家，不但升官發財，還延長壽命。不僅如此，他命裏頭沒有兒子，學習這個法門他得了好兒子。「佛氏門中，有求必應」，你求財富得財富，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求作佛都能成佛，這是最難的，世間功名富貴小意思，哪有求不到的道理！
他為什麼會求得到？他懂得因果。財富、聰明智慧、健康長壽，果報！果必有因。佛不迷信，你知道果報之因。你修因，當然你果報現前，升官有升官的因，發財有發財的因。發財的因是什麼？佛教菩薩無量法門總結到最後就是一個佈施。佈施裏面有三種，有財施、法佈施、無畏佈施，你要是把佈施詳細說明，那就是全部的《大藏經》。
可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說的什麼？就是說的佈施。這個三大類：財佈施得財富，愈施愈多；法佈施得聰明智慧；無畏佈施得健康長壽。世出世間法就是一個大的因緣果報。九法界眾生離不開這個範圍，諸佛如來教化眾生也離不開這個原理原則。所以佛門才講「萬法皆空，因果不空」，我們想發財，你不修因，你財從哪來？
我們看到現前社會上有很多發財的人，擁有很多的財富，我們很清楚，過去生中修的因，這一生得果報，命裏頭有財！無論從事哪個行業，那是緣；因有緣，果報就現前了。命裏有財，什麼事情不幹，天天坐在那地方，那發不了財，為什麼？有因沒有緣。無論從事什麼行業，緣！自自然然他就發起來了。如果你沒有種因，再好的緣遇到了，你也發不了財，你沒有這個果報。
這個因好比是種子，我們用植物來作比喻，緣是土壤、水分、肥料、陽光，這都是緣。你有好的種子種在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、陽光充足，這個種子自然就生長，它會開花結果。如果你緣具足，我有土地，這個土地有水分，肥料都很好，陽光都很充足，你沒有種子，這個土地長不出東西出來。你有種子，你沒有土地，你這個種子放在茶杯裏頭，放一百年它也不會長出來。像這個桃，這個桃核你把它放在茶杯裏頭，放一百年，它也不會長成桃樹，它不會結果。所以種子、因跟緣結合它就現行了，才會開花結果。
佛給我們講了，佈施是種子。財佈施，那你有財的種子，你命裏頭有財；法佈施，你命裏頭有智慧，有智慧你要讀書，你要求學，讀書求學那是緣，你智慧開了，智慧能起作用，成就自己，成就眾生；無畏佈施果報得健康長壽。《法華經》上講得好，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，經上講了十條，這個是宇宙之間的大道理。如果我們真的明白、搞清楚，不再懷疑了，對這個起了信心，改造自己的命運不難，人人都能辦得到。可以改造自己命運，可以改造你家庭命運，可以改造社會命運，可以改造國家命運，可以改造整個世界命運，哪有辦不到的事情！辦不到是你不曉得這個道理，你不知道這個方法，你對於這些理論方法沒有信心，那就是一籌莫展。
末後這兩句說得好，『於一切處莊嚴中，皆由諸佛能演說』。佛對於眾生的恩德，就在這一句「能演說」，演是表演，做出來給我們看。佛的福報，佛的智慧，佛的健康長壽，真的做出來表演給我們看。我們要肯學，你不學怎麼行？只要你肯學，只要你肯修；學是求解、求智慧、求知識，修是把自己過去所有一切錯誤修正過來。我們對於宇宙人生錯誤的想法，譬如今天有人想發財，想許許多多發財的方法，錯了，你所想的是什麼？全是緣。像種樹，種果樹一樣，你想什麼？我這個土地要好，土地肥沃，我這裏水分好、充足，陽光好，我一切照顧周到，但是怎麼樣？沒有作物的種子，費了多少功夫，到最後你這塊土地上長不出東西出來。沒有稻種它怎麼能長出稻出來，沒有瓜種長不出瓜來，沒有桃種長不出桃樹，沒有種子！這就是什麼？你的想法錯誤了。你想發財，你必須要修發財的因，因是財佈施，對於財很吝嗇不能夠施捨，你不種因，你希求果報，這個錯誤。
我們在佛法裏面懂得這些道理，知道這些方法，我想得財富，我怎麼做？修財佈施。我今天沒有財，我有一塊錢，我佈施一塊錢；我有兩塊錢，我佈施兩塊錢，這就是在修，誠心誠意的修，你的心願是圓滿的，你的因就是圓滿的。我的財富只有這麼多，我統統都拿來做好事、做善事去了，你的功德是百分之百，你那個因是百分之百；有億萬財產的人拿出十萬、百萬，那是他的九牛一毛。他要跟一個窮人兩個相比的話，窮人修的福是百分之百，他修的是千分之一、萬分之一，他得的果報少，窮人得的果報多、圓滿，這個才合道理。老天不負苦心人，才公平。否則的話，修福只有有錢的人能修福，窮人就不能修福，這就太不公平了，那就不合乎天理了。天理是公平的。所以修究竟圓滿的福報，究竟圓滿的智慧，人人都有分。問題是你懂不懂這個道理？你會不會修？今天時間到了，我們就講到此地。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第735卷）【眾生業海廣無量。隨其感報各不同。於一切處莊嚴中。皆由諸佛能演說。】
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學佛就是學做人
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學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。
修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明瞭。在佛法裏，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪回，這才是大事。
眾生生生世世無量劫來，在生死輪回裏，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不瞭解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。
佛告訴我們，只要在輪回裏，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》雲，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚癡，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。
所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚癡至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不舍棄，真正是慈悲到了極處。
六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裏的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。
我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是占大多數。在現代，佛法借著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一曆耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪回，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪回；這一輪回，不知道要輪回到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。
惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。
若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。
我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪回，圓成佛道。在無量法門裏，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。
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富貴的正因與助緣——修福改命之道
（法師大德名言選編）
施捨財物是富貴的正因，拼命工作不過是導致富貴一種助緣罷了。
——貢嘎洛桑.圖吉丹仁波切
假如過去（世）沒有佈施，今天不管你怎麼努力賺錢，也是賺不到錢或無法積聚錢財的。我親眼見過許多做生意很賣力的商人，甚至還節儉到捨不得住在旅館而睡在自己的轎車裏；也有做生意勤奮到數天才洗一次澡。可是最後還是負債累累，貧無立足之地，處處向人租借房子。這不是時也、運也，命也；而是因為前世沒有佈施，沒有種財富的正因。所以今生雖然拼命工作，到頭來還是窮困度日。有人不懂因果道理，他們會感歎地說：『大富由天，小富由儉。』
也許有人認為賺不到錢是找錯了職業、運氣不佳、人緣不好、方法不對等等因素造成的。事實上，這些因素都只是致富的助緣，而非真正的原因，佈施才是將來致富的根本原因。
尊貴的原因是禮拜十方一切聖賢，以謙卑心恭敬一切眾生，和安忍順逆的境界，而不是耍手段，送紅包，或拼命地往上爬。人緣好和工作賣力，可能會受人提拔。但只是尊貴的助緣或徵兆，而不是根本原因。因為世界上仍有許多人一出生就富貴享用不完。例如：石油大王的兒子一出生就有無數的財富；在古代的王朝，太子一出生，地位就極為尊貴。他們不費吹灰之力就擁有了富貴，這應該怎麼解釋呢？這不是他們前世帶的福報，是什麼？
財富由佈施福業而來——作者：印順法師
說到財富，簡單的說，一切都從佈施福德而來，從佈施業因的感果得來。我們所有的財富------佛說：這是依我們自己所積的福德得來的。在過去世中，如造作了很多福業，那麼現在就有富有的享受。反之，便只有小小的福報，甚至窮困到無以為生。所以過去世的福業，決定了我們現在的財富與享受。
一切是神所賜予的，理論上決不能使人滿意。例如嬰孩初生，他們所處的家庭，為什麼大有貧富的差別。------自己的業力，才決定自己的福報如何。
從眾緣而非定命：財富從佈施福業得來，雖是因果律的正因正果，但還要與助緣結合才能圓滿果報。
一、有宿因或更待現緣：如說過去積有福業，現在享有福報，那末現在的我們，不是就可以坐享福樂嗎？一切可以不勞而獲的定命論，是不對的。因為我們知道，雖有佈施業因，而福報現前，大抵還是要有現緣的。
前生的福業，有的能自然感報，不須要功力，如嬰孩的生在富貴人家。但更多是，除了宿世的福業而外，還要依自己現生的功力──現緣。用一分的力量，有一分的收穫。如農夫種田，播下種子（如宿世施業），還得勤勞的灌水，下肥，除草（如現生功力），才會豐收。不然，坐等收穫，那是沒有把握的。除非少數的田土肥，雨量足，但雖有收成，而產量不會多（如宿生的福業，自然感報）。種田是這樣，種福田而得福報也是這樣。所以不能專依宿生的福業，還得靠現生的功力。如專依宿業，則成為定命論，------佛法不是定命論，請大家注意！
二、得福果或造成惡因：關於福報，我想說幾句話，大家不要驚慌！財富從佈施的福業得來，那末現在辛苦的做生意，或從政，或勞動而得的財富，是由福業而來嗎？是的。盜匪劫掠所得的，或貪汙欺詐所得的財物，也都是福報嗎？是的。這似乎太危險！有財物就是有福報，這不等於獎勵作惡嗎？不會的。依佛法說，這些非法得來的財富，從往因說，雖從福業而來； 但從現緣---得財的方法說，卻是種下惡因了！用不合法的手段得財，甚至這分福報不能受用，反而受到罪惡的苦報了。
為善有善果，佈施必得福報，但要依因果的正常法則去實現。如種田的，下種以後，得老老實實的下一番功力──灌水，下肥，除草等，秧苗自會逐漸的長大，開花結實，為我們所受用。傳說：一個愚癡的農夫，插秧以後，天天去田裏觀望，而每次都非常失望，因為苗生長太慢了。一天，到田裏去，把所有的秧，都給拔得高一些，他才滿意的回去。可是第二天再去看時，所有的秧都枯死了。愚蠢的農夫，不讓秧苗正常的生髮長大，卻以不合理的手段，去促成秧苗的成長。苗是長了，而苗也就死了。秧苗所以能生長，因為有部份潛在土裏；如土裏沒有，那拔也是不會長的。福報也如此，如沒有前生的福業，用非法的手段，也還是不能得到。但即使有宿生福業，不以正法而得應得的財富，福報得到時，惡報也就在眼前了！財富都由福業而來，這是徹底的道理。但有了福業，還要用正常的方法去得到。用非法的手段得財，種下惡因，真是把自己的福報糟蹋了。所以佛說：如法求財。
（摘編）俗話說，「鳥為食亡，人為財死」。這是說衣食錢財這些身外之物，是人們安身立命不可或缺的資用，另一方面也說明瞭貪欲是眾生生死流轉的原因。佛教的目的是引領眾生出離生死輪回，把他們從五欲六塵中解脫出來，但同時也要他們積聚相當的福智資糧，成就法身慧命。這世間的資財一方面引生助長人的貪欲，是解脫的障礙，但是對於有智慧的人來說，卻能把這障礙轉變成修行的助緣，這其中的關鍵就是佈施。
眾生捨棄財物有二種，一是命終時舍，二是佈施時舍。命終舍財，是無奈的，是被迫的，對死者不能帶來任何利益。而佈施捨財，是自願的，是歡喜的，能成就自他現時、究竟二種利益，能得大果報。
我們常說：「人天路上，佈施為先。」佈施作為佛教中的一種修行法門，是大小二乘、顯密諸教所共同的。這個法門是如此的常見，以致人們把它簡單化了，不知道它的性相差別和修行方法，施者往往施多而得福少，只是成就一些有漏的功德，而不能藉此有效地提升生命的質量。
一、施的自性
佛教認為，眾生流轉生死的根本原因是我見。因為我見而起我執，因為我執而起貪愛，因為貪愛而起慳吝。慳貪是我執的重要表現。佈施正是為了對治慳貪而設的，它是通過思惟無常、修習舍心------，最後脫離生死苦海，達到解脫的彼岸而圓滿佛位。這種究竟的佈施又稱為施度，即施波羅蜜。
無論何種佈施，都是以自己的所有惠施於他，破除自己的慳貪，令他人離苦得樂。如果又能把因佈施所得的果報一併回向給眾生，對於自己的身財善根等一切再沒有任何慳貪之心，這就是佈施圓滿。可見佈施圓滿與否，在於能不能完全破除自己的慳貪，而不是說隨眾生所需，令他們脫離貧苦，這才是佈施圓滿。進一步說，施的自性，不是與物為施，而是以與物時的舍心為施。與物屬外表，不屬於施。所以施的精義在於無慳貪之心。完全破除了慳貪之心，即為佈施圓滿。
佈施的圓滿是就佈施心量而言，不過還不是無學之圓滿。若佈施圓滿又始終不離菩提心，這就是成就施波羅蜜。所以佈施圓滿與施波羅蜜還有粗細的差別。施波羅蜜具有四相，即無慳吝施、空性施、隨他意施、依他根器成熟施。慳吝是佈施所對治的根本，只有破除慳貪二執，佈施才能圓滿------。施者於來求者，有求必應，隨意佈施，成就歡喜，即是隨他意施。依他根器成熟施則主要是指具慧佈施，不損害他人，觀機逗教，成就他人現時究竟二種利益。
二、施的差別
佈施可分三種。一是財施，就是對自己所擁有的一切資財乃至身命，都能生起舍心佈施他人。二是法施，即宣說正法，或為人寫經，或傳授工藝、醫藥、聲律、因明等世間善巧知識。三是無畏施，即不侵害他人，令眾生遠離各種怖畏。佈施就是能發心施與他人財物、體力、智慧乃至身命，成就一切眾生現時究竟二種利益。對於在家菩薩，主要是修財施，而出家菩薩應行法施。
世人因為根性和智慧的不同，佈施又可分為其他不同的類別。
《瑜伽師地論》中分為有過失施與無過失施兩種。有些人佈施時，身心懈怠，不能精進於正法；或耽著於過去，忽視未來；或希望於未來，忽視現在；或心不清淨，有所畏有所求；或心懷輕慢，不能恭敬來求者；或希求富樂，把佈施當交易；或求大名聲，惟恐別人不知道。這七種施有過失，雖然也有些許功德，但是不能令施者惡法得以減少，善法得以增長，所以生命的質量難以提高。無過失施則是為涅槃大果而施，沒有世間絲毫的垢染，並將一切回向於無上菩提。
《中阿含經？瞿曇彌經》中則把佈施分為四種，一是佈施因施主淨而非受者，二是佈施因受者淨而非施者，三是施主受者都不淨，四是施主受者都淨。這裏所說的「淨」，是指精進於佛法，明見因果，信解有施有施果。如果不精進而行惡法，否定因果，認為無施無施果，即為不淨。有淨法，則有淨施；有不淨法，則有不淨施。四種施中，以施主受者都淨最為善妙，如佛在經說：「精進施於精進，如法得歡喜心；信有業及果報，如是施有廣報。」
三、施的障礙
修行佈施，首先要克服佈施的障礙。《菩薩地持經》中說障施有四種：「一者先不修習；二者所施物少；三者財物雖多，貪愛增上；四者見未來世具足財果而生貪著。」先不修習，就是未曾修習舍財佈施的意樂，施心不足當然佈施功德也不足；所施物少，是由於慳貪之心，不願多施廣施；第三種障礙則是貪愛熾盛，舍財如割肉。又不能明見因果，只是處心積慮地貪圖眼前利益，不為將來廣種善因；第四種障礙是於佈施的果報心生貪著，把佈施當未來世具足財富果報的投資，不能將佈施功德作為成佛的資糧。
《菩提道次第略論》中說：「若於身財有慳吝者，不成施度。」由於對身命、資財、知識的貪愛，就會積集諸大惡業，種下將來往生三惡道的因。所以施者首要破除慳貪之心，殷重至心發起施捨於他的意樂。如《入行論》中說：「雖身及受用，三世一切善，為利有情故，無惜當舍施。」
為了克服佈施的障礙，行者應當思惟不施的過患和施的勝利。有些人身無分文，終生乞討，那是因為沒有佈施；有些人家財萬貫，富可敵國，那是因為常行佈施。如《增一阿含經》中佛說：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。雲何為二法？若見他施時便禁制之，又自不肯佈施。」又說，「複有二法，令人富貴。雲何為二法？若見人與他物時助其歡喜，己好佈施。」有些人流轉三惡道，受盡苦難，那是因為沒有佈施；有些人多生享受人天福報，那是因為常行佈施。如《中阿含經？鸚鵡經》中佛說，若有人不作施主、不行佈施，「身壞命終，必至惡趣，生地獄中。來生人間，無有財物」；若有人作施主、行佈施，「身壞命終，必升善處，生於天中。來生人間，多有財物」。又如《增一阿含經》中佛說：「施主檀越佈施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。雲何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。」有些人不行佈施，今生來世不能得到善報，不能聽聞佛法，更不用說因此種下善報的正因，而佈施正是聞修佛法的助緣、積集福德的方法和趣向解脫的順因。如《增一阿含經》中佛說：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」如《大寶積經》中佛說：「是故當知，如來所有一切神通變化，多由施行而得成就。舍利子，如是如來所有佛法，皆由昔日行菩薩行、世間財施之所攝受。」佛又告訴舍利子，「當觀菩薩摩訶薩行柁那(佈施)波羅蜜多時，依世財施，便得一切圓滿功德。」這是說佈施能帶來一切究竟的利益。不施有如此的過患，而施又有如此的勝利，我們哪能不珍惜每一次機會廣行佈施呢？
四、如何佈施
佈施在於破除個人的慳吝與貪心，可以免除來世之貧困，招感幸福之果報，甚至圓滿一切世間、出世間功德。但由於佈施的情形不一樣，所得的福報也不盡相同。有的人施多得福少，如以飲酒、歌舞等事承迎他人，浪費錢財而又福報少。有的人施少得福多，如以慈心、信敬心供奉有德的人，助他精進修道，施物雖少，福德卻大。有的人施少得福少，如以慳貪、輕慢、惡意施於他人，施物既少，得福也少。有的人施多得福多，如了悟世間無常而發心舍財，造塔建寺，供養三寶，則所獲福報如恒河流沙，施物既多，福德也多。
佈施所招感的福報、所成就的現時究竟二種利益的多少，取決於施主佈施時的舍心和發心的大小。心舍的越徹底，心發的越大，則福報越大，利益越多。所以施主佈施時，應舍凡夫心，發無上菩提心，這樣就能圓滿一切功德，究竟佛果。
所以菩薩佈施時，應平等施，不擇冤親，不選有德無德，平等普濟；又不分貴賤，不分種姓、民族，凡有所需，隨意而施，皆令滿足。其二，不輕慢來者，不惡口罵來者，不說來求者的長短善惡，而以慈悲之心濟其貧乏。其三，要時施，不能先答應而後不施或延緩施，對他人有難有求，應及時施，救其困厄；對有德的人應細加關照，適時供養，解決所需。其四，要親手施，所施不論多少、不管好醜，歡喜惠施，不指使他人代勞。其五，不能侵害他人，所施物不是巧取豪奪而來，不應強迫以他人財物而施，不能損害其他有情而施。其六，所施要勝妙，不能以粗劣物應付來者，不能以廢舊物敷衍來者，避免用穢濁物供養三寶。其七，要以善心施，對於親人要不生貪愛心施，對於仇人要無嗔、慈心施，對於一般人要以歡喜柔和心施，對於持戒修行人要以殷重恭敬心施，對於破戒無德的人要以悲湣心施，對於卑賤的人要無輕心施，對於尊貴的人要無嫉妒心施，對於與己不相上下的人要無較量心施。其八，要以清淨心施，斷除各種染汙心，如輕慢心、嫉妒心、嗔恚心、追悔心、偏執心、名利心、望報心、求果心，將所有佈施功德至心回向於一切眾生則更好。這種遠離染汙心的佈施最為善巧殊勝，能快速圓滿一切功德。
除實物佈施之外，還可以憑心力觀想而施。一切有主無主的勝妙之物，都可以將它觀想成很多，乃至遍滿虛空，以此佈施眾生，或供養三寶。這是就無物貧苦的菩薩而說，功德無量。但是若有物不施，僅依觀想佈施，則不能破除慳貪。若是施物並同時觀想，則最為殊勝。如在佛前供水供花、燃香燃燈時，可將所供物由少觀多，由小觀大，盡虛空遍法界，供養三世一切諸佛，並將佈施功德至心回向於一切眾生。
不論觀想施還是實物施，總的來說，應如無著《攝大乘論》中所說的具足六種勝利而行佈施。一是所依正學，依菩提心而施，任何時候不舍菩提心。二是物正學，即身命財等，一切所有都能生起舍心而施，如施其中一分，也要觀想成一切而施。三是要義正學，為圓滿有情現時究竟二種利益而施。四是回向正學，即以施果回向正等菩提。六是清淨正學，即具足遮止慳貪二障而施。能具足這六種勝利而施，即能成就施波羅蜜。
又《菩提道次第略論》中說，菩薩佈施時，「若能具足六度而修學，其力尤大」。施之施度者，即佈施時，發心圓滿一切施度。施之戒度者，即佈施時，要防護聲聞菩薩諸戒，遠離垢罪。施之忍度者，即佈施時，能忍諸苦和他害，不生怯懦和退墮。施之精進度者，即佈施時，為增長施之善根，生欲樂心，精進不懈。施之定度者，即佈施時，以施善根圓滿禪定，一心回向正等菩提。施之慧度者，即佈施時，思惟諸法如幻，了知三輪體空，毫無染著。如《金剛經》中說，菩薩無住相佈施，其福德不可思量。佈施時具足六度，能疾速圓滿佛果。
菩薩又當於身財善根，行舍護淨長四法。舍法者，由思惟力練習能施之心並令增長。護法者，如不能成就現時究竟二利，而不妄施。淨法者，對罪業加以淨治，遠離垢染。長法者，使自他利益得以增長、圓滿。
這裏所說的不妄施，是說菩薩也有不施的時候。如《菩薩地持經》中說：「或有所施，或有不施。若於眾生樂而不安，不樂不安，則不施與；若於眾生安而不樂，亦安亦樂，是則盡施。」所謂樂，指現時的快樂，安指究竟的安隱。也就是說，施與不施，要看所施對於來者現時、究竟二種利益的關係如何。現時究竟都利，應施；現時雖不利，而究竟利，應施；現時利而究竟不利，不應施；現時究竟都不利，不應施。對於未證空性的地前菩薩，有求身肉時，如果不能助發大悲、成就大義利，也不應施。損害有情義利的，如毒物、兵器、惡咒等，不應施。又非密宗法器者，不應以密法施。
總之，為利樂有情，當以智慧和方便廣行佈施，如《大寶積經》中佛說：「以世間財求於無上正等菩提眾聖王財，以生死財而求甘露不死仙財，以虛偽財而求堅實賢聖之財，由如是故，廣行佈施。舍利子，是菩薩摩訶薩為求無上菩提及涅槃故，以世間財物修行施時，一切世間財物樂具無不盡舍。」不管是求人間富貴、還是求上品佛果，均當以智慧、財物和方便廣行佈施！
