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[轉貼]袁了凡靜坐要訣（精校）

靜坐要訣袁了凡

序
　　靜坐之訣原出於禪門，吾儒無有也。自程子見人靜坐，即歎其善學。朱子又欲以靜坐補小學收放心一段工夫，而儒者始知所從事矣。昔陳烈苦無記性，靜坐百余日，遂一覽無遺。此特浮塵初斂，清氣少澄耳，而世儒認為極則，不複求進，誤矣。蓋人之一心，自有生以來，終日馳驟，逐物忘歸，動固紛紛，靜亦擾擾，稍加收攝，便覺朗然。中間曲折，無明師指授，不得肯綮，或得少為足，或反成疾患，余實哀之。大都靜坐之法，其修也，有從入之階；其證也，有自得之實。一毫有差，永不發深禪定矣。吾師雲穀大師，靜坐二十余載，妙得天台遺旨，為余談之甚備。余又交妙峰法師，深信天台之教，謂禪為淨土要門，大法久廢，思一振之。二師皆往矣，余因述其遺旨，並考天台遺教，緝為此篇，與有志者共之。

辨志篇
　　凡靜坐先辨志，志一差，即墮邪徑矣。如射者先認的，的東而矢西，其能中乎？天台有十種邪修，今約之為四。如學者為名聞利養，發心靜坐，則志屬邪偽，因種地獄矣。如為志氣昏愚，欲聰明勝人而靜坐，則屬好勝之志，種修羅之因。如畏塵勞苦報，慕為善安樂而靜坐，則屬欣厭之志，種人天之因。如不為名聞利養，不為聰明善業，專為千生萬劫，生死未了，惟求正道，疾得涅槃而靜坐，則發自了之志，種二乘之因。此等學者，善惡雖殊，縛脫有異，其為邪僻，則一而已矣。

　　若真正修行，只是仁之一字。以天地萬物為一體，而明明德於天下是也。釋迦牟尼，以夏音釋之，即是能仁二字。菩者，覺也，度也；薩者，有情也，眾生也。菩薩二字，為覺有情，又為度眾生，佛氏惟菩薩為中道。羅漢出三界之外，成不來之果，而佛深惡之，斥為焦芽敗種，以其不度人而自度耳。《楞嚴經》雲：有一眾生不成佛，永不於此取泥洹。又雲：將此身心奉塵?，是即名為報佛恩。其旨深矣。或曰：如此與墨子兼愛何別？答曰：為我、兼愛，皆是好事。兼愛是仁，為我是義，豈非美德？所惡楊墨者，為其執一耳。執為我則不知兼愛而害於仁，執兼愛則不知為我而害於義。故孟子惡之耳。「古之學者為己」，儒者何嘗不為我？「仁者愛人」，儒者何嘗不兼愛？孔門以求仁為學脈，而未嘗廢義。仁義並行而不悖，此所以為中道也。不然，即使不為我，不兼愛，又豈得為正哉？執楊墨與執儒，皆病也。

　　問曰：菩薩之法，專以度眾生為事，何故獨處深山，棄舍眾生，靜坐求禪乎？答曰：此菩薩所以為中道也。度一切眾生，須德高行備，覺妙智神。一切德行，非禪不深；一切覺智，非禪不發。故暫舍眾生，靜坐求道。如人有病，將身服藥，暫息事業，疾愈則修業如常。菩薩亦然，身雖暫舍眾生，而心常憐憫。於閑靜處，服禪定藥，得實智慧，除煩惱病，起六神通，廣度眾生。即如儒者隱居，豈潔己而忘世哉？正為求萬物一體之志耳！其隱也，萬物一體之志，念念不離；其出也，萬物一體之道，時時不錯。故以禹稷三過不入之功，不能加於顏子簞瓢陋巷之樂者，正為此志無加損也。

豫行篇
　　凡坐禪，須先持戒，使身心清淨，罪業消除。不然，決不能生諸禪定。若從幼不犯重罪，或犯已能戒，皆系上知利根，易於持戒。倘惡業深重，或屢戒屢犯，則謂殘闕之軀，不能上進。此不聞醍醐妙法，而甘於自暴者也。法華開經偈雲：假令造罪過山嶽，不須妙法兩三行。何過不可滅，何戒不可持哉？

　　學者有三法：一深達罪源，二大心持戒，三不住於戒。何謂深達罪源？一切諸法本來空寂，尚無有福，何況有罪？種種業障，皆由心作，反觀此心，從何處起。若在過去，過去已滅，已滅之法，則無所有，無所有法，不名為心。若在未來，未來未至，未至亦無有，不得名心。若在現在，現在之中，?那不住，無住相中，心不可得。如是觀之，不見相貌，不在方所，當知此心，畢竟空寂。既不見心，不見非心，尚無所觀，豈有能觀？無能無所，顛倒想斷。既顛倒想斷，則無無明，亦無三毒，罪從何生？又一切萬法，悉屬於心，心性尚空，何況萬法？若無萬法，誰是罪業？若不得罪，觀罪無生，破一切罪，以一切諸罪，根本性空，常清淨故。維摩詰謂優波離，彼自無罪，勿增其過，當直爾除滅，勿擾其心。又普賢觀經說，觀心無心，法不住法，我心自空，罪銷無主。一切諸法，皆悉如是，無住無壞。如是持戒，於一念中，百戒俱完，萬罪俱滅。

　　何謂大心持戒？起大悲心，憐憫一切眾生，妄執有為而起無明，造種種業。吾代一切眾生懺無量無邊重罪，吾為一切眾生求得涅槃而持戒。吾若清淨，即一切眾生清淨。吾若破戒，即一切眾生破戒。是故寧此身受刀屠萬段，終不以此身破眾生大戒。如是持戒，最廣最大。

　　何謂不住於戒？華嚴經言：身是梵行耶？心是梵行耶？求身心不可得，則戒亦不可得，是故不見己身有持戒者，不見他身有破戒者。菩薩持戒，於種種破戒緣中，而得自在。知此則戒定慧與貪瞋癡，同為妙法矣。如此持戒，於念念中，即諸罪業，念念自滅，身心清淨，可修禪矣。

　　修禪之法，行住坐臥，總當調心。但臥多則昏沉，立多則疲極，行多則紛動，其心難調，坐無此過，所以多用耳。然人日用不得常坐，或職業相羈，或眾緣相絆，必欲靜坐，遂致蹉跎。學者須隨時調息此心，勿令放逸，亦有三法：一系緣收心，二借事煉心，三隨處養心。

　　何謂系緣收心？唐人詩雲：月到上方諸品淨，心持半偈萬緣空。自俗人言之，心無一物，萬緣始空。今雲心持半偈萬緣空，此理最可玩索。蓋常人之心，必有所系，系之一處，漸束漸純。半偈染神，萬妄俱息，故雲系心一處，無事不辦。究實論之，即念佛持咒及參話頭之類，皆是妄念。然借此一妄以息群妄，大有便益。學者知此，日用間，或念佛，或持咒，或參一公案，行住坐臥，綿綿密密，無絲毫間斷。由是而讀書作文，由是而應事接物，一切眾緣，種種差別而提撕運用，總屬此心。吾參祖師活公案，不參凡夫死公案，又何間斷之有？

　　何謂借事煉心？常人之心，私意盤結，欲情濃厚，須隨事磨煉，難忍處須忍，難舍處須舍，難行處須行，難受處須受。如舊不能忍，今日忍一分，明日又進一分，久久煉習，胸中廓然。此是現前真實功夫也。古語雲：靜處養氣，鬧處煉神。金不得火煉，則雜類不盡，心不得事煉，則私欲不除，最當努力，勿當面錯過。

　　何謂隨處養心？坐禪者，調和氣息，收斂元氣，只要心定心細心閑耳。今不得坐，須於動中習存，應中習止。立則如齋，手足端嚴，切勿搖動；行則徐徐舉足，步動心應；言則安和簡默，勿使躁妄。一切運用，皆務端詳閑泰，勿使有疾言遽色。雖不坐，而時時細密，時時安定矣。如此收心，則定力易成。此坐前方便也。

第 2 樓

修證篇
　　凡靜坐，不拘全跏半跏，隨便而坐，平直其身，縱任其體，散誕四肢，佈置骨解，當令關節相應，不倚不曲，解衣緩帶，輒有不安，微動取便，務使調適。初時從動入靜，身中氣或未平，舉舌四五過，口微微吐氣，鼻微微納之，多則三四五遍，少則一遍，但取氣平為度。舌抵上齶，唇齒相著，次漸平視，徐徐閉目，勿令眼臉大急，常使眼中朧朧然。次則調息，不粗不喘，令和細，綿綿若存。天台禪門口訣，止教調息觀臍。息之出入，皆根於臍，一心諦觀，若有外念，攝之令還，綿綿密密，努力精進。自此而後，靜中光景，種種奇特，皆須識破，庶可進修。

　　初時有二種住心之相：人心泊境，妄念遷流，如火熠熠，未嘗漸止，因前修習，心漸虛凝，不複緣念名利冤親等事，此名粗心住也；外事雖不緣念，而此心微細流注，?那不停，愈凝愈細，內外雙泯，此名細心住也。此後有二種定法。當此細心住時，必有持身法起。此法發時，身心自然正直，坐不疲倦，如物持身，於覺心自然明淨，與定相應。定法持身，任運不動，從淺入深，或經一坐無分散意，此名欲界定也。後複身心泯泯虛豁，忽然失於欲界之身，坐中不見己身，及床坐等物，猶若虛空，此名未到地定也。將入禪而未入禪，故名未到地，從此能生初禪矣。

　　於未到地中，證十六觸成就，是為初禪發相。何謂十六觸？一動，二癢，三涼，四暖，五輕，六重，七澀，八滑；複有八觸，謂一掉，二猗，三冷，四熱，五浮，六沉，七堅，八軟。此八觸與前八觸雖相似，而細辨則不同，合為十六觸也。十六觸由四大而發。地中四者，沉重堅澀；水中四者，涼冷軟滑；火中四者，暖熱猗癢；風中四者，動掉輕浮。學者於未到地中，入定漸深，身心虛寂，不見內外，或經一日乃至七日，或一月乃至一年，若定心不壞，守護增長，此時動觸一發，忽見身心凝然，運運而動。當動之時，還覺漸漸有身，如雲如影。動發，或從上發，或從下發，或從腰發，漸漸遍身。上發多退，下發多進，動觸發時，功德無量。略言十種善法，與動俱發：一定，二空，三明淨，四喜悅，五樂，六善生，七知見明，八無累解脫，九境界現前，十心調柔軟。如是十者，勝妙功德，與動俱生，莊嚴動法，如是一日或十日，或一月一年，長短不定。此事既過，複有餘觸，次第而起。有遍發十六觸者，有發三四觸及七八觸者，皆有善法功德。如前動觸中說，此是色戒清淨之身，在欲界身中，粗細相違，故有諸觸。

　　證初禪時，有五境：一覺，二觀，三喜，四樂，五定心也。初心覺悟為覺，後細心分別為觀，慶悅之心為喜，恬澹之心為樂，寂然不散為定。十六觸中，皆有此五境，第六又有默然心。由五境而發者，皆初禪所發之相也。夫覺如大寐得醒，如貧得寶藏，末世諸賢，以覺悟為極則事。然欲入二禪，則有覺有悟，皆為患病。學者於初禪第六默然心中，厭離覺觀，初禪為下。若知二法動亂，逼惱定心，從覺觀生喜樂定等故為粗。此覺觀法，障二禪內靜。學者既知初禪之過，障於二禪，今欲遠離，常依三法：一不受不著故得離,二訶責故得離,三觀析故得離。由此三法，可以離初禪覺觀之過。覺觀既滅，五境及默然心悉謝，已離初禪，二禪未生，於其中間，亦有定法，可得名禪，但不牢固，無善境扶助之法，諸師多說為轉寂心，謂轉初禪默然也。住此定中，須依六行觀，厭下有三：曰苦，曰粗，曰障。欣上有三：曰勝，曰妙，曰出。約言之，只是訶贊二意耳。夫玄門三年溫養，九年面壁，未嘗不靜坐，而不發大智慧，不發大神通，不發深禪定者，以其處處戀著也。得一境界，即自以為奇特，愛戀不舍，安能上進？故須節節說破，事事指明，方不耽著，方肯厭下欣上，離苦而求勝，去粗而即妙，舍障而得出。到此地位，方知法有正傳，師恩難報。昔陳白沙靜坐詩雲：劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。陳公在江門靜坐二十餘年，惜無明師指點，靜中見一端倪發露，即愛戀之，已而並此端倪亦失，竭力追尋，不複可見。故其詩意雲爾。學者靜中有得，須先知此六行觀。若到初禪，不用此觀，則多生憂悔，憂悔心生，永不發二禪，乃至轉寂亦失，或時還更發初禪，或並初禪亦失。所謂為山九仞，一簣為難，切當自慎。學者心不憂悔，一心加功，專精不止，其心澹然澄靜，無有分散，名未到地，即是二禪前方便定也。經雲：不失其退，其心豁然，明淨皎潔。定心與喜俱發，亦如人從暗中出，見外日月光明，其心豁然，明亮內淨，十種功德俱發，具如初禪發相，但以從內淨定俱發為異耳。

　　二禪有四境：一內淨，二喜，三樂，四定心。何名內淨？遠而言之，對外塵故說內淨；近而言之，對內垢故說內淨。初禪中得觸樂時，觸是身識相應，故名外淨。二禪心識相應，故名內淨。初禪心為覺觀所動，故名內垢。二禪心無覺觀之垢，故名內淨。既離覺觀，依內淨心發定，皎潔分明，無有垢穢，此內淨定相也。喜者，深心自慶，於內心生喜定等十種功德善法，故悅豫無量也。樂者，受喜中之樂，恬澹悅怡，綿綿美快也。初禪之喜樂，由覺觀而生，與身識相應，此中喜樂，從內心生，與意識相應，所以名同而實異。定心者，受樂心忘，既不緣定內喜樂，複不預外念思想，一心不動也。此四境後，亦有默然心，但比初禪更深耳，謂之聖默然定。欲進三禪，又當訶二禪之過。此二禪定，雖從內淨而發，但大喜湧動，定不牢固，當即捨棄。如上用三法遣之：一不受，二訶責，三觀心窮檢。既不受喜，喜及默然自謝，而三禪未生，一意精進，其心湛然，不加功力，心自澄靜，即是三禪未到地，於後其心泯然入定。然入定不依內外，與樂俱發。當樂發時，亦有十種功德，具如前說，但湧動之喜為異耳。綿綿之樂，從內心而發，心樂妙美，不可為喻。樂定初生，既未即遍身，中間多有三過：一者樂定即淺，其心沉沒，少有智慧之用；二者樂定微少，心智湧發，故不安穩；三者樂定之心，與慧力等，綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故經言此樂惟聖人能舍，余人舍為難。三禪欲發，有此三過，則樂定不得增長，充滿其身，學者須善調適，亦有三法治之：一者心若沉沒，當用意精進，策勵而起。二者若心湧發，當念三昧定法攝之。三者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。若能如是，樂定必然增長，遍滿身分，百骸萬竅，悉皆欣悅。所以佛說三禪之樂，遍身而受也。按初禪之樂，從外而發，外識相應，內樂不滿。二禪之樂，雖從內發，然從喜而生，喜根相應，樂根不相應，樂依喜生，喜尚不遍，況於樂乎？

　　三禪之樂，樂從內發，以樂為主，遍身內外，充滿恬愉，亦有五境：一舍，二念，三智，四樂，五定心也。舍者，舍前喜心，並離三過也。念者，既得三禪之樂，念用三法守護，令樂增長也。智者，善巧三法，離三過也。樂者，快樂遍身受也。定心者，受樂心息，一心寂定也。欲得四禪，又當訶斥三禪之樂。初欲得樂，一心勤求，大為辛苦，既得守護愛著，亦為苦，一旦失壞則複受苦，故經說第三禪中，樂無常動故苦。又此樂法，覆念令不清淨，學者既深見三禪樂有大苦之患，應一心厭離，求四禪，種不動定。爾時亦當修六行，及三法除遣，即三禪謝滅，而四禪未到，修行不止，得入未到地定。

　　心無動散，即四禪方便定。於後其心，豁然開發，定心安穩，出入息斷。定發之時，與舍俱生，無苦無樂，空明寂靜，善法相扶，類如前說，但無喜樂動轉為異耳。爾時心如明鏡不動，亦如淨水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空。學者住是定中，心不依善，亦不附惡，無所依倚，無形無質，亦有四境：一不苦不樂，二舍，三念清淨，四定心也。此禪初發，與舍受俱發，舍受之心，不與苦樂相應，故言不苦不樂。既得不苦不樂，定舍勝樂，不生厭悔，故雲舍。禪定分明，智慧照了，故雲念清淨。定心寂靜，雖對眾緣，心無動念，故名定心。此後亦有默然心，如前說也。又此四禪，心常清淨，亦名不動定，亦名不動智慧。於此禪中，學一切事，皆得成就。學神通則得，學變化則得，故經說佛於四禪為根本也。外道服食勤煉，遠望延年，勞形敝骨，萬舉萬敗，間有成者，自負深玄，豈知造業。爭如求禪，一切變化，無不立就，轉粗形為妙質，易短壽為長年，特其細細者耳。

　　從此以後，又有四定：一空虛定，二識處定，三無有處定，四非有想非無想處定。學者至四禪時，有視為微妙，得少為足，畫而不進者；有覺心識生滅，虛誑不實，便欲求涅槃寂靜常樂者。不遇明師指授，不知破色與斷色系縛之方，直強泯其心，斷諸思慮，久久得心無憶念，謂證涅槃。既未斷色系縛，若捨命時，即生無想天中，此為大錯。故須求空處定，應深思色法之咎。若有身色，前內有饑渴疾病，大小便利，臭穢敝惡等苦，外受寒熱刀杖，刑罰譭謗等苦，從先世因緣和合報得此身，即是種種眾苦之本。不可保愛，複思一切色法，系縛於心，不得自在，即是心之牢獄，令心受惱，無可貪戀。由是求滅色之法，須滅三種色：一滅可見有對色，二滅不可見有對色，三滅不可見無對色。經言：過一切色相，滅有對相，不念種種相。過一切色相者，破可見有對色也。滅有對相者，破不可見有對色也。不念種種相者，破不可見無對色也。學者於四禪中，一心諦觀己身，一切毛道及九孔，身內空處，皆悉虛疏，猶如羅縠，內外相通，亦如芭蕉，重重無實。作是觀時，即便得見，既得見已，更細心觀察，見身如簁如甑，如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆盡，不見於身及五根等，內身既盡，外道亦空。如是觀時，眼見色源，故名過色。耳聲，鼻臭，舌味，身觸，意法，故名有對相。於二種余色及無數色，種種不分別，故名不念種種相。一切色法既滅，一心緣空，念空不舍，即色定便謝，而空定未發，亦有中間禪。爾時慎勿憂悔，勤加精進，一心念空，當度色難，於後豁然與空相應，其心明淨，不苦不樂，益更增長，於深定中，唯見虛空無諸色相，雖緣無邊虛空，心無分散。既無色縛，心識澄靜，無礙自在如鳥之出籠，飛騰自在，此為得空處定也。

　　從此而進，舍空緣識。學者當知，虛空是外法入定，定從外來，則不安穩；識處是內法，緣內入定，則多寧謐。觀緣空之受想行識，如病如癰，如槍如刺，無常苦空無我和合而有，欺誑不實（此即是八聖種觀）。一心系緣在識，念念不離。未來過去，亦複如是。常念於識，欲得與識相應，加功專致，不計旬月，即便泯然任運，自住識緣。

　　因此後豁然與識相應，心定不動，而於定中不見余事，惟見現在心識，念念不住，定心分明，識慮廣闊，無量無邊。亦於定中，憶過去已滅之識，無量無邊，及未來應起之識，亦無量無邊，悉現定中。識法持心，無分散意。此定安穩清淨，心識明利，為得識處定也。

　　從此而進，又思前緣空入定，是為外定，今緣識入定，是為內定，而依內依外，皆非寂靜。若依內心，以心緣心入定者，此定已依三世心生，不為真實，惟有無心識處，心無依倚，乃名安穩。於是又觀緣識之受想行識，如病如癰，如槍如刺，無常苦空無我和合而有，虛誑不實，即舍識處，系心無所有處。內靜息求，不同一切心識之法，知無所有法，非空非識，無為法塵，無有分別。如是知已，靜息其心，惟念無所有法。其時識定即謝，無所有定未發，於其中間，亦有證相。學者心不憂悔，專精不懈，一心內淨，空無所依，不見諸法，心無動搖，此為證無所有處定也。入此定時，怡然寂絕，諸想不起，尚不見心相，何況余法。

　　從此而進，又複上求，訶責無所有定，如癡如醉，如昏如暗，無明覆蔽，無所覺了，無可愛樂。觀於識處，如瘡如箭，觀於無所有處，如醉如癡，皆是心病，非真寂靜，亦如前法，離而棄之，更求非有想非無想定。前識處是有想，無所有處是無想，今雙離之，即便觀於非有非無。何法非有？謂心非有。何以故？過去現在未來，求之都不可得，無有形相，亦無處所，當知非有。雲何非無？無者是何物乎？為心是無乎？為離心是無乎？若心是無，則無覺無緣，不名為心。若心非無，更無別無。何也？無不自無，破有說無，無有則無無矣，故言非有非無。如是觀時，不見有無，一心緣中，不念余事，於後忽然真實定發，不見有無相貌，泯然寂絕，心無動搖，恬然清淨，如涅槃相。是定微妙，三界無過，證之者，鹹謂是中道定相。

　　涅槃常樂我淨，愛著是法，更不修習，如蟲行至樹表，更不複進，謂樹外無高，可憫也。殊不知此定雖無粗煩惱，而亦有十種細煩惱，凡夫不知，誤謂真實。世間外道，入此定中，不見有無，而覺有能知非有非無之心，謂是真神不滅。若有明師傳授，方知是四陰和合而有，自性虛誑不實，從此不受不著，即破無明，入滅受想定，獲阿羅漢果，是謂九次第定也。大抵初禪離欲界入色界；二三四禪，皆色界；攝四定，離色界入無色界；滅受想定，則出三界證阿羅漢果。生西方，入淨土，此為最徑之門。

第 3 樓

調息篇
　　天台禪門口訣，只言調息為修禪之要，乃諸方法，厥有多途，即以調息一門言之，一者六妙門，二者十六特勝，三者通明觀。

　　六妙門者，一數，二隨，三止，四觀，五還，六淨也。於中修證，又分為十二。如數有二種：一者修數，二者修相應。乃至修淨與淨相應亦如是。何謂修數？學者調和氣息，不澀不滑，安詳徐數，或數入，或數出，皆取便為之，但不得出入皆數，從一至十，攝心在數，不令馳散，是名修數。何謂數相應？覺心任運，從一至十，不加功力，心息自住。息既虛凝，心相漸細，患數為粗，意不欲數，爾時學者，應當舍數修隨。一心依隨息之出入，心住息緣，無分散意，是名修隨。心既漸細，覺息長短，遍身出入，任運相依，應慮怡然凝靜，是名與隨相應。覺隨為粗，心厭欲舍，如人疲極欲眠，不樂眾務，爾時學者，應當舍隨修止。三止之中，但用制心止也。制心息諸緣慮，不念數隨，凝靜其心，是名修止。複覺身心泯然入定，不見內外相貌，如欲界未到地，定法持心，任運不動，是名止相應。學者即念心雖寂靜，而無慧照破，不能脫離生死，應須照了，即舍止求觀。於定心中，以心眼細觀此身中，細微入出息，想如空中風，皮筋骨肉，髒腑血液，如芭蕉不實，內外不淨，甚可厭惡；複觀定中喜樂等受，悉有破壞之相，是苦非樂；又觀定中心識無常，生滅?那不住，無可著處；複觀定中善惡等法，悉屬因緣，皆無自性。是名修觀。如是觀時，覺息出入，遍諸毛孔，心眼開明，徹見筋骨、髒腑等物，及諸蟲戶，內外不淨，眾苦逼迫，?那變易，一切諸法，悉無自性，心生悲喜，無所依倚，是名與觀相應。觀解既發，心緣觀境，分別破析，覺念流動，非真實道，即舍觀修還。既知觀從心發，若隨析境，此則不會本源，應當返觀此心從何而生，為從觀心生？為從非觀心生？若從觀心生，則先已有觀，今數、隨、止三法中，未嘗有觀。若非觀心生，為滅生？為不滅生？若不滅生，即二心並。若是滅生，滅法已謝，不能生現在。若言亦滅亦不滅生，乃至非滅非不滅生，皆不可得。當知觀心本自不生，不生故不有，不有故即空。空無觀心，若無觀心，豈有觀境？境智雙忘，還源之要，是名修還。從此心慧開發，不加功力，任運自能破析，還本還源，是名與還相應。學者當知，若離境智，欲歸於無境智，總不離境智之縛，心隨二邊故也，爾時當舍還修淨。知道本淨，即不起妄想分別，受想行識，亦複如是。息妄想垢，是名修淨。舉要言之，若能心常清淨，是名修淨，亦不得能修所修，及淨不淨之相，是名修淨。作是修時，忽然心慧相應，無礙方便任運開發，無心依倚，是名與淨相應。證淨有二：一者相似證，謂似淨而實非淨也。二者真實證，則三界垢盡矣。又觀眾生空，名為觀，觀實法空，名為還，觀平等空，名為淨。又空、三昧相應，名為觀，無相、三昧相應，名為還，無作、三昧相應，名為淨。又一切外觀名為觀，一切內觀名為還，一切非內非外觀名為淨。又從假入空觀名為觀，從空入假觀名為還，空假一心名為淨。此六妙門，乃三世諸佛入道之本，因此證一切法門，降伏外道。

　　所謂十六特勝者，一知息入，二知息出，三知息長短，四知息遍身，五除諸身行，六受喜，七受樂，八受諸心行，九心作喜，十心作攝，十一心作解脫，十二觀無常，十三觀出散，十四觀欲，十五觀滅，十六觀棄舍。一知息入，二知息出，此對代數息也。學者既調息綿綿，專心在息，息若入時，知從鼻端入至臍，息若出時，知從臍出至鼻，由此而知粗細，為風為氣。為喘則粗，為息則細。若覺粗時，即調之令細。入息氣迫常易粗，出息澀遲常易細。又知輕重，入息時輕，出息時重，入在身內則身輕，出則身無風氣故覺重。又知澀滑，入常滑而出常澀。何也？息從外來，氣利故滑。從內吹出，滓穢塞諸毛孔故澀。又知冷暖，入冷而出暖，又知因出入息，則有一切眾苦煩惱。生死往來，輪轉不息，心知驚畏，譬如閽者守門，人之從門出入者，皆知其人，兼知其善惡，善則聽之，惡則禁之。當此之時，即覺此息無常，命依於息，一息不屬，即便無命。知息無常，即不生愛；知息非我，即不生見；悟無常即不生慢。此則從初方便，已能破諸結使，所以特勝於數息也。三知息長短者，此對欲界定，入息長，出息短。心既靜住於內，息隨心入，故入則知長；心不緣外，故出則知短。又覺息長則心細，覺息短則心粗。蓋心細則息細，息細則入從鼻至臍，微緩而長，出息從臍至鼻亦爾。心粗則息粗，息粗則出入皆疾矣。又息短則覺心細，息長則覺心粗。何也？心既轉靜，出息從臍至胸即盡，入息從鼻至咽即盡，是心靜而覺短也。心粗則從臍至鼻，從鼻至臍，道裏長遠，是心粗而覺長也。又短中覺長則細，長中覺短則粗，如息從鼻至胸即盡，行處雖短而時節大，久久方至臍，此則行處短而時節長也。粗者從鼻至臍，道裏極長，而時節卻短，欻然之間，即出即鼻，此則路長而時短也。如此覺長短時，知無常由心，生滅不定，故息之長短，相貌非一，得此定時，覺悟無常，更益分明，證欲界定時，猶未知息相貌，故此為特勝也。四知息遍身者，對未到地定，當彼未到地時，直覺身相泯然如虛空，爾時實有身息，但心粗眼不開，故不覺不見。今特勝中發未到地時，亦泯然入定，即覺漸漸有身，如雲如影，覺息出入，遍身毛孔，爾時亦知息長短相等，見息入無積聚，出無分散，無常生滅，覺身空假不實，亦知生滅?那不住，三事和合，故有定生。三事既空，則定無所依，知空亦空，於定中不著，即較前未到地為特勝也。五除諸身行者，對初禪覺觀境。身者，欲界道中，發得初禪，則色界之身，來與欲界身相依共住也。身行即觀境，此從身分生，知身中之法，有所造作，故名身行也。學者因覺息遍身，發得初禪，心眼開明，見身中腑髒三十六物，臭穢可厭，覺四大之中，各各非身，此即是除欲界身也。於欲界中，求色界之身不可得，即除初禪身也。所以者何？前言有色界造色，為從外來乎？為從內出乎？為在中間住乎？如是觀時，畢竟不可得，但以顛倒憶想，故言受色界。觸者，細觀不得，即是除初禪身，身除故身行即滅。又未得初禪時，於欲界身中，起種種善惡行，今見身不淨，則不造善惡諸業，故名除身行。六受喜者，即對破初禪喜境。初禪喜境，從有垢覺觀而生，既無觀慧照了，多生煩惱，故不應受。今於淨禪觀中，生有觀行破析，連觀性空，當知從覺觀生喜亦空，即於喜中不著，無諸罪過，故說受喜，如羅漢不著一切供養，故名應供也。又真實知見，得真法喜，故名受喜。七受樂者，對初禪樂境。初禪即無觀慧，樂中多染，故不應受。今言受樂者，受無樂，知樂性空，不著於樂，故說受樂。八受諸心行者，此對破初禪定心境。心行有二，故說諸，一者動行，二者不動行。有謂從初禪至三禪，猶是動行，四禪已上，名不動行。今說覺觀四境，名動行，定心境名不動行。初禪入定心時，心生染著，此應不受。今知此定心虛誑不實，定心非心，即不受著，既無罪過，即是三昧正受，故說受諸心行。九心作喜者，此對二禪內淨喜。彼二禪之喜，從內淨而發，然無智慧照了，多所戀著，今觀此喜，即是虛誑，不著不受矣。不受此喜，乃為真喜，故名心作喜。十心作攝者，此對二禪定心境。彼二禪之喜雖正，不無湧動之患。今明攝者，應返觀喜性空寂，畢竟定心不亂，不隨喜動，故雲作攝。十一心住解脫者，此對破三禪樂。彼三禪有遍身之樂，凡夫得之，多生染愛，受縛不得解脫。今以觀慧破析，證遍身樂時，即知此樂，從因緣生，空無自性，虛誑不實，不染不著，心得自在，故名心作解脫。十二觀無常者，此對破四禪不動也。四禪名不動定，凡夫得此定時，心生愛取。今觀此定，生滅代謝，三相所遷，知是破壞不安之相，故名觀無常。十三觀出散者，此對破空處也。出者即是出離色界，散者即是散三種色。又出散者，謂出離色。心依虛空，消散自在，不為色法所縛也。凡夫得此定時，謂是真定。今初入虛空處時，即知四陰和合故有，本無自性，不可取著。所以者何？若言有出散者，為空出散乎？為心出散乎？若心出散，則心為三相所遷，已去已謝，未來未至，現在無住，何能耶？若空是出散者，空本無知，無知之法，有何出散？既不得空定，則心無受著，是名觀出散。十四觀離欲者，此對識處。蓋一切受著、外境，皆名為欲。從欲界乃至空處，皆是心外之境。若認虛空為外境，而我顧受之，則此空即欲矣。今識處空，緣於內識，能離外空，即離欲。凡夫得此定，無慧照察，謂心與識法相應，認為真實，即生染著。今得此定時，即觀破析，若言以心緣識，心與識相應，得入定者，此實不然。何者？過去未來現在三世識，皆不與現在心相應，乃是定法持心，名為識定。此識定，但有名字，虛誑不實，故名離欲也。十五觀滅者，此對無所有處。蓋此定緣無為法塵，心與無為相應，對無為法塵發少識故。凡夫得之，謂之心滅，多生愛著。今得此定時，即覺有少識。此識雖少，亦有四陰和合，無常無我虛誑，譬如糞穢，多少俱臭，不可染著，是名觀滅。十六觀棄舍者，此對非想非非想。蓋非想非非想，乃是雙舍，有無俱舍中之極。凡夫得此定時，認為涅槃。今知此定，系四陰、十二入、三界及十種細心數等和合而成。當知此定無常，苦空無我，虛誑不實，不應計為涅槃，生安樂想。不受不著，是名觀棄舍。棄舍有二種，一根本棄舍，二涅槃棄舍。永棄生死，故雲觀棄舍。學者深觀棄舍，即便得悟三乘涅槃，如須跋陀羅，佛令觀非想中細想，即獲阿羅漢果。今名悟道，未必定具十六，或得二三特勝，即便得悟，隨人根器，不可定也。

　　第三通明觀，學者從初安心，即觀息、色、心三事，俱無分別。觀三事必須先觀息道。雲何觀息？謂攝心靜坐，調和氣息，一心細觀此息，想其遍身出入，若慧心明利，即覺息入無積聚，出無分散，來無所經由，去無所涉履，雖複明覺此息出入遍身，如空中風，性無所有，此觀息如也。次則觀色，學者既知息依於身，離身無息，即應細觀身色，本自不有，皆是先世妄想因緣招感，今生四大，造色圍空，假名為身。一心細觀頭腹四肢筋骨髒腑，及四大四微，一一非身，四大四微，亦各非實，尚不自有，何能生此身諸物耶？無身色可得，爾時心無分別，即達色如矣。次觀心，學者當知，由有心故有身色，共來動轉。若無此心，誰分別色？色因誰生？細觀此心，藉緣而生，生滅迅速，不見住處，亦無相貌，但有名字，名字亦空，即達心如矣。學者若不得三性別異，名為如心。學者若觀息時，既不得息，即達色心空寂。何者？謂三法不相離故也。觀色觀心亦爾。若不得息、色、心三事，即不得一切法。何以故？由此三事和合，能生一切陰入界眾等煩惱，善惡行業，往來五道，流轉不息。若了三事無生，則一切諸法，本來空寂矣。學者果能如是觀察三法，悉不可得，其心任運，自住真如，泯然明淨，此名欲界定。於此定後，心依真如，泯然入定，與如相應，如法持心，心定不動，泯然不見身色、息、心三法，異相一往，猶如虛空，即是通明未到地也。從此而發四禪四定，最為捷速。

第 4 樓

遣欲篇
　　周濂溪論聖學，以無欲為要。欲生於愛，寡欲之法，自斷愛始。愛與憎對，常見其可憎則愛絕矣，故釋氏有不淨觀焉。夫有生必有死，死者乃永離恩愛之處，有生之所共憎，雖知可憎，無能免者。我今現生，不久必死，過一日則近一日，蓋望死而趨也。豈可貪戀聲色名利之欲哉？真如撲燈之蛾，慕虛名而甘實禍，何其愚也！學者欲習不淨觀，當先觀人初死之時，言詞惆悵，氣味焄蒿，息出不反，身冷無知，四大無主，妄識何往，觀想親切，可驚可畏，愛欲自然淡薄，悲智自然增明。從此而修，有多門焉。

　　曰九想：一脹想，謂死屍脹如韋囊也。二壞想，謂四肢破碎，五臟惡露也。三血塗想，謂血流塗地，點汙惡穢也。四濃爛想，謂濃流肉爛，臭氣轉增也。五青瘀想，謂濃血消盡，瘀黑青臭也。六啖想，謂蟲蛆唼食，決裂殘缺也。七散想，謂筋斷骨離，頭足交橫也。八骨想，謂皮肉已盡，但見白骨也。九情想，謂焚燒死屍，骨裂煙臭也。但將吾所愛之人，以上九想觀之，乃知言笑歡娛，盡屬假合，清溫細軟，究竟歸空。即我此身，後亦當爾。有何可愛而貪著哉？學者修九想既通，必須增想重修，令觀行熟利，隨所觀時，心即隨定，想法持心，澄然不亂，破欲除貪，莫此為尚矣。

　　曰十想：一無常想，謂有為之法，新新生滅，頃刻變遷，無暫停息也。二苦想，謂六情逼迫，萬事煎熬，有生皆苦，無有樂趣也。三無我想，謂法從緣生，本無自性，即體離體，孰為我身也。四食不淨想，謂食雖在口，腦涎流下，與唾和合，成味而咽，與吐無異，下入腹中，即成糞穢也。六死想，謂一息不屬，便爾沉淪也。七不淨想，謂身中三十六物，五種不淨也。八斷想，九離想，十盡想。緣涅槃，斷煩惱結使，名斷想。斷而得離，名離想。離而得盡，名盡想。九想為初學，十想為成就。九想如縛賊，十想如殺賊，此為異耳。

　　又有白骨觀，乃就九想中略出者，凡作九想十想等觀，皆當正身危坐，調和氣息，使心定良久，方可作想。今作白骨觀，學者先當繫念左腳大指，細觀指半節作皰起，令極分明，然後作皰潰想。見半指節，極令白淨，如有白光。次觀一節，令肉擘去，皆有白光。次觀二節三節，乃至五節，及兩足十節，白骨分明，如是系心，不令馳散，散即攝之令還。想成時，覺舉身溫軟，心下熱時，名系心住。心既住已，當複起想，足趺披肉見白骨，極令了了。次觀踝骨，次脛骨，又次髖骨，皆是骨骼，見白骨如珂雪。從此觀脅骨，及脊骨肩骨，從肩至肘，從肘至腕，從腕至掌，從掌至指端，皆令肉相向披，見半身白骨。次觀頭皮，觀膜，觀腦，觀肪，觀咽喉，觀肺、心、肝膽、脾胃、大小腸、腎等諸藏，有無數諸蟲咂食濃血，會見分明，又見諸蟲從咽喉出，又觀小腸、肝、肺、脾、腎，皆令流注入大腸中，從咽喉出，墮於前地。此想成已，即見前地屎尿臭處，及諸蚘蟲，更相纏縛，諸蟲口中，流出濃血，不淨盈滿。此想成已，自見己身如白雪，又節節相拄，若見黃黑，更當悔過。此為第一白骨觀。第二觀者，繫念額上，定觀額中，如爪甲大，慎莫雜想，如是觀額，令心安住，不生諸想，惟想額上，然後自觀頭骨，白如玻璃色，如是漸見舉身白骨，皎然明淨，節節相拄。此想成已，次想第二骨人，次想三骨人，乃至十骨人。見十骨人已，乃想二十骨人，三十、四十骨人，見一室中，遍滿骨人，前後左右，行列相向，各舉右手，向於我身。是時學者，漸漸廣大，見一庭內，滿中骨人，行行相向，白如珂雪。漸見一鄉皆是骨人，次觀一邑一省，乃至天下皆是骨人。見此事已，身心安樂，無驚無怖。學者見此事已，出定入定，恒見骨人，山河石壁，一切世事，皆悉變化，猶如骨人。見此事已，於四方面，見四大水，其流迅駛，色白如乳，見諸骨人，隨流沉沒。此想成已，複更懺悔，但純見水，湧注空中。後當起想，令水恬靜。此名凡夫心海，生死境界之想也。

廣愛篇
　　孔子雲：老者安之，朋友信之，少者懷之。盡世間只有此三種人。就此三種人中，老者有二：吾之老，人之老。朋友有親者，有疏者，有始親而終疏者，有恩與仇者。少者亦有二：吾之少，人之少。吾之老少，雖有同室，亦有等殺；人之老少，便包恩仇遠近，種種不齊矣。先從吾之老者，發願貽之以安，飲食起居，悉令得所。學者初修時，取最所親愛，若父母之類，一心緣之。倘有異念，攝之令還，使心想分明，見吾親人老者受安之相，然後及於人之老者，乃至怨仇蠻貊，無不願其安樂。朋友少者，亦皆如是。禪家謂之慈心觀，又謂之四無量心，功德最大。

　　四無量者，慈、悲、喜、舍也。初時慈念眾人，老者願貽之以安，朋友願貽之以信，少者願貽之以懷，心心相續，道力堅固，即於定心中，見所親愛人受快樂之相，身心悅豫，顏色和適，了了分明。見親人得樂已，次見外人，乃至怨人，亦複如是。於定心中，見一人，次見十人，乃至千人萬人，及普天率土之人，悉皆受樂。學者於定中，見外人受樂，而內定轉深，湛然無動，此名慈無量也。

　　世人與眾不和，初生為瞋，瞋漸增長，思量執著，住在心中，名為恨。此恨既積，欲損於他，名為惱。敗德損德，皆源於此。惟一慈心，能除瞋恨惱三事，以是知慈心功德無量也。又釋氏之慈有三等：眾生緣慈，法緣慈，無緣慈也。不利益一人，而求利益無數無邊之人，是為眾生緣慈。老者不獨思安其身，而兼思安其心，使之得受性真之樂，朋友少者皆然，此為法緣慈。若無緣慈，惟聖人有之，蓋聖人不住有為，亦不住無為。老則願安，友則願信，少則願懷，而吾亦不知其安，不知其信，不知其懷，所謂無緣慈力赴群機也。學者於慈定中，常念欲遂眾生諸願，見眾生受諸勞苦，心生憐湣，即發願救拔。先取一親愛人受苦之相，系心緣之，慈悲無極，乃至一方四天下之人，皆見其受苦而思濟拔，悲心轉深，湛然不動，是名悲無量也。

　　學者入悲定中，憐湣眾生，除苦與樂，爾時深觀眾生，雖受苦惱，虛妄不實，本無消除，授以清淨妙法，令獲涅槃常樂，攝心入定，即見眾生皆得受喜。亦初從親人，次遍天下，此名喜無量也。

　　學者從喜定中，思念慈，與眾生樂，悲，欲拔苦，喜，令歡喜，而計我能利益，不忘前事，即非勝行。譬如慈父益子，不求恩德，乃曰真親。又念眾生得樂，各有因緣，不獨由我，若言我能與樂，則非不矜不伐之心。又念慈心與樂，俱是空懷，在彼眾生，實不得樂，若以為實，即是顛倒。又念眾生受苦，若有纖毫憂喜之生，即屬障礙，難得解脫。我今欲清淨善法，不應著意、必、固、我之法，今當舍此執戀，即發淨心，毫無憎愛。先取所親之人，見其亦得定力，受不苦不樂之相，了了分明，乃至十世五道，莫不皆爾，是為舍無量也。