樓主
分別善惡報應經卷
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衛城
次第乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常
在門首。於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商
佉言。汝由未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋恨。即離本處往旃檀座下。是
時輸迦長者出舍。門外見犬在於旃檀座下。長者問言。誰瞋於汝。商佉默然。是時輸
迦長者又復問言。賢子。誰人瞋汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在此於門下立。我見乃
吠。彼沙門瞿曇作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。起離本處來栴檀
座下。是時輸迦聞是語已。發大瞋怒出舍衛城。往彼祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量
百千諸比丘眾。前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來。告諸比丘。汝
等。見此輸迦長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者子。向於佛所
而發瞋心。命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故。虛妄計執分別彼我。起瞋煩惱毀謗
於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗。一切眾生亦復如是
爾時世尊告諸比丘。而說頌曰
於佛起惡心 毀謗生輕慢
入大地獄中 受苦無窮盡
有諸數取趣 於師及比丘
暫時起惡心 命終墮地獄
若於如來處 起大瞋恨心
皆墮惡道中 輪迴恒受苦
是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊前種種語言。柔和善順稱歎如來。說是
語已在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到於我舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾
乃著衣持鉢入舍衛城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首。銅器之內飲
食之次。商佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故見吠。犬聞是語
遂生瞋怒往詣別處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因不知云何。願佛演說。
佛言。且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如是三請白佛言。
世尊。唯願為我演說斯事我等樂聞
爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身
。於過去生妄計此身無我計我。慳貪族妬不行惠施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今
犬商佉是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及
諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類之中。此事難信。佛告長者言。
汝父兜儞野。由是分別妄生計執。不行惠捨不信三寶。以此因緣墮此類中。復告長者
。吾今所說恐汝難信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。到已告言。商佉。汝
實我父是兜儞野。此犬却坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜儞野。不可就銅
盤食此肉飯。商佉即食。食已又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表為顯奇異。於
時商佉聞是語已。從座而起詣本住處。於栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大鐵甕。滿
中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者。
出舍衛城往詣佛所一心歸依
爾時世尊與無量百千比丘眾等在座說法。於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡
長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生
天上。因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾時世尊告諸比丘。而說頌曰
此一數取趣 發心見我喜
命終往生天 如捨於重擔
若於說法師 如來及比丘
暫時心歡喜 獲果亦如是
爾時世尊說此偈已。於是輸迦長者往詣佛所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讚歎未
曾有。說是語已在一面立。於是世尊告輸迦言。此商佉犬。實是汝父。長者白言。唯
然世尊。如佛所說真實不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸伽長者白世尊言。一切有情
夭壽長命有病無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麁礦其事非一。因果善惡報應
云何。佛告輸迦長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今為汝說。一切有情作業
修因善惡不等。所獲報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分
別其義甚深。是時長者重白佛言。願佛演說
爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種種業起種種惑。眾生業有黑白。果報
乃分善惡。黑業三塗受報。白業定感人天。又業有分限命乃短長。復次補特伽羅有業
。多病少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補
特伽羅。生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。或復有業補特伽羅遠遊及近。或
復有業補特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復有業補特伽羅。成就難易有成不
成。或復有業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業補特伽羅。富貴貧窮
先後不定。或復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳悋不定。或復有業補特伽羅。
壽命長短於中不定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。或復有業補特伽羅。形
貌端嚴光潤愛樂。或復醜陋麁澁嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根具足不具足等
爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。
世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。復次殺業然有十種。一自手殺
。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。
九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十種業。何等為十
。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七
施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何業獲
報多病。有十種業。何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讚歎壞。五
不孝父母。六多結宿冤。七毒心行藥。八慳悋飲食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是
十種獲報多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等為十。一不損有情。二勸他不損
。三不隨喜損。四不讚歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。
九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報。復云何業獲報醜陋。有十種業。何等
為十。一恒起瞋忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六侵奪陵
逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。復云
何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴
精舍。五莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑離慢。九梵行無缺。十遠離損
害。如是十種獲報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云何十種。一貪愛名利不
修施行。二嫉妬他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他
作惡。八破壞他善。九貨易經像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何業得豪族
富貴。有十種業。何等為十。一離嫉妬慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發菩
提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三
寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。
三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。
八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報。復云何業獲人中勝報
。有十種業。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五
愛護親族。六尊重賢聖。七修行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶
。如是十種獲人中勝報。復云何業獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫盜。二
勸他劫盜。三讚歎劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉
他名利。九慳悋財物。十輕毀三寶願常飢饉。如是十種獲報孤貧。復云何業獲大福德
。有十種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養父母。五信崇
聖賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶愛恤孤貧。十供養三寶。
如是十種獲福廣大。復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一謂此補特伽羅。不
信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。
六遠離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪見。如是十
法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近沙門
深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗
師法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是
十法獲大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何十種。一不善身業。二不善口業
。三不善意業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八婬欲邪行。
九毀謗聖賢。十壞滅正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生報。有十種業。云何
為十。一中品惡身業。二中品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起種種瞋。六
起種種癡。七布施非法。八禁呪厭術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死為人。如是十業
獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三
耎惡意業。四貪悋財物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障
礙他施。八不恤飢渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓
鬼。復云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離殺生。二離不與取。三離非梵行
。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八離飲酒食肉。九離癡闇。
十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何業得生欲天。修十善
業得生彼天。復修何業得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界。
修習三摩鉢底為因。得生彼天。何等為四。遠離一切色。作無邊空想。復修彼定伏除
彼障。命終之後生彼空無邊處。遠離麁識細識現前。作無邊想伏除彼障。復修彼定後
生彼天。遠離無所有處障染。復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之後得生
非想非非想處。復次修習何業不生無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣中不入
無間。復次修習何業感得何果。若修善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離此善
不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而不得
果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖作
而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓
滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭
。而非擾惱又非撥無。不說是非而不遠離。亦非躁撓作如是行。此業修習終非散失定
受於果。復云何業而不得果。修無記業不得其果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無
中夭。此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無心不擾惱。不說是非又
不躁撓。行如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。復云
何業。有補特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼業已而乃嫌悔。煩惱自毀
省悟前非。遠離彼業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業已地獄中生不滿壽命。復
云何業。有補特伽羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼業已。悔嫌躁擾說言撥無
。解除遠離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父罪已悔過發露我作惡
業應當自受。對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補特
伽羅處地獄中。即便命終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦惱。此一補特伽羅
。初行布施愛樂歡喜。施已心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬
車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果時先受快
樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔因時
用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍
寶悉皆乏少亦不自在。後漸增長財物廣大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。
後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽
羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中
。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用
。故此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受
苦惱。此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。又無信心貪惜珍寶。從始至終絕
施纖毫。故此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財寶飲食田宅資具。乃至眷屬
悉皆乏少。先無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。後亦苦惱。復云何業。有
補特伽羅得大富貴。貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去世向三寶處曾行布施。
不曾發願於當來世更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人間得大富貴。居上種族
珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳惜愛護不行惠施。故
此補特伽羅。富貴多財愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。一生貧苦愛樂布施
。此一補特伽羅。於過去世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來施心不斷。命終
之後生在人天受福往來。彼後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施信心不
斷。復云何業有補特伽羅。一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽羅。於過去世
不遇善友。又復愚闇不信因果。於其施度微分不修。故此補特伽羅。命終之後生在人
間種族貧窮。財物飲食田業資具一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布施。復云
何業。得身心快樂譬如輪王又樂作福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他無畏。
又復發願施心不昧。故此有情命終之後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何業有
補特伽羅身心快樂。如極老人家務久棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他無畏
。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受
修福
復云何業有補特伽羅。若身及心俱不快樂又不修福。此一有情。於過去世損惱眾
生令他怖畏。又無信心不發善願。故此補特伽羅。命終之後生在人中身心不安。又多
愚闇而不修施。云何補特伽羅人間命短三塗命長。此一補特伽羅。過去修因順生善少
順後惡多。故此補特伽羅人中命促。後生地獄鬼畜及阿素囉壽命乃長。云何補特伽羅
三塗命短人中命長。此一補特伽羅。過去修因順生惡少順後善多故。此補特伽羅。三
塗壽短後生人中壽命乃長。云何補特伽羅。生在人中及二塗內壽命皆短。此一補特伽
羅。過去修因順生順後善惡俱少。故此補特伽羅。人及三塗壽命皆短。云何補特伽羅
命盡煩惱盡。云何補特伽羅。煩惱乃盡壽命不盡。謂預流一來不還決定性者。及不決
定阿羅漢人。復云何業有補特伽羅惡趣而生。形色身量端嚴殊妙。見者歡喜人皆愛樂
。此一補特伽羅。於過去世修習忍行。破佛淨戒墮在惡趣受異類身。形色端嚴柔潤具
足見者歡喜。復云何業有補特伽羅生惡趣中。身體麁澁形色醜陋人見不悅。謂此補特
伽羅。於過去世性多瞋怒不修忍度。破佛淨戒又不發露。命終已後處異類中。形色醜
陋身體麁澁。諸根缺減臭氣充滿。癡增闇昧見者不喜。復次十不善業獲果云何。殺命
為因。壽量色力而非滿足。偷盜所得霜雹蟲蝗飢饉水旱。邪欲所獲外多塵垢妻不貞良
。虛妄所獲臭氣惡名人皆嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纏。麁惡所獲觸對硬澁果實
非美。雜穢所獲林木叢刺園苑荒殘。貪愛所獲。庫藏寡尠。瞋恚所獲果味辛辣容貌醜
惡。愚癡所獲外色不潔果實虛耗。十不善業因之所得
修十善業獲果云何。遠離殺害。壽量所依皆悉滿足。離於偷盜。飢饉風雹蟲蝗等
災悉皆遠離。因無邪欲美聲流播遠離塵垢。因無妄語口常香潔。因無離間眷屬和願。
遠離高下霹靂霜雹。因無麁惡果味甘美。遠離硬澁因無雜穢林木園苑。遠離叢刺皆悉
滋潤。因無貪愛倉庫果實充滿具足。因無瞋恚身相圓滿諸根無缺因無邪見信心不斷。
最上果實香美具足。修十善業感果如是
復次十惡。獲果有十。何等為十。殺生十者。一冤家轉多。二見者不喜。三有情
驚怖。四恒受苦惱。五常思殺業。六夢見憂苦。七臨終悔恨。八壽命短促。九心識愚
昧。十死墮地獄。復次偷盜報有十種。何等為十。一結宿冤。二恒疑慮。三惡友隨逐
。四善友遠離。五破佛淨戒六王法謫罰。七恣縱愓逸。八恒時憂惱。九不自在。十死
入地獄。復次邪欲報有十種。何等為十。一欲心熾盛。二妻不貞良。三不善增長。四
善法消滅。五男女縱逸。六資財密散。七心多疑慮。八遠離善友。九親族不信。十命
終三塗。復次妄語報有十種。何等為十。一口氣恒臭。二正直遠離。三諂曲日增。四
非人相近。五忠言不信。六智慧尠少。七稱揚不實。八誠語不發。九愛論是非。十身
謝惡趣。復次飲酒三十六過。其過云何。一資財散失。二現多疾病。三因興鬪諍。四
增長殺害。五增長瞋恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯
露祕密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙
門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九親近惡友。二十捨離善友
。二十一棄捨飲食。二十二形不隱密。二十三淫欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多
增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三
十不敬賢善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂
。三十五作惡放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮
爾時佛告輸迦長者。若復有人於如來塔合掌恭敬。有十功德。何等為十。一貴族
廣大。二妙色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣大。六美名廣大。七信根廣
大。八憶念廣大。九智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人合掌恭敬如來之塔
。獲斯功德。若復有人於如來塔合掌禮拜。獲十功德。何等為十。一言辭柔軟。二智
慧超群。三人天歡喜。四福德廣大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒值諸佛。八親近
菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。禮拜佛塔獲如斯報。若復有人拂拭佛塔
。獲十功德。何等為十。一色相圓滿。二身體傭直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路
無叢刺。六種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離垢染。十速證圓寂。如是功
德。拂拭佛塔獲如斯報。若復有人於如來塔布施傘葢。獲十種功德。何等為十。一離
熱惱。二心不散亂。三作世間主。四藝業廣大。五福德無量。六得轉輪王。七身相圓
滿。八遠離三塗。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。傘蓋施佛獲如斯報。若復有
人於如來塔以鍾鈴布施。獲十種功德。何等為十。一端嚴無比。二妙音適悅。三聲同
迦陵。四言辭柔軟。五見皆歡喜。六得阿難多聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來
天宮。十究竟圓寂。如是功德。布施鍾鈴所獲勝報。若復有人於如來塔布施幢幡。有
十功德。何等為十。一形容傭直長壽圓滿。二世間慇重。三信根堅固。四孝養父母。
五親友眷屬皆悉廣大。六美名稱讚。七色相端嚴。八見者歡喜。九富貴上族自在生天
。十速證圓寂。如是功德。施佛幢幡獲如斯報。若復有人於如來塔以衣布施。獲十二
種殊妙功德。何等十二。一身體傭直。二見者歡喜。三福相光潤。四色相微妙。五色
形無比。六身無塵垢。七衣服鮮潔。八臥具細軟。九得大自在。十命終生天。十一見
皆愛敬。十二速證圓寂。如是功德。施佛衣服獲如斯報。若復有人於如來塔施花供養
。功德有十。何等為十。一色相如花。二世間無比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙
香清淨。六往生十方淨土見佛。七戒香芬馥。八世間慇重得大法樂。九生天自在。十
速證圓寂。如是功德。以花供養佛舍利塔獲如斯果。若復有人以鬘布施如來之塔。獲
十種功德。云何十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清淨。四生十方佛十。五戒
香芬馥。六恒聞妙香。七眷屬圓滿。八諸根適悅。九生天自在。十速證涅槃。如是功
德。於如來塔施鬘供養獲如斯報。若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功德。云何十種
。一肉眼清淨。二獲淨天眼。三離於三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠離愚癡。
七不墮黑闇三塗。八尊貴自在。九往生諸天。十速證圓寂。如是功德。施燈供養佛舍
利塔獲斯勝報。若復有人施塗香供養如來之塔。獲十功德。云何十種。一鼻根清淨。
二身離臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴。五世間恭敬。六樂法多聞。七尊貴自在。八
聲譽遐布。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。布施塗香供養如來舍利之塔。
獲斯勝報。若復有人以妙音樂供養佛塔。獲於十種勝妙功德。何等為十。一身相端嚴
。二見者歡喜。三音聲微妙。四言辭和順。五肢體適悅。六離瞋恚。七慶喜多聞。八
崇貴自在。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以妙音樂供養佛塔獲如斯報。若復
有人於如來塔歡喜讚歎。獲十八種勝妙功德。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴。
三圓滿傭直。四見聞歡喜。五資財無量。六眷屬廣大。七遠離散壞。八尊貴自在。九
恒生佛土。十聲譽遐布。十一美德讚頌。十二四事豐足。十三天人供養。十四得轉輪
王。十五壽命延長。十六體堅金剛。十七命終生天。十八速證圓寂。如是功德歡喜讚
歎佛舍利塔獲斯勝報。若復有人施佛床座獲十種功德。何等為十。一德業尊重。二世
間稱讚。三肢節多力。四名稱遠聞。五德美歌頌。六安和適悅。七獲轉輪王座僕從眾
多。八見者歡喜。九生天自在福相具足。十速證圓寂。如是功德。施佛床座獲斯勝報
。若復有人布施鞋履供養僧佛。功德有十。云何十種。一威儀師範。二象馬無闕。三
行道勇健。四身無疲乏。五足步無損。六離荊棘沙礫。七獲神足通。八僕從眾多。九
生天自在。十速證圓寂。如是功德。鞋履布施佛比丘等獲如斯報。若復有人以鉢器什
物施佛及僧。功德有十。云何十種。一形色光潤。二器物具足隨意受用。三離諸飢渴
。四珍寶豐足。五遠離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八尊貴自在。九恒生諸天。
十速證圓寂。如是功德布施器物獲如斯報。若復有人齋食供養佛及眾僧。功德有十。
云何為十。一壽命延長。二形色圓滿。三肢節多力。四記憶不忘。五智慧辯才。六眾
覩歡喜。七豐足珍寶。八人天自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝妙功德。
施佛及僧齋食供養獲如斯果。若復有人以象馬車乘施佛及僧功德有十。云何為十。一
足相柔軟。二威儀無缺。三身離疲乏。四安樂無病。五冤家遠離。六神足自在。七僕
從眾多。八人天福相見皆歡喜。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以車乘象馬施
佛及僧獲如斯報。若復有人修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧。功德眾多行相云何。恒離驚
怖身心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔清淨。人間天上五欲自在。剎帝利婆
羅門大姓種族。及長者居士宰官商主。聚落城邑國王大臣。隨願滿足皆悉成就。若於
轉輪聖王隨其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若於六欲諸天四王忉利。乃至他
化自在。願皆成就。意生彼。若復有人由前福力。於色界諸天梵眾梵輔乃至色究竟天
。皆悉成就隨願生彼。若復有人於無色界空無邊處。乃至非想非非想處。皆悉成就。
若於預流一來不還阿羅漢果緣覺。乃至無上菩提。隨其所應皆得成就。如是功德差別
無量。因修房室殿堂樓閣施佛及僧。獲如斯報。若復有人以美飲湯藥施佛及僧。獲十
種功德。云何十種。一諸根圓滿。二清淨鮮潔。三額廣平正。四容貌熙怡。五形色光
潤。六福德圓滿。七離飢渴。八遠離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。施
佛及僧美飲湯藥獲如是報。若復有人歸佛出家。功德有十。云何為十。一遠離妻室。
二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八
諸天愛敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。歸佛出家獲如斯報。若有比丘
在林野中寂靜而居。有十種功德。云何為十。一遠離闠閙。二清淨香潔。三禪定成就
。四諸佛愛念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾鉢舍那。八煩惱不起。九命
終生天。十速證圓寂。如是功德。林野中住比丘修行獲如斯報。若有比丘持鉢乞食。
有十種功德。云何十種。一威儀無缺。二成熟有情。三遠離慢心。四不貪名利。五福
田周普。六諸佛歡悅。七紹隆三寶。八梵行圓滿捨下劣意。九命終生天。十究竟圓寂
。如是功德。若常持鉢乞食所獲。若有比丘持鉢乞食。遠離十種黑闇。始獲如是十種
功德。云何十種。一了知出入聚落有益無益。二了知族姓行時有益無益。三了知說法
有益無益。四了知親近阿闍梨和尚有益無益。五了知慈心化利眾生有益無益。六了知
親近遠離有益無益。七了知習學戒定慧三有益無益。八了知檀信施衣有益無益。九了
知持鉢里巷之中有益無益。十了知受用臥具湯藥。乃至命終已來有益無益。如此了知
。獲如是等十種勝報。爾時佛告輸迦長者子言。業因業生業因業滅。業有前後引滿差
別。報乃高低愚智懸隔。說此法時。於是輸迦長者白佛言。世尊。此舍衛國塢播塞迦
族性之中。及餘一切剎帝利婆羅門等族姓之中。聞皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛
樂長夜安樂。利益自他無有窮盡。佛言。善哉善哉。輸迦長者。如汝所說
爾時世尊說是語已。兜儞野子輸迦長者。及諸苾芻無量百千人非人等。歡喜踊躍
禮佛而退
[此帖子已經被作者於2014/5/9 下午 11:31:44編輯過]
