南懷謹--金剛經說什麼(十)
第三十品 一合理相分
【須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】
說到如來自性之相，下面重要的問題來了，講到如來法身本體，讓我們先瞭解一件事情。
碎為微塵之後
【須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。】
現在佛又提出一個物理世界的問題了，他對須菩提講，假使有一個人，不管男人女人，把這個佛世界，這個三千大千世界，整個的宇宙打碎了，變成灰塵，你想想看，這樣的灰塵，數量多不多？
【須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】
須菩提回答說，那多得很。佛說，什麼理由呢？佛說我告訴你，假使這些灰塵，這些物質世界的分子，乃至電子、核子，這些物質東西是真實永恆存在的話，那我不會告訴你世界上有灰塵。這些灰塵累積起來就變成大地、山河，變成物質世界。
佛這個話是轉一個彎說的，實際上就是說，物質世界的物質，如果經過一個科學家來處理，把它分析到最後，變成核子、電子、原子等等，最後是空的。是空的力量形成了這樣大的威力，但最後是空的。真正高等物理科學家，瞭解這個東西，所謂原子，分析到最後最後，空了。這個空並不是沒有，那個力量大得很，原子炸彈爆炸起來，空的威力發起來有那麼大的力量！所以佛在這裡講，「若是微塵眾實有者」，如果你認為真的有個微塵，我不會講微塵眾，因為根本沒有塵，一切都是由空所形成。
【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】
又來了，又是三段的講。所謂物理世界那些電子呀，原子呀，那是假名，是哪個作用構成了這麼一個物理的東西。但是微塵最微小、最基本那個東西，還不是它的究竟；它的究竟分析、研究到最後，沒有東西，是空的。這個物質世界的外層，虛空的這個空間，比太陽的面積，地球的面積，以及虛空任何的面積還要大！是空的力量凝結，而變成了物理世界。
【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】
須菩提說：那麼我懂了。你剛才問的問題，佛啊，你的意思是說，這一個三千大千世界，也是個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會要變，也會滅掉。
等於我們現在這個樓上，勉強把它湊起來，擺了些椅子，坐了些人，裝了些電燈、冷氣機，湊攏來叫做講堂。所謂講堂者，即非講堂，是名講堂。這是偶然暫時湊合的，這是不究竟，不實在的；因為明天可以把它變成電影院，所謂電影院者，即非電影院，是名電影院，就是這麼一回事。一切物質世界，都是這樣假有的湊合。
所以大家不要被世界呀、家庭呀，這些苦惱困住了。所謂家庭者，即非家庭，是名家庭；所謂人生者，即非人生，是名人生，同一個道理。
下面一步一步，佛緊接著來講了。
什麼是合相
【何以故。若世界實有者。即是一合相。】
什麼理由呢？佛說你說的對呀！但是什麼理由呢？我告訴你，假定真有一個世界存在，永恆不變存在的話，就是一合相，是兩樣東西合攏來不變了。
這個問題大了！佛沒有說錯一句話，鳩摩羅什翻譯「一合相」這一下子完了，後世佛法裡，裝模作樣，牽強附會的人多了。有些密宗的修法，要修一合相。
還有些人主張，不一定要出家，要陰陽合一的一合相，才能修得成功。認為金剛般若波羅密經中，是佛說的一合相。所以研究金剛經，這句話是一個大問題。到底什麼是一合相呢？
你到海鮮店去吃飯，那個大蚌，兩殼合攏來，也是一合相；兩個金屬品化合了分不開，也是一合相；我們身上的衣服，三分塑膠，七分棉紗合起來織成的，也是一合相；人的血、骨頭、肉，凝合起來，也是一合相。這個一合相只是物質世界的現象。
事實上，物質世界不停的在變。譬如這個山，看起來好像不動，風一吹，灰塵都吹到山上，它慢慢會長大，只是我們的眼睛看不見而已。當然也不會有人那麼傻，一歲的時候去量一下，六十歲的時候再去量，看這個山長多大了。如果真有這麼一個科學家，真去量一下，那就是傻人，但他曉得這個山，二十年來也大了幾寸或幾尺。山在變動，也在長大，也在毀滅。
所以這個一合相的世界，假使真有的話，幾千萬億年以後，也變成空，由空再變成有。所以他說：
【如來說一合相。即非一合相。是名一合相。】
一合相是假有，這是一句話，一個名辭，沒有不變的東西，不變只是個理念。
但是有沒有一個一合相？你說這個世界空的嗎？現在天氣熱了，你硬是感覺到天氣熱，冷氣一開，硬是涼快。人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的，暫時的，片面的。心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中經過幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。
夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽裡只是一晝夜。還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過了多少時間；所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。
【須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】
他說有沒有一個世界真是一合相呢？有，但是佛說那是不可說，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也說不得，一說之後，一切凡夫就貪著這個事情。所以啊，密宗、道家，許多都把這個一合相用邪門外道的眼光去看，去解釋了。
實際上是什麼道理呢？是真空可以修成妙有的道理。
第八識和種性
講到這裡，我們就要研究般若，要研究般若就要研究唯識，不然對於專門講性空道理的性宗，就迷糊了。性空的道理一搞迷糊，學佛落入錯誤的知見，那是一個斷滅見的空，把空當成什麼都沒有，那是邪見。空是一個境界，心性之學，般若，在金剛經中只用一個心，就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講，變成八個識，叫做八識。
八識中的第六識是意識。意識，我們容易懂，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。作夢也是意識背面的一部分，心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用，獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間，也包括了過去的因、種子和未來的種性，這就是三世因果的學理基礎。
同一個父母生下來的兄弟姊妹，每個人個性不一樣，因為父母的遺傳只是一小部分，還有什麼呢？自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識，關於這一點，佛在解深密經上有一首偈子：
阿陀那識甚深細 一切種子如暴流
我於凡愚不開演 恐彼分別執為我
佛法的很多經典都是講空，尤其是般若經。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在解深密經說到心的本來，心的第八部分——阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江裡的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。
我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了！未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。
你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈打開開關，第一個電源一來，磨擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得；可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。
心念如暴流
我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢！也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎？它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。
如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊，是有的，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄」，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。
你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名辭，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。
生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純淨、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去；然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢？真空可以生出一個妙有。
真空如何生妙有
首先要把身心兩方面轉化，光修心性也不行，因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分，就是「心」的一部分。修一切善法，把它統統轉化了，可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就，是三身成就，清淨法身，圓滿報身，千百億化身，三身是一合相，就是體、相、用三位一體。
但是，你如果真執著了這件事，也錯了，因為著相了。四大本來皆空，但是四大並不是壞東西，它也是自性本體功能所變的。四人皆空是講它的存在不永固，你如果證到了法身，到了三身成就，也可以使這個假有的四大、偶然的四大，延長其存在。
所以佛說「一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」就像他說阿賴耶識，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我的道理一樣。
佛經的翻譯，凡夫就是平凡的人，也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西，活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固，說明小孩子生下來都是抓得很牢捏住拳頭，活的時候手都是彎彎的，到死的時候才完全放開。
所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。我們給它的結論偈子：
第三十品偈頌
塵沙聚會偶然成 蝶亂蜂忙無限情
同是劫灰過往客 枉從得失計輸贏
「塵沙聚會偶然成」，這個世界是一顆顆沙子堆攏來，偶然成功的世界。人生也是這樣，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的兒女，也是塵沙聚會偶然而成。
「蝶亂蜂忙無限情」，這個塵沙堆攏的世界一形成，很好看的，那麼多的花朵，構成了自然的美。蝶亂蜂忙，人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，在那裡亂飛亂鑽亂忙。前面我們也提過，唐末的羅隱有一首詩，形容人生的痴，像蜜蜂一樣。
不論平地與山尖 無限風光儘被占
採得百花成蜜後 為誰辛苦為誰甜
蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜，為誰辛苦為誰甜。如果喜歡吃蜂蜜的話，拿起那一瓢蜜就要唸一下，然後說，為我忙！咕嚕把它吞下去；那就對了，有了答案了。可是蜜蜂自己沒有答案，採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜，人生都是如此，忙了一輩子，為兒女呀，為家庭呀，忙到老死，最後嘛，眼睛一閉像那個蜜蜂一樣，為誰辛苦為誰忙，不知道，找不出答案。
所以我們說，蝶亂蜂忙，明知道人生是空，個個都看得清楚，可是還是捨不得呀！還有無限情，自己無限的感情。有時候看這個世界上的人真好玩，很多人反對打牌，但是自己一輩子就坐在牌桌上而不自知。不過打牌人人不同，有些人把寫文章當牌，一天勾著頭，脖子都歪了，像打麻將一樣的寫文章，他也在賭啊！寫詩的，作文章的都一樣，都是在賭。這個世界就是一個大賭場，誰賭贏了？誰賭輸了呢？只有當東家的老闆賺了錢，其他的人都輸光了。贏的也輸，輸的也輸，這個世界就是這麼一回事。所以我們瞭解了人生，一合相即非一合相。
「同是劫灰過往客」，我們的這個世界是個劫灰，前一劫燒成灰了，這一劫從新再來，所以叫劫灰。人生在這個世界上，像是住旅館一樣，過往之客，有生就有死，有死再有生，同為劫灰過往客。
「枉從得失計輸贏」，人生在世，誰對誰錯？誰贏誰輸？都差不多，最後都是沒有結論的走了。假使以佛法來看人生，都是沒有目的的來，沒有結論的回去。無所從來，亦無所去，是名如來。
第三十一品 知見不生分
【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】
見不是見
【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。】
佛講到這裡，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對？佛經上都講四相，這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：
「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」
你看這個佛經，討厭吧！都是什麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！
所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！
告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！
楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裡很清淨。但是有一個清淨在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裡面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅槃」，可以達到見的邊緣了。
知即無明本
從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經唸佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅槃」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。
現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、壽者見；金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裡，忽然一轉，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清淨也是現象，睡覺也是相，作夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。
所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。你要立一個清淨是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅槃。
所以現在告訴你知見之見是什麼？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人瞭解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？
【不也。世尊。是人不解如來所說義。】
須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】
那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。
如是知見
【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】
佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要瞭解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。
知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃；這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。
如是怎麼知？怎麼見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麼所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。
你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
我們自己的法相
為什麼說「不生法相」？為什麼不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。
首先我們要瞭解什麼叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識裡都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態，在佛學名辭裡叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。
譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裡。
又譬如說，悟道以後，大概什麼都不要，什麼也都不相干，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關係；山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。
一般人打坐入定什麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到什麼時候啊？不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧？轉到什麼時候才不轉呢？任督二脈打通了，通到那裡去呢？通到陰溝裡去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩那裡？你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相裡了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。
由此我們就明白，為什麼世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構成的法相。
佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間一切事，所謂的一切法；最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後反回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。
華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最後會之於心，是使你由本體而瞭解自己。普通的佛學，是由你自己而瞭解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭就叫做法相，一切法相。
現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，應該這樣子相信，這樣去理解。怎麼理解呢？一句話，「不生法相」，你心裡不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解的道，所理解清淨涅槃的境界，都各不相同，為什麼不同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。
所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裡自生法相，自己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。儘管瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全瞭解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。
我要過去 你過來
【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】
佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理在那裡？那些都是教育上的方法。等於過河的船，目的是使你過河，已經過了河就不要把船揹著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。
佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢？那一樣都對都不對，要你自己不生法相。
講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然不止一百個；可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什麼境界裡頭了呢？鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相裡去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相裡去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。
佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個什麼東西，要你自己去找。
記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是兒子跟父親學小偷，對不對？還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛求道，想要開悟，跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管得非常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好像找到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子囉，或者傳你一個方法，今天一打坐，明天就會飛了，就成佛了；自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！
他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了幾十年，這個老師嘛！是天下有名的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩惱。有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路只能走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著頭，慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡，他以為師父不知道，看到師父過來了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我幾十年求法，你不肯告訴我，今天我不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」這個師父很從容，手裡還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說：「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他聽到「我要過去，你過來」就忽然大徹大悟了。
我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在什麼地方？這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案，只能打個比方給你聽：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身體上的感覺，坐起來腿發麻，不坐時心裡煩惱不斷；很想求到清淨，清淨永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎麼辦？你自己裡面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來！」煩惱跑過了就是清淨，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；不生法相，應無所住而生其心，就那麼簡單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，那裡有個煩惱永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清淨，你不就是那個師父跟徒弟永遠堵在路上，走不過來了嗎？
你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個徒弟就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一個道的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法綑起來，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清淨魔。
清淨也是魔啊！所以禪宗祖師有幾句話：「起心動念是天魔」，什麼是天魔？是你的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人都落在這個魔境，光想打起坐來什麼都不知道，以為什麼都不知道是入定，那個是不起心動念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清淨，你覺得很清淨嗎？有時候又覺得心裡頭好像有一點游絲雜念，可是也不要緊，可是也迷迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說什麼走火入魔！魔從那裡來？魔完全是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩惱魔。」如此而已。
佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴你。實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學越學多了，唯識研究到最後，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子綑得緊，都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我們給它的結論偈子：
第三十一品偈頌
九霄鶴唳響無痕 泣血杜鵑落盡魂
譜到獅絃聲斷續 為誰辛苦唱荒村
這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山，可能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同的聲音形態；白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以這個鳥與其他的鳥特別不同。
「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢？世界上許多人是叫不醒的，想一想真夠傷心。結果千里迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。
「泣血杜鵑落盡魂」，據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子，因為天天哭，後來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最後眼睛流血，滴在泥土上變成現在的杜鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最後，道的影子都沒有看到，只怪自己沒有遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上都說完了。
「譜到獅絃聲斷續」，金剛經等於獅子之絃，用獅子身上的筋作絃的琴，它發出的琴聲，百獸聽到都會頭痛，再重一點，百獸聽到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛說的法是哲學裡的哲學，經典裡的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全部都告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之絃，這個聲音彈的金剛經也好，法華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們聽了，高明的歌曲統統唱給我們聽了，我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得好聽，「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛一灑同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢？他又何必在那裡講呢？為誰辛苦唱荒村啊？再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的最親切，最平凡。
我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什麼念？無所住。怎麼無所住？很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢？也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打坐，就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光啦！心窩子放光啦！六種神通啦！都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。
第三十二品 應化非真分
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
應化非真
昭明太子把最後一品標題「應化非真」。佛說法四十九年，但在金剛經上卻說沒有說一個字。這個法不可說，說的都不是，因為說的都會住於法相，開口就不對。這個道理我們大家都曉得，大家閉起眼睛一想就懂，可是自己心裡的思想，所想的東西，或一作事，開口一講出來，就變成兩回事了。譬如上街想買隻手錶，如果人家問你要什麼手錶？自己連畫出來都不對，與你心裡所想的完全兩樣。因此我們曉得，為什麼許多人文章寫不好？儘管你思想很美麗，一下筆寫文章，就不是你原來那個美麗的思想了，結果自己越看越不對。文章是文章，思想是思想，反正不對！
其次，思想筆桿與說話速度不配合，思想來得快，尤其是聰明的人，思想來的更快，一秒鐘同時好幾件事情已經瞭解了，叫我們寫出來的話，一秒鐘思想寫出來，起碼要五六分錢。這五六分鐘裡有多少秒，又加上多少思想，最後都搞亂了。所以佛說的，他那個真正的佛法，他說他沒有說，不可說，說的就不是，一開口就不是它了。
那麼不開口怎麼懂它呢？所以只好拈花微笑。這一笑比說話好得多了，你看，兩個朋友要說笑話，要恥笑另外一個人，只要彼此看一眼就懂了，比說話快得多啦，對不對？尤其年輕人眉目傳情，當著父母面前，兩個人眼睛動都不動。只要對看一眼，他倆個就通了，可見心理的思想與言語是兩條路。所以佛說，一生說法，沒有說一個字；換句話說，佛辛辛苦苦投生到這個世界來，為世人說法，來應化教化這個世界，譜到獅絃聲斷續，他老人家辛辛苦苦在那裡唱歌，宣傳了四十九年，為誰辛苦唱荒村？流傳了兩千多年，只看到處處的冷廟孤僧，一個廟子一個庵，淒淒涼涼的香火，木魚在嘟啊嘟的敲，看到一個兩個和尚啊，面有菜色，如此而已。我所以幽默他，為誰辛苦唱荒村。雖然幽默他，自己也有同感，真是千古英雄只好同聲一哭！
內聖外王菩提心
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】
他說假使世界上有人，用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施，這個人當然功勞大，福德大。金剛經的文字是古樸，而不講細緻的。不論文章也好，一幅畫也好，其他藝術品也好，越精緻完美，那就完了。像那個殷商的古董，一塊泥巴，但是你擺在那裡越看越有趣，因為它是一塊很古樸的東西。這樣想也對，那樣想也對，隨你去想吧！現在的東西啊，精緻完美，但是看了三天，就不要看了，討厭了，再沒得可看了。也等於我們現在穿衣服，為了表示曲線，肉也露出來，腰也露出來，看慣了以後，將來就不要看了。所以我說將來要剝皮才行，剝完了皮以後，又沒得玩的了，一定又是多穿些衣服蓋起來。佛經的文學是樸實寬鬆而不是精細的型態。有時它文字上沒有作轉折，但是一看就懂了。其實「若」字就是轉折，若就是假使，假使有一個「善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。
所以我們可以說，滿座都是有福人。但是，佛說的有個先決的條件，就是發菩提心。這可是很嚴重的了，什麼叫菩提心？前面我們已經說過，現在再不厭其詳的說說，加深大家的印象。菩提就是覺悟，不是我們中文講的覺悟，是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟；是能超脫三界的這個覺悟。悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。真發了菩提心悟了道的人，你不必勸他發大慈大悲心，他已經自然發出大慈悲心了。
有許多朋友說：我啊，什麼都信，就是有一點，發不起菩提心。我說：你觀念不要搞錯了，以為看見花掉下來，眼淚直流，看到一點點可憐事而心軟，那個叫發菩提心嗎？那是提菩心，不是菩提心。那是婦人之仁，是你神經不健全，肝氣不充足，或者腎虧，所以容易悲觀，容易掉眼淚，就是如此而已。真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內聖外王。體是內聖之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道，阿耨多羅三藐三菩提，般若波羅密多，形而上道，證道。菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。所以說，發菩提心的人，重點是在這個地方受持金剛經的。
有人說唸金剛經幾十年了，自己也不曉得發的什麼心！只想唸經求福報，或求其他的什麼，而且也有感應呀！不錯，那有另外的解釋，但是如果沒有感應的話，那你就要注意自己有沒有發心立志了。金剛經上說「若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老實實的去體會，去修持。在行為上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。
學佛的懶人
有些人學佛以後，第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。你說他空了，躺在那裡，或坐在那裡，妄想多得很，一點都沒有空。可見他很忙啊！他願意躺在那裡坐在那裡忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個；實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你作不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。金剛經最後叫你受持，你精進之心沒有，利他之心沒有，那是金剛經持你，不是你持金剛經。
「持於此經，乃至四句偈等」，依此修持，「受持讀誦，為人演說」。演說不是指現在的講演，而是解釋發揮這個道理，說給人家，使人瞭解。「其福勝彼」，他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害，因為這個是法布施。佛學認為法布施比財布施更重要。什麼是法布施呢？就是精神的布施，為人類的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他說這個福德勝過財布施。
現在我們在座的人研究金剛經又講金剛經，那福氣不是好得很嗎？那當然好啊！坐在那裡萬事都不做，冷氣吹著，又可以瞎想一頓，這兩個鐘頭蠻舒服的嘛！這就是有福氣了。什麼是福？平安就是福，呂純陽有一首詩描寫福氣：
一日清閒自在仙 六神和合報平安
丹田有寶休尋道 對境無心莫問禪
「一日清閒自在仙」，一個人有人間的清閒，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦，「六神和合報平安」就是福。「丹田有寶休尋道」，是指心田，心裡清淨就是修行，不必再去尋個什麼。「對境無心莫問禪」，對境無心就是禪嘛！何必再問禪呢！所以啊，我們曉得平安就是福，六神和合報平安就是福。千萬不要認為要給人家講經唸經才有福，那你又生法相了。下面所以告訴你：
【云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。】
不要著相，儘管在說佛法，始終沒有一點佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平靜；儘管在講金剛經，沒有一點金剛鑽的味道，如如不動。
什麼是如如不動呢？不生法相，善護念，無所住。
離經的四句偈
怎麼樣叫做不取於相，如如不動呢？
【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等，共有兩三處地方。所以有人提出來，金剛經中所說的四句偈，究竟指的是那個四句偈？
那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住。非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是「不取於相，如如不動」，才能講四句偈。
有為法與無為相對，無為就是涅槃道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡是水上的泡沫，影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影，水月鏡花，海市蜃樓，芭蕉，又如犍達婆城，就是海市蜃樓，如陽燄，太陽裡的幻影等。
年輕的時候學佛，經常拿芭蕉來比，我說芭蕉怎麼樣？「雨打芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」，這是古人的一首詩，描寫一個教書的人，追求一位小姐，這位小姐窗前種了芭蕉，這個教書的就在芭蕉葉上提詩說：「是誰多事種芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」。
風吹芭蕉葉的聲音，煞煞煞……吵得他睡不著，實際上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起筆也在芭蕉葉上答覆他：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉」。
是你自己心裡作鬼太無聊，這個答覆是對不住，拒絕往來。我們說芭蕉，難道佛也曉得這個故事嗎？不是的，這是中國後來的文學，砍了一顆芭蕉，發現芭蕉的中心是空的，杭州話，空心大老倌，外表看起來很好看，中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空，佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。
夢幻中如如不動
二十年前的事，現在我們回想一下，像一場夢一樣，對不對？對！夢有沒有啊？不是沒有，不過如作夢一樣。當你在作夢的時候，夢是真的；等到夢醒了，眼睛張開，唉呀，作了一場夢！你要曉得，我們現在就在作夢啊！現在我們大家作聽金剛經的夢！真的啊！你眼睛一閉，前面這個境界，這個夢境界就過了，究竟這個樣子是醒還是夢？誰敢下結論？沒有人可以下結論。你一下結論就錯了，就著相了。
幻也不是沒有，當幻存在的時候，好就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在幾十萬億年而已！幾千萬億年與一分一秒比起來，是覺得很長，如果拿宇宙時間來比，幾千萬億年彈指就過去了，算不算長呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡還存在好幾天呢！這個世界就是大海上面的水泡啊！我們這個地球也是水泡，你說它是假的嗎？它還有原子、汽油從地下挖出來呢！那都是真的呀！你說它是真的嗎？它又不真實永恆的存在！它仍是幻的。你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星林黛已經死了，它再放出來一樣的會唱歌會跳舞，李小龍一樣打得匹哩趴啦的。所以金剛經沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。
所以你研究了佛經，說金剛經是說空的，你早就錯得一塌糊塗了，它沒有告訴你一點是空的，它只告訴你「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著，不住，並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有，金剛經說：「於法不說斷滅相」，說一個空就是斷滅相，同唯物的斷見思想是一樣的，那是錯的。當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候，它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這裡。
當你在夢中時要不著夢之相；當你做官的時候，不要被官相困住了；當你做生意的時候，不要被鈔票困住了；當你要兒女的時候，這個叫爸爸，那個叫媽媽，不要被兒女騙住了；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。下面，「如露亦如電」，早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。
很多人唸完金剛經，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。告訴你吧！一切是有；不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是方法，你應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？「不住於相，如如不動」。這才是真正學佛。所以，有許多年輕人打坐，有些境界發生，以為著魔了。沒有什麼魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是最好的說明，佛講到這裡，金剛經全部圓滿。
【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
金剛經中對須菩提有三處不同稱法，「善現須菩提」「慧命須菩提」及「長老須菩提」。讀書要留意，這三處是三個不同程序，指其所理解的，所悟到的程度不同，稱呼也就不同。這時，長老須菩提及出家的男女兩眾，在家的男女兩眾，共稱四眾弟子，及一切世間的人，天上的神，阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。相信了、接受了；依照這個方法，金剛般若波羅密去修行。本經圓滿。我們的結論偈子：
第三十二品偈頌
衡陽歸雁一聲聲 聖域賢關幾度更
簑笠橫挑煙雨散 蒼茫雲水漫閒行
「衡陽歸雁一聲聲」，到了秋天，雁由北方回來，到衡陽為止。就是說明人要找回自己生命的本來，所謂找回自己的明心見性，找自己父母未生以前的本來。「聖域賢關幾度更」，聖人悟道成了佛，凡人沒有什麼，我要過去，你就過來；你要過去，我就過來；聖人、凡夫、一切眾生等無差別。佛說了金剛經，許多人真悟到了這個道，反而出家了，偷懶去了。「簑笠橫挑煙雨散」，真悟道了，解脫了，把頭剃光，穿個和尚衣服，穿個簑笠戴個斗篷。橫挑，拿個扁擔挑個行李，橫起來走，那個表示解脫了，無天無地，世界都可以橫行。簑笠橫挑煙雨散，雨過天晴，瞭解了佛法如此，自己也成道了。
成道了怎麼樣？做個小乘人嗎？「蒼茫雲水漫閒行」，再來到這個世界，菩薩再來，再來又怎麼樣？遊戲人間，玩玩就走了，如此而已。此所謂解脫，一切皆是遊戲，成了佛來說法四十九年，他老人家遊戲了一場，遊戲了四十多年，兩眼一閉說再見，所作已辦，他也走了。金剛經所告訴我們的是如此，這是全部金剛經，這一個課程今天就是圓滿的結束了。
總結論
現在給大家再作一個總結，把金剛經的重點重複說一遍，希望大家注意！善現啟請第二分，重點在善護念，由凡夫到成道之路，聖人與凡夫同一個修持的方法，善護念，要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。
護個什麼念？第三品大乘正宗分已經給我們說出來了，學佛就是證道，釋迦牟尼佛及一切佛所證的，那個最高的境界叫涅槃。涅槃不是死亡，涅槃是圓滿，不生也不死，不來也不去，永遠是清淨。縱然在動亂中，也在清淨，如如不動。所以得道境界就叫做涅槃。第三品告訴我們，沒有一個方法可使一切眾生皆入涅槃中，因為自性自度，佛也不能度你。神仙與佛，不過是自度的過來人；一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度，一切眾生皆要自度，所以涅槃無法。
曉得涅槃無法，那叫我怎麼修行呢？善護念。不要忘記了，真正善護念，不住於相，就到達涅槃，此外別無他法。
第五品如理實見是見如來；怎麼見呢？佛告訴大家，不要有一個身相，學佛最困難的就是離不開身相這個肉體，所有的功夫都在肉體上轉，都是著相。所以說凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，人相不能去；人相不能去，壽者相不能去，眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省，不要說四相，連一相都去不了！恐怕四相還會變八相，八相變十六相，相相皆全，然後變成眾盲摸象！所以啊，要見如來先去身相，身相滅去了，即可見如來。
因此第六品告訴我們，身相去掉，然後再去心相。有心相就有法相，觀念一搞不清楚，不管你打坐也好，做其他功夫也好，統統在心相上造一個法相，大家都在那裡欺騙自己，以為在修道，做功夫，其實自己只不過都在心中製造意識法相而已！所以佛告訴我們，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。一切法皆不是法，我說的法就像過河的船，過了河，船要去掉，還抓住一個佛法當作是正法，就是法不能捨。
接著第九品一相無相分，告訴我們真正的佛法，要能夠去掉身相心相，不生法相，自己心裡不製造出來一個法相，不造妖捏怪；像禪宗祖師罵人的話，自己劃一個怪相，以為是道是佛。或者像丹經道書上說，得嬰兒了，裡頭畫一個小孩，等一下從頂上出來，一天到晚還要十月懷胎，多辛苦啊！或者是一顆明珠一顆丹，圓陀陀，光爍爍，那是醫院裡胃鏡下去了，再不然就是得癌症啦！裡頭真有顆丹還得了嗎？這些說法只不過是表達一個意思罷了，你千萬不要著相。得道，得個什麼？無所得！最難就是無所得，一切無所得，不住法相。
到了第十四品，離相寂滅分，真正的學佛是高度的智慧，第一波羅密，至高無上的智慧。什麼叫第一波羅密？真智慧無智慧，就是老子說的大智若愚，有個智慧的境界，那就糟了。真正的智慧也就是中庸：「上天之載，無聲無臭。」沒有思想，沒有憂慮，既無煩惱亦無悲，覺性清淨，這是第一波羅密，真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法，成佛的工具，金剛經所講的，就是第一波羅密，成佛的工具。
然後到了十七品究竟無我，到了究竟無我這一分，他告訴我們真正成佛的工具是什麼，世界上做任何一個東西，都要具備工具，我們要想成佛，工具是什麼？智慧！第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。你說，我智慧很高，自恃聰明，那你就是第一等笨人。怎麼樣才是第一等智慧呢？言語道斷，心行處滅，到這個境界無思無慮，是第一波羅密。以這個方法來求佛，學佛，成佛，就對了。
佛開始已經告訴我們應無所住，到了第十七品，佛再次提起來，第二種說法，又說無住無相。空，無住，無相，是般若的三法印，也就是空，無相，無願，三個大要點。但是金剛經一字也不提空，既然無住無相了，自然空。空與不空，都是落兩邊的話，所以不提；只說無住無相。那麼到了無住，再重複吩咐我們，人生修道，證道，為什麼不能成佛？因為首先身見去不掉，總覺得有我，有這個身體，把身體看得很牢。去身見，去世間之見，把物質世界，空間的觀念，身體，佛土觀念，統統去掉。連西方極樂阿彌陀佛國土，東方藥師如來國土，以及世間法構成的世間國土觀念，統統去掉。換句話說，把所有時空的觀念，身心的觀念，統統放下，要這樣來修持才行。
第十八品一體同觀，三心不可得。第二種方法當中告訴我們，你要從自己心理上檢查，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得的也不可得，是名不可得，不可得就是不可得！
過去的已經過去，未來的還沒有來，我們剛說現在心，我們心裡想現在，已經沒有了，過去了，如夢如幻；所以說，我們眾生的煩惱，就是因為三心認不清楚。三心兩意的，就像剛才我說在理髮店那兩個老頭子，七十幾歲，七七八八的，喔唷，我還只二十幾歲，那早過去了。過去心不可得，他還要回想！
碰到老年人我是最怕的，只好靜靜的做聽眾。他說當年怎麼樣，過去怎麼樣怎麼樣，都是這樣。越老越想起當年事，我當年怎麼樣威風，怎麼漂亮，怎麼了不起。今天說一遍，過幾天來了他以為自己沒有說過，說的又是這一套。所以年輕人碰到老年人，天呀，實在受不了啊！我都受不了，何況年輕人。
老年人要有自處之道，老年人最大的毛病，思想上困在一個法相，只想當年，因為他不敢想明天，明天靠不住嘛！年輕人決不想當年，只想明天，明天又想明天。所以老年人跟年輕人坐在一起，一個光想過去，一個光想未來，怎麼能合得攏呢！所以我們修道的老年朋友們，年紀到了光想明天好了，明天沒有地方去，就去西方極樂世界嘛！永遠有明天，不要想過去，過去心不可得。
年輕人也要注意，未來心也不可得啊！你將來如何如何，你將來怎麼樣！你將來跟我一樣，也是老頭子！你將來難道不變成老頭子嗎？那你就很慘了，短命而去對不對？你要活久一點就一樣變成老頭子，一樣老太太。那個未來心不可得，不要去想它啦！
所以真正的佛法最現實，只有現在，現實，現在心不可得，心安理得，此心清淨的很，這就是佛法。三心不可得，隨時研究清楚，過去已過去，未來且莫算，剛說現在，現在已沒有了，那就很好嘛！
你們諸位打坐，說坐不下來，那才奇怪；兩腿沒有盤以前過去了，兩腿盤了以後，管它氣脈通不通，未來心不可得，現在就是盤腿，現在心不可得就好了，不就安下來了嗎？可是大家打坐修道，貪心大得很哪！專想那個未來不可得的，硬想得到它！想自己的臉要像阿彌陀佛那樣面如滿月，頭頂放光，這裡長個眼睛，三千大千世界都看得到，都是在那裡幻想！這不是自找麻煩嗎？
青年同學注意！我一聽到你們年輕人學佛，我頭就大了，先學做人，能把儒家四書五經做人之理通達了，成功了，學佛一定成功。像蓋房子一樣，先把基礎打好。人都沒有做好，你要學佛，你成了佛，我成什麼？要注意啊！要先學做人，人成了，就是成佛。佛法告訴你的就是這個道理，我所說的，可沒有違背金剛經任何要點。
三心不可得方法講清楚了，到了第二十二品無法可得分，無法可得，又對你重複說一道，不住一切法相，你有法可得，住於法相，已經不是道了。是無法無得！
二十六品法身非相，告訴你色相空，佛說一個偈子，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。他嚴重的指出來，一般學佛修道的大毛病，不是以色求道，就是以音聲求道。佛告訴你這種觀念，這種方法都是邪道，不能見如來，永遠不能成就。
接著就是第二十七品無斷無滅分，佛法沒有說空，也沒有說斷滅見的空，所以，空觀與斷滅見都不是。發阿耨多羅三藐三菩提，於法不說斷滅相。
然後最重要的到了，就是三十品一合理相分，如來本體，體相用，成佛之道，法身、報身、化身的道理，一合相的道理。佛固然並不說斷滅相的空，但是，他也不說世間相的有，有是幻有，空是真空。真空不是沒有，因其真空，所以能起幻有世界，是偶然暫時存在的世界。一切有是暫時的，並不是沒有，但不是畢竟，而是「畢竟空，勝義有」，並沒有說畢竟有，勝義空。空是一個境界，一個作用。
佛開始就講，一個人學佛發願，使一切眾生皆入涅槃，度一切眾生，實在沒有一個眾生可度的。為什麼？眾生自性自度，所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。如如不動，不住法相。他為什麼說眾生沒有一個是所度，都是靠自性自度的呢？你教書久了就瞭解，教千千萬萬個學生，那一個學生將來學問好，都是他自性自度的，你教他不過是剌激他一下，使他自己的智慧打開而已。千萬不要以為是老師那裡傳了一個咒子，就像針灸的那一針，穴道扎對，就不痛了。他不痛不是你那個針多麼靈光，而是他的氣血走通了，他自己的氣血。所以，那是智慧的傳授，佛說沒有度人；度盡一切眾生，他說沒有一個眾生是他度的，自性自度，個個都是佛，只要你平實的去做。
怎麼樣平實的去做呢？金剛經開始就告訴你，怎麼樣叫修行？不要忘記了開頭，第一品穿衣、吃飯、洗腳、睡覺，就是規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，都說完了。他開頭自己擺一個榜樣給你看，他自己穿上衣服，化緣、吃飯，吃完了，洗了泥巴腳，敷座而坐。也沒有一個學生把他位置鋪好，是他自己來安置，弄弄好，敷坐，把位置拍拍平，然後自己上去坐。
剛剛弄好，吃飽了想休息，那個學生須菩提不讓他休息，就來問問題了。他肚子還沒有消化，只好開始說法，說到今天晚上，總算說完了，這一本金剛經就圓滿了。
後 記
有機緣整理懷師所講的金剛經，是我一生中最大的幸事，自己獲益之多，真是不可說，不可說。
很多年前，在一個十多人的社會賢達聚會場合，懷師也講過金剛經；當時由李淑君同學記錄整理，發表於人文世界，後來又集印出版，書名是「金剛經別講」。
這本「金剛經別講」出版後，懷師曾囑老古公司的負責人，不可再印；但是由於此書頗受青年人的歡迎，所以又一直印了不少次。那時，懷師人在國外（由此也看出作老師的無奈）。
嚴格說來，那本別講不能算是懷師的講經記錄，應該說是李淑君同學聽懷師講金剛經的心得著述。改一下書名，改一下作者的名字，一切就對了。
為了這個原因，重新整理懷師的金剛經講記，成為近年來推動的計劃。要整理出懷師所講的才對，沒有他人的意見。
袁居士，王居士等，先後曾有整理的心願，他們文筆都好，又是懷師二十多年的常隨眾，結果都因故而作罷。當時古國治同學正在忙於圓覺經的整理，周勳男同學忙著宗鏡錄及其他幾本書；還有些同修同學們，也各自忙著，無法抽暇；最後，只好由我濫竽充數了。
那段時間，為了老古公司文字的事，我經常來往於海峽兩岸；也從一年多前，行囊中就開始帶著這些稿子，旅途倒也頗不寂寞。客次夜深人靜時，燈下翻閱，真是一服清涼劑，洗刷了白天事務上的煩擾；那個滋味是很難描述的，境界卻是充滿了歡喜讚嘆的！
今年的三月，終於完工了；整理告一段落，行囊也輕了。四月初我再往北京，在港停留的機緣，我就將此事稟報懷師。當時我不停的說著整理這本講記的感受，自己又是多麼的受益等……我更不斷的讚嘆著講得多麼好！多麼好！多麼好！
我之所以不停的嘮叨，是有原因的；因為懷師對於出版他的講演記錄，一向並不積極；有時甚至還打破鑼！關於這個情況，接近懷師周圍的人都很知道。懷師常說，三藏十二部佛都講完了，還說什麼？都是多餘！既說了也就過去了，還出什麼書！
大概我來來去去不斷嘮叨這件事，使懷師心有不忍；也許是他對我的嚕嚕囌囌心生憐憫；總之，這一次懷師聽到我的嚕囌，忽然很意外的提出來一個書名「金剛經說甚麼」！
啊！懷師終於答應出版了！我當時真是興奮莫名！
接著，一件極不平常的事發生了，使我對金剛經有些體會。
四月廿七日下午三點多鐘，我從北京搭機到了香港，由停機坪坐巴士到機場大樓，再乘扶手電梯預備入境通關。正當電梯行進時，上面突然有人大喊：「下去下去，人太多了！」於是人群開始往下走，剎那間，我被人群擠倒了。
當我明白過來的時候，發現自己坐在已經靜止的電梯台階上。我閉著眼，渾身並無痛楚，想著我大概是死了吧！也好！死了就死了，心中好像也沒有什麼。
這時忽然聽到有人說：「她在流血呢！」同時我也感到手帕在我胸前擦拭。
我微睜了一下眼，看見血從頸上流到胸前；我又閉上了眼，不去理睬，空掉這一切的事，空掉身體。我為什麼要這樣？自己並不知道，好像只是順應自然而已。
那時，我心中清清楚楚，平平靜靜，「善護念」在腦海中閃了一下，就這樣護持著吧！管它是不是護持著呢！我照樣回答他們的問題，告訴他們香港素美的電話……有人用輪椅推我出關，取行李，去醫務室包紮，再到伊莉莎白醫院急救……我隨意護持著心念不動，不去想任何事，或任何問題，既無歡喜也無悲，平平淡淡……
雖怪血流如注！原來頭破了，幸未傷及頭骨，醫生說要縫五針，又說頭上不能打麻藥針，就是這樣縫！
一針扎到頭皮傷口上，我突然痛得大叫起來，心中刮起了狂風巨浪，原來我是一個不折不扣的凡夫，原來真刀真槍時，我是一個真凡夫！
「醫生啊！」我喊道：「你的針一定生銹了，請你先把針磨一磨吧！」
縫我的人不理我的話，站在我前面的一位男護士，扶著我的頭，用廣東國語說：「你現在還開玩笑啊！我們的針很好呢！縫針的小姐手術也高明哩！你不去想就不痛了嘛！」
一句話點醒了我，想起來金剛經中佛被歌利王割截身體的時候，無我相，無人相……佛對害他的人尚且如比慈悲，現在縫我的人是救我啊！也不過是針扎而已啊！快丟掉一切相吧！
我不知道自己丟掉了多少，反正，後來縫的四針就沒有那麼痛了，也許是……那個針已經磨得光滑鋒利了吧！
這件事過去一個多月了，不管它是否已完全過去，反正人的一生都是大苦不斷，小苦連連。人生的苦，也許只有在苦中解脫；古來禪師們所說，必定要大死一番才行，大約也是從苦中才能明白的意思。所以，沒有苦又怎麼去解脫苦？沒有苦又怎麼能離苦得樂呢？
懷師在書中說：不苦就是樂。
劉雨虹 記
一九九二年六月三日台北
《全書完》
