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標題:
【轉貼】命運不用自己改變,交給阿彌陀佛就行了嗎?
凡夫俗子
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
頭銜:淨土門的通關密碼
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文章:12294
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門派:無門無派
註冊:2007年6月22日
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【轉貼】命運不用自己改變,交給阿彌陀佛就行了嗎?
問:我始終認為,信願念佛的目的,是把生死大事交給阿彌陀佛,把煩惱困惑,通過阿彌陀佛的智慧經教來學習運用,把心處置得當;至於處事,還要看自己怎麽拿捏,跟阿彌陀佛關係不是很大。以上是末學的粗陋見解,不知是否正知正見。還望多給一些智慧見解,憐憫、幫助末學。

答:就是說,把事情分為兩大塊,一個就是念佛往生這一塊,屬於“真諦”;第二就是世間生活,這些煩惱困惑怎麽解決,屬於“俗諦”。“真諦”就交給阿彌陀佛,“俗諦”就通過學習智慧經教來運用。他不讚成有些人什麽都交給阿彌陀佛,什麽都交給阿彌陀佛也不現實,也做不到。總的來講,這是說“真諦”和“俗諦”的關係,這種認識應該說基本上是正確的;不過在語言表達上,我覺得還要作一點修飾。

因為我們在世間俗諦的生活智慧,是從真諦所生起的,所以講,跟阿彌陀佛的關係不是不大,是非常大;而且可以講,全部來自阿彌陀佛這一邊。當然,你的意思是說,還要我們自己去努力,而不是躺到床上不吃不喝,讓阿彌陀佛來做事,不是那樣。

那麽,俗諦生活中的智慧怎麽和念佛產生關係呢?

我想引用一段《往生論注》曇鸞大師的解釋,在《聖教集》323頁,“如是成就巧方便回向”。這裡解釋說:“‘如是’者,如前後廣略,皆實相也。以知實相故,則知三界眾生虛妄相也;知眾生虛妄,則生真實慈悲也。”這一章“巧方便回向成就”說得非常好。我們在世間,不管是往生淨土這件大事,還是世間處理生活煩惱的小事,都是阿彌陀佛“巧方便回向成就”。

首先,“知實相”,就是知道極樂世界是真實之相,阿彌陀佛是真實功德。如果“知實相”,我們內心就會滿足,就會安心。生活當中一切的問題,都是不安心、不滿足才產生的。如果你安心了,那就沒問題了;如果你滿足了,也就沒問題了。所以,這是第一,“知實相”。

第二,“知實相”,你才能夠透徹地看見“三界眾生虛妄相”。“三界”是指大的環境、依報,“眾生”指正報;這三界之內,不管依報正報——依報的世界、正報的眾生,都是虛妄不實的。如果知道這些虛妄不實,就少了貪求,對吧?這個世界都是虛假的,你在這個世間一切的問題、困惑,不都是因為太認真了嗎?認為這是真的,才有人我鬥爭,勾心鬥角,舍不得,放不下,起煩惱,生恐懼。如果你知道什麽是真實相,什麽是虛妄相,那你自然內心就少了貪求;不以為這些是真實,問題自然也就不存在了,這是第二。

第三,“知眾生虛妄,則生真實慈悲”,如果你把眾生當真的,你就不會起真實慈悲。“他對我好啦,對我不好啦。對我不好,那我瞋恨他;對我好,我也對他好一點”。如果知道眾生是虛妄流轉之相,你會在內心起深度的憐憫。我們之所以生不起慈悲,就是把自己看得真,把人家也看得真,把虛幻的眾生、虛幻的世界看得太認真了。所以,在這裡邊鬥爭、計較、分別。

不用多說,就這幾條,一切問題都解決了,甚至是不落痕跡地解決了。為什麽呢?因為沒有問題了。以前不信佛、不念佛的時候,覺得問題一大堆,“誰對我不好,我一定要去報覆”,現在你不用報覆了,你心裡平了。或者說,“我一定要建立人生什麽目標,發多大財,升多大官”,現在你知道這些都是虛假的,你自然心裡很平安,內心有平安喜樂,你就不會追求這些外在的東西。過去認為是了不起的大事、大問題,現在都輕鬆放下,這就是真正的智慧。以前以為大不了的問題,現在覺得其實根本就不存在。

說到“真諦”和“俗諦”的關係,“俗諦”就是生活當中的日常煩惱、人事應對、諸緣順和不順和,這一切如果感到不順利的話,有人說“我真諦學好了,念佛往生可以了;俗諦我另外再想辦法,我還得靠自己的努力”,其實,這個觀念、方向不對。俗諦不順利,一定是因為真諦沒有很好兌現,或者真諦還有所欠缺不足,或者說真諦怎樣運用在俗諦當中還有欠缺;真諦往生倒沒有不足。

淨土宗的祖師很少對俗諦作過多的開示,有,但不多。講三福的時候,講世福,那也是經文講到時說到一些。為什麽這樣呢?我想,祖師這樣肯定有他的道理,主要是讓我們關注在真諦當中。因為真諦是根本,根本把握之後,才談得上在俗諦的運用。不要打成兩片,以為念佛往生就靠阿彌陀佛,俗諦生活靠自己腦筋好用。所以,我們今天學佛也要遵循祖師的規矩。不管善知識教人,還是自己生活運用,這一切都要從真諦衍生過來。

上人寫的《宗風·俗諦》第一句就說“對彌陀恭敬信順”,這是我們俗諦的一個來源。不然的話,這個世間都談不上什麽俗諦了。好,總答完了,下面我再針對提問,一句句地來跟大家共同討論。

“命運不用自己改變,交給阿彌陀佛就行了嗎?”

問的意思,是不太同意這句話;不過,我的回答倒是同意這句話。我們的命運生下來都決定了,就是六道輪回的一個凡夫。整個娑婆世界,就是你虛妄想象幻現出來的,在這個世界當中,你說你還有什麽好的命運?你既不用改變,你也不能改變,沒有那個能力;你要是有那個能力,自己就成佛去了。

為什麽說不用改變呢?因為阿彌陀佛成就了我們的命運,是十分圓滿的成佛的命運。你只要歸命阿彌陀佛,“歸命”就是交命,交給他,歸還給他。這樣,你的命運就是無量光壽的命運,清淨的、法喜的、圓滿的成佛之命。那你自己怎麽還能改變呢?所以,我們是歸命阿彌陀佛,歸命阿彌陀佛就取得了阿彌陀佛的壽命,所以曇鸞大師說“乘佛願為我命”。

關鍵是你交給阿彌陀佛是怎麽交法。下面這三種是不行的:第一是交一半留一半,“往生的大事交給佛;日常生活我自己努力,阿彌陀佛不要您費心了”,這不可以。第二就是明交暗不交,表面上、嘴上說交給阿彌陀佛,內心裡面還是自己做主,這不行。第三就是先交後不交,或者先交了又取回來,歸命阿彌陀佛,結果馬上又不放心,“哎,還是我自己來辦”。這都比較雜,我們歸命是整個生命要歸依、歸投,不是說一部分。生命是全面的,沒有說半條命,是整個的。

所以,我們的歸命必須是全面地、徹底地、永遠地交出去。這是生命的本質要求。如果我們的生命破碎了,一半交給阿彌陀佛,一半自己留著,其實還是整個自己留著了。破碎了,這個生命就不完整。

作為一名凡夫,特別是在家凡夫,要面對的處境也會很覆雜,很現實。環境覆雜,是因為我們的心很覆雜;環境現實,是因為我們對這個世界太認真。如果我們看穿它的把戲,知道它虛幻不真——這個世界其實也不覆雜,也很簡單,也不現實,很虛幻。這些都要通過了解極樂淨土廣略皆是實相才可以;不然的話,我們在夢裡面,哪裡知道這是夢?醒不來。

“很難放下所有的煩惱、困惑,去腳踏實地地專心念佛。”

當然了,你一旦認真,就放不下了;你如果知道這是假的,自然就放下了。而且這種放下,心很輕鬆,不僅能放下,也能提得起來。所以念佛人的放下、提起,就是盡人事。不是說“我放下了,那我父母也不贍養了,妻子、兒女也不照顧了”,不是那樣的,是心裡很輕鬆。

有佛可以靠,反而能夠提得起來,人事都能夠盡分。真的放不下,其實也提不起,覺得非常累。我們念佛人,有佛來為我們承擔擔子,佛也不要求我們放下什麽。你實在放不下也沒關係,因為阿彌陀佛說“荷負群生,為之重擔”,你生活當中的這一切,佛都要為你挑擔子。

“腳踏實地念佛”,我覺得這個詞特別好。不管是世間人,還是有佛法信仰的,如果沒有歸命阿彌陀佛,看起來腳就在半天空裡踩著,飄著,好像浮在水面上,沒有踏到河底,腳底下是軟的。所謂“腳踏實地”,“實”是實實在在,真實。“實地”是什麽地方?“實地”就是極樂淨土,那是真實的地兒。這個娑婆世界本來就是一個氣泡,是一個顛倒虛偽的地方。所以,如果你真的歸命阿彌陀佛,就會覺得一腳就踩到底了,這就是腳踏實地,這就能專心念佛。這個詞用得非常好。不然的話,你身心不安,靈魂在半空中飄著,那就是沒有腳踏實地。

“如果專靠阿彌陀佛,把一切都交給阿彌陀佛的話,覺得多少有一點牽強附會。因為很難做到什麽事情來了真的都不操心,都交給阿彌陀佛好啦!”

這裡是對於“怎麽交”理解不正確。如果不是正確地理解、正確地交給阿彌陀佛,那當然牽強附會。什麽樣的情況呢?比如,“我交給阿彌陀佛了,這事由佛來做吧”,那你吃飯也讓佛來吃嗎?“飯我得自己吃。吃喝拉撒、穿衣這些事怎麽交出去呀?”這種“交出去”就是不負責任,然後自己跟佛也沒有建立一種關係,就互相之間沒有聯系了,斷掉了,佛是佛,你是你。所以說“不操心”,這種不操心是死人,不是我們所講的“念佛交出去”。念佛是我們歸命阿彌陀佛,是我們的生命跟佛的生命成為一體,這叫“交出去”。成為一體,我們在這個娑婆世界,佛在淨土成就救度我們。在娑婆世界的日常生活,還是我們在過;但是我們在過,就好像傀儡、皮影戲,線是在阿彌陀佛那裡,主人是阿彌陀佛,我們不過是受他指揮的。這樣交給阿彌陀佛,其實是在眾生跟佛之間建立了密切的聯系,也就是“佛凡一體”:由佛主導,我們來做。所以任何事就向佛來叩問,由佛操心。這個怎麽“叩問”呢?這就是剛才所講的,從經教、從念佛中去理解佛的智慧,或者說去領悟、體悟彌陀的救度,然後落實在生活當中。

“我母親是信基督教的,她每天都禱告,要把所有的希望都交給主耶穌,希望很高,無常與困苦卻依舊圍繞,為什麽?我覺得是沒有智慧去面對、去處置,事在人為而並非事在神為。”

對一個有信仰的人,無常困苦仍然如舊,或許有的人是這樣,因為信仰還不足。那麽對念佛人來說不一定這樣,在外人看來覺得“你看無常困苦不還是跟著他嗎?”實際上他的內心非常安心滿足,所以從外表是看不出來的。

“沒有智慧去面對”,這是對的。那我們的智慧從哪裡來呢?離開念佛沒有智慧,要自己去面對就沒有智慧。要明信佛智,從念佛這裡獲取智慧。

這個“事在人為”,看是什麽事。苦惱的事、輪回的事,這都是人造出來的,這確實不錯,事在人為;但解脫的事、成佛的事,包括我們在日常生活當中信佛之後這種幸福,隨順佛性光明來過生活這些事,人做不了,這就是“事在佛為”。以“人為”來講,整個娑婆世界都是人造的。你過去曠劫以來常沒常流轉,這就是“人為”;你未來“無有出離之緣”,還要無窮無盡地痛苦下去,這也是“人為”,當然也是這樣的,這是苦惱的事。如果以解脫成佛來講,佛已經成就了淨土,這就是“佛為”——佛發四十八願成就淨土,隨順法性,不壞二諦;我們歸命阿彌陀佛,隨順阿彌陀佛的智慧救度,這也是“佛為”。表面看是人在做,從內在的本質講,是佛的智慧、光明引導著我們。所以就像剛才講的,佛是老板,眾生是雇員;佛是牽線的,我們就是傀儡。

“同樣,把身心世界交給阿彌陀佛,就能得到滿意的答覆了嗎?如果真的是這樣,那《了凡四訓》改變命運的善書就沒有太大的意義了。命運不自己改變,交給阿彌陀佛就行了嗎?”

《了凡四訓》有意義,但是意義確實不大。為什麽呢?它不過是得人天果報,靠自力還比較困難。所以,它雖然有意義,但是跟念佛比,差得太多。所以不可以把它作為一個引證,說“念佛人在世間一定要自己如何如何”。當然,我們懂得念佛的道理之後,仍然可以參考。但是我們內心比它更開闊。

這個問題其實是蠻典型的。我也處理得不好,僅供參考。

——淨宗法師

摘自《淨宗之聲問答集》

同乘彌陀號,飛過業障山,越過生死海,同登極樂國!
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2023/10/21 上午 02:27:39

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