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標題:
【轉貼】有人臨終見佛而不願生,為什麽佛不加佑令其往生?
凡夫俗子
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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【轉貼】有人臨終見佛而不願生,為什麽佛不加佑令其往生?
問:有人臨終的時候見到阿彌陀佛來迎,但是他又不願意去往生。經中不是說“阿彌陀佛慈悲加佑,令心不亂”嗎?為什麽阿彌陀佛現前了,沒有加佑他,讓他心不亂、心不顛倒去往生呢?可不可以阿彌陀佛現前直接就讓他往生呢?

答:首先說明這個現象。有人臨終或者病重見到佛來迎接了,但是他自己不願意去,這種事情淨土三經中倒沒有這樣說,在記載的案例中倒是有,我也聽到一例,在《念佛感應錄(三)》裡。

湖南常德有一位姓劉的男居士,是某煙草局的副局長,我認識他。他夫人也是位非常虔誠的居士。在她夫人的引導下,劉居士也開始念佛了。有一次他親自告訴夫人:“佛來迎接了。”大家都跪下來求他:“那你就跟著佛往生吧!”過了一會兒他說:“佛走了。”沒往生。他夫人就非常懊惱地說:“這大好事給你耽誤了,你怎麽不跟著走呢?你這樣什麽時候能往生啊?”都怪他。問他:“你什麽事沒放下吧?”他說:“哎呀,主要是小孫子……”夫人就反覆跟他說:“你這個心思趕緊要放下,佛再來一定要跟著走啊!”他的兒媳婦也說:“我這孩子你就放心吧,我們會照顧好。”讓他安心。這樣說完以後他可能心裡踏實了,又過了一個多月,也是見到佛來了,就往生了。所以,這種案例是存在的,不僅我個人見到,其他人的記載當中也有。這個應該怎麽解釋呢?我們在相關的經、論、釋中沒有發現這樣的記載,所以這裡只是根據我個人的理解,提供參考。

首先,這個臨終來迎的利益——慈悲加佑、令心不亂,它是給予哪種人的呢?

是給予那種真願往生的人,如果以淨土宗術語表達就是三心具足、真願往生。對這樣的眾生,阿彌陀佛保證說臨終現前,“慈悲加佑,令心不亂”,令心不顛倒,即得往生;不是真願往生的人,並不蒙受這樣的利益。

經文的證據就是在《阿彌陀經》(簡稱《小經》)。這個人是什麽樣的人呢?《小經》說:“若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。”這裡“一心不亂”,以及“執持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日”,就是指他的安心:一心一意要歸命,一心一意願往生,真的願往生,所以他“若一日……若七日”專持名號一心不亂。

在玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》裡說:“聞已思惟,若一日夜,或二,或三,或四,或五,或六,或七,系念不亂。”經文都說得比較清楚。

在《無量壽經》四十八願中的第十九願文中,說是什麽樣的眾生呢?

“至心發願,欲生我國”,這也是三心具足的。“至心”是真誠心、發願願生心;“欲生我國”是回向發願心。對於這樣的眾生,“臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺”,願文是這樣的。

《觀經》九品往生也都是佛來現前接引,讚嘆這個人,讓他心生歡喜,得到安慰,隨佛往生淨土。經中說:“爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至,至行者前,讚言:‘善男子,以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。’作是語已,行者即見化佛光明遍滿其室;見已歡喜,即便命終,乘寶蓮華,隨化佛後,生寶池中。”《觀經》所說都是三心具足的,三心就是“至誠心、深心、回向發願心”。善導大師說這三心是遍通定善、散善,九品都是具有三心的,沒有三心不能往生。三心簡單講就是真心願往生,仰靠阿彌陀佛。

我們再來看看剛才所說的這個案例,他是不是真的願往生呢?很顯然他不是真心願往生,佛來了他都不去。真願往生的人佛來迎接,那還不是趕緊的願意去啊?所以從這個現象就知道他並不是真的願往生,不真願往生當然就不蒙受這樣的利益。這是從教理上說。

接下來有人會有疑問,“他不是真的願往生,但佛都來了呀,為什麽不是真願往生就不蒙受這個利益呢?佛都放出光明,給他一加持,讓他得到利益不就完了嗎?”

這就是不符合道理。因為佛法是緣起的,缺乏願生這個內因,光靠外緣不行。比如坐船的人,他真的想乘船,但他擔心,怕上船暈船等等。船長就說:“沒關系,我保證你上船不會暈船。”他上了船,船長就可以照顧他,讓他不暈船。但對於一個並不真的想上船的人,就只是說說,然後站在岸上不上來,船長怎麽能讓他得到不暈船的利益呢?從道理來講也不成立。

另外像善導大師《觀經疏》“二河白道喻”所說的,東岸有釋迦牟尼佛勸導說:“仁者,但決定尋此道行,必無死難,若住即死。”“你趕緊順這條白道到西方”。西岸有阿彌陀佛招喚說:“汝一心正念直來,我能護汝;眾不畏墮於水火之難。”這裡講的也是三心具足。“汝一心正念直來”,“一心”就是安心,“正念”是指起行,“直來”就是作業:安心起行作業。“一心正念直來”,就是真願往生。這樣的人給予什麽利益呢?“我能護汝”,“我來保護你”,所謂的“慈悲加佑,令心不亂”;“眾不畏墮於水火之難”,“水火二河”就是貪瞋煩惱,不會讓你墮在貪瞋煩惱中,或者業障現前等等,不會有這種危險、過失。如果這個人根本不上白道,他怎麽能得到彼岸阿彌陀佛的這種照護呢?佛說“我能護汝”,他都不上白道怎麽護他?所以,一定是給予真願往生的人。你不真願往生,沒法護念到你。

有人就問,“不能強拉嗎?直接把他拉去往生”。這仍然是不符合道理的。如果佛能強拉大家去往生,那這個世界不就沒有輪回的人了?不都拉走了?佛法講緣起。當然,他念佛了,也不是說一點願往生心都沒有,人家都說願往生。像這樣的人就是正在與阿彌陀佛結緣的眾生。

只要你念佛,不要說佛現前你見著,現前不現前佛都會加持。以佛的慈悲力、光明力、本願力加持你,生生世世跟蹤你;你輪回了,都忘記了,或者死了又做哪一道眾生,佛仍然跟蹤著你。你能夠念出這句佛號,說明佛號給你吞下去了。古人打比喻說“吞鉤之魚,出水不遠”,魚把鉤都吞下去了,被拉出水面還遠嗎?

念這句名號,就是阿彌陀佛在生死海裡釣我們這些生死輪回的“魚”。魚把鉤吞下去了,就是跟蹤著我們,遲早把我們拉出來。魚把鉤吞了以後,跑到哪裡去,線不都跟著嗎?魚鉤不是在肚子裡面嗎?這句佛號我們只要念,哪怕聽到一句、念一句,就鉤上了,生生世世跟蹤不舍。佛號本身就有這樣的作用。佛陀的願力光明,念力有這個作用,就是勸化我們,引導我們。總之,佛不斷地加持、跟蹤、勸化、引導,到最後還是讓這個人發起真願往生心。所以也可以說這個真願往生心,本來就是佛陀加持、勸化、引導、跟蹤追隨的結果,因果是互相循環的。

為什麽你今天能真願往生?這是阿彌陀佛隨著你的時劫因緣,長期教化的一個結果。以真願往生心為因,就得到佛現前、臨終加持令心不亂、往生淨土的結果;以往生淨土為因,又得到快速成佛的結果;以快速成佛為因,又得到分身十方教化眾生的結果。因果是互相循環、相續的。這也是第二十願“不果遂願”存在的必要性和作用力的表現。對於不是真願往生的念佛的人,阿彌陀佛慈悲,也不忍心舍棄,仍然發願加持他。

從這個問題還會延伸出多重的問題。

比如“臨終的人見到佛現前,他平常沒有起真願往生心,這個時候他也不能起真願往生心嗎?”

這也是可能的。一個人見佛,可以分為兩種。

一種是平生,一種是臨終。

見佛,有顯見,也有冥見。“顯見”就是自己明顯感受到的,比如親眼見了,感受特別明顯;“冥見”就是感受不明顯,但是佛並沒有離開,就在周圍加持著,只是這個人不知道。這兩種情況都有可能真願往生。比如很多人一開始念佛並不是真的願往生,只是求平安、身體好、家裡的孩子乖巧,念著念著,他真的願往生了。這就有佛加持的作用在裡邊。所以,很多人發起真願往生心,本身未必要有見佛的這種狀況。有的人說見著佛啦,或者聞到香啦,有這種感應,就真願往生了,這種例子也不少見。所以,有平生真願往生的,也有平生沒有真願往生,覺得稀松平常,一直拖到臨終的。

臨終也有兩種情況。

臨終他本來沒有真願往生心,一下見到佛現前,真願往生了,當下真願往生他就到淨土去了。這類人我們就找不到他了,因為他已經到淨土了,不會回來告訴我們。

只有哪種人留下來呢?佛現前了,他沒去,還告訴人家,結果旁邊助念的人跟著他一道遺憾,“太可惜了!你不去,讓給我啊”,很遺憾,埋怨他,就像前面那位劉居士,他妻子就狠狠地把他說了一頓。這是沒有走的,沒有真願往生的。不過他的時間倒不長,一個月以後又走了。也有的人,接下來如果沒有好的機會,可能就漏掉了。當然,也有時間更短,三兩天佛再次來迎接,也有的是幾個小時以後佛再來迎接,這些都有。

還有問說,“既然佛現前了,佛又不加佑令他不亂,那幹嗎讓他看見呢?就不用看見了吧?”

不是這樣。不管你真願往生、不真願往生,只要念佛,佛必現前。只要口稱這句名號,哪怕你是戲稱、戲念,就是演戲念一句南無阿彌陀佛,這一句的當下,佛也在這句佛號當中。當然,我們沒有神通,又不在臨終的時刻,我們見不著;如果有神通,當下就能看見。我們念的這句佛號當中,就有佛的光明,就有佛的形象,這是法爾自然。

這句佛號,它就是佛的光明、佛的本體。在淨土宗的教理當中叫作“名體一如”,佛的名號就是佛的本身。佛怎麽救我們?就用這句名號。所以,當下稱念,當下佛光就在這句佛號當中,當下佛的身相功德也在這句名號裡邊,這是他大願的功德。看見看不見是你個人的根機。這說明佛不欺我、我自負佛。佛沒有欺騙眾生,你任何時候稱念,佛都在你的周圍保護你,關照你。但是我們自己反而有負於佛,虧負,念不念啦,願生不願生啦,心在那裡七上八下地倒騰。

又問,“既然佛現前了,就讓他往生唄?”

這前面也回答過了,不合道理。現前不現前佛可以完全自在做主,他的發願就這樣,有這個功德能量,“你只要稱念,我就現前”,佛是自在的。但是如果要令眾生往生,涉及兩方面,不光是佛這一方面,還有眾生這一方面。

佛說“眾生稱念,應念現前”,佛是自在的,你一稱念,當下佛就應念現前。佛說“眾生你真的願往生,我都讓你往生”,如果你願生,佛能夠讓你往生,“慈悲加佑,令心不亂”,佛沒有假的;可是眾生如果來假的,不是真的願往生,那當然就不能怪佛。所以,不真願往生就是障。這個障礙在哪裡?障在眾生這一方面。他不願往生,還令他往生,等於是說眾生不念佛也能讓他見到佛,哪有這回事呢?見不著的。

再問,“念佛了,佛才現前,是不是說明佛不自在呢?”

這恰恰說明佛是自在的。你只要念佛,佛就現前;你不念佛,佛當然不現前。如果不念佛佛就現前,那是妖怪啦。因為佛是無我,是緣起的,他並沒有故意要顯示什麽神通之類的,絲毫不可以以凡情來測度佛。一切的緣起,像風吹浪起,我們娑婆世界看見的這一切,花花草草、樹木、山河大地等等,以佛來看全部都是法身境界,你說他哪裡不存在?還要怎麽來證明?這棵樹就是佛法,你還要在這棵樹之外再證明什麽嗎?只是你看不見。有人說“那你在空中顯一個相讓我看”,佛也不會因為你這些話就去顯一個相出來,絕對不會這樣。

再比如“臨終見了佛,雖然沒有往生,能不能得到佛的加持呢?”

一定的。聲聲念佛,聲聲都有佛的加持。佛的相現前了,當然也有加持,光明啦,慈悲啦,溫暖啦。像這位劉居士,也許他多活這一個月就是因為見到佛,能量充足了,沒往生也多活了一個月;如果沒有念佛的話,說不定早就慘了。這些當然很幽微,我們也很難去分辨,這是供大家參考。

——淨宗法師

摘自《淨宗之聲問答集》

同乘彌陀號,飛過業障山,越過生死海,同登極樂國!
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2023/10/14 上午 04:39:21
jerryman
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2023/10/22 上午 05:00:05

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