樓主
淨宗法師
【前言】阿彌陀魚的故事
執師子國西南極目不知幾里，有絕島，編居屋舍五百餘戶，捕鳥為食，更不聞佛法。
時數千大魚，海渚寄來，一一作人語，唱「南無阿彌陀佛」。海人見之，不了所由，唯依唱言，名「阿彌陀魚」。
有人唱阿彌陀，魚漸近岸，頻唱殺之而不去，肉甚美。若諸人久唱，所執取者，肉味最上；少唱得者辛苦之。一渚漁人，耽嗜魚肉，唱阿彌陀佛名為業。
初食者一人壽盡，命終三月之後，乘紫雲放光明，來至海渚濱，告諸人曰：「吾是捕魚之中老首，命終生極樂世界。其大魚者，阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚氣，作大魚身，勸進念佛三昧。若不信者，當見魚骨，皆是蓮花。」
諸人歡喜，見所捨骨，皆是蓮花。見者感悟，斷殺生念阿彌陀佛。所居之人，皆生淨土，空荒年久。執師子國師子賢大阿羅漢，乘神通往到彼島，傳說如此矣。出自《三寶感應要略錄》《淨土聖賢錄》
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(1) 佛自有安排, 凡夫不可強求
(2) 佛加持平等, 感應沒有高下
(3) 不露痕跡, 事後才會發覺
(4) 都是特例, 只是因緣不同
(5) 佛力不可思議, 休想了解
第一點，我們要瞭解，佛是無我、無為、無造作的。佛度化眾生，完全是隨順自然，自然感應道交，感應微妙，不著痕跡。所以，我們不可以事先要求佛，一定要有某種感應，那肯定是不靈的，那就太有人為的痕跡了。佛是無我的，怎麼可能說「 你考驗我，我就來顯示一下」，那一般都是大神，都是附體之類的，顯示自己的能耐，「你拜我的話，我就給你顯靈」。佛怎麼能幹這種事？佛是「無我」的智慧，絕對不是「有我」的小家氣。我們往往都是用「有我」的心來規範、要求，這肯定是不靈光的。
我們可以求佛，可以許願，那應該怎麼許願呢？可許則許。「阿彌陀佛，我很愚癡，我有這個想法，我希望得到這個工作」，但也不是非要得到不可，「阿彌陀佛，我多念佛，讓我增長福報，能得到 這份工作我就得，不能得我也是一百分」。
一般人不是這樣，「我念了這麼多佛，阿彌陀佛不靈」，是阿彌陀佛不靈還是你不靈啊？所以我們要知道，佛是無為無造的，他不會說「我一定給你」，如果你求什麼，都按照你自己的想法一定都靈的話，那可能不妙，可能是大仙。
第二點，我們要瞭解，他人的感應也是我們的感應。為什麼呢？因為佛度眾生是平等的，十方眾生都一樣，佛 沒有說對誰好、對誰不好。只不過這個人有他的因緣，這種因緣對他是最好的，而且也是不露痕跡的，像阿彌陀魚度化島上的居民。上海、青島旁邊都有大海，你說「再來很多阿彌陀魚吧」，來不了了。為什麼？現在的因緣跟他們不一樣。他們當時來是不露痕跡的，你現在來痕跡就太明顯了，那怎麼可以呢？所以只要有痕跡的，肯定有問題。
所以我們要瞭解，古人的、外國的，所有別人的感應，我們看到了，這也是我的，是對我的啟發，這才是我們讀念佛感應正常的思維。
第三點，我們不要盼望，「你看，人家念佛癌症也好了，人家念佛阿彌陀魚也來了，這麼多故事，人家都有，怎麼我沒有呢？」不要這樣想。如果我們真念佛，要知道，在我們周圍，天天都有很多微妙不可思議的阿彌陀佛感應故事。只不過我們濁眼昏花，心智未明，不瞭解到底哪一件是、哪一件不是。
其實，我們活在這個世界上，只要活一天，都有阿彌陀佛的恩德存在。不然的話，像我們這樣造罪造業的人，早就被九個癌症拽走了，我們現在一個都沒得，這不是感應是什麼？為什麼我們不認為這是感應呢？這叫不露痕跡。因為我們覺得這個很司空見慣，很正常。其實，佛的感應就是在司空見慣、正常裡面體現出來的。現在是印刷的時代，是傳媒的時代，我們現在有播經機，在執師子國那個島上就沒有。佛來度化我們，一定是以我們現有的資源，不露痕跡地來度化我們。
第四點，像這樣的故事，它是個特殊的案例，我們要從特殊的案例當中悟到普遍的原理，這才是我們讀《念佛感應錄》的正常思維。而不是好奇，「他們那裡有會念佛的魚，為什麼我那天抓的知了不會念阿彌陀佛呢？」這樣就不正確了。它是通過一個特例來顯示普遍的原理，顯示什麼普遍的原理呢？就是「阿彌陀佛」這句名號不可思議，任何人稱念，必得往生。即使只是為了魚肉味道好、抓魚更多，以念阿彌陀佛為業，也是正定之業。所以，故事原文裡說，全島之人「一渚漁人，耽嗜魚肉，唱阿彌陀佛名為業，也是正定之業」。按說這是造殺業啊，這個島上打漁的人，他們以捕魚為業，以殺生為業，就為了魚肉的味道好、多捕魚，唱阿彌陀佛名，但是這樣也是正定之業，往生淨土，這可以思議嗎？
所以我們要瞭解，阿彌陀佛的救度是不可思議的，是遠遠超過我們想像的，即使這個《阿彌陀魚的故事》，也完全不足以形容其萬分之一。阿彌陀佛救度我們，超過這個故事億萬倍。所以，往生之容易，往生之殊勝，往生之高妙，我們無法想像。我們所想的，完全是「以小人之心度君子之腹」，在那裡自己嚇唬自己，「我這樣不行，我那樣不行」，沒有那回事。
所以，我們通過這個具體的案例，瞭解到阿彌陀佛這種無條件、不可思議的度化，我們心裡就生大歡喜，生大安樂，別人的故事就是我們的。而不是讓我們對這個故事產生好奇，然後說「我更不安心，為什麼他有我沒有？」不是那回事。
所以，我們讀感應故事，要有正常的理性思維。
第五點，我們要知道，佛度眾生一般都是按照常規、常理。比如，我剛才說過了，在現代，佛要度化我們，一定是利用印刷、網絡、手機、播經機、念佛機。為什麼？這是我們現代人所熟悉的手段。佛度化我們要不露痕跡的話，就要利用這些常規的方法，這才是佛常規度眾生。
如果沒有這些常規的方法，那佛會有特別的方法。但是，所謂的常規和特別，也是我們認為的，在佛那邊並沒有常規和特別，佛是平等的，自然而然的。
第六點，我們不要在這裡面找玄奇、玄妙，從我們周圍的常規，就能反映佛度化眾生。這種常規，反而比那些特殊的案例更加神妙不可思議。就好像隱身術一樣，可以大隱隱於市，可以不露任何痕跡，所以這種就更加微妙，更加超越。能夠破常規的，其實是事後才知道；不破常規而能度化眾生，就更加神奇。所以，我們學習法義，慧淨上人說要平實、平淡、平常、平凡，這樣我們就可以在特例當中回歸到平常，而寶重這句南無阿彌陀佛。
第七點，為什麼給他這個特例呢？為什麼你就沒有呢？其實，如果講特例，每一個人都是特例，因為這種情況對你最適合，那種情況對他最適合，每種情況對每個人都是特例。如果講普通，都是普通，在佛的角度來看，佛是平等施一切。所以，這一點對每一個眾生都是平等的。
那麼，島上的居民遇到了阿彌陀魚，還有別的島，為什麼別的島阿彌陀魚就沒有去呢？這個我們就不明白了，也可能這個島的500戶居民，他們前世跟阿彌陀佛結了什麼緣，我們不知道。阿彌陀佛歷劫以來要度化很多眾生，這500戶居民或許做過他的學生，或者做過他的弟子，或者做過他的族人，他們之間什麼緣分，我們不知道，但是佛知道。佛知道這種因緣下變成阿彌陀佛魚來度他們是最好的，所以就化現成阿彌陀魚。
對我們來講，在這個時代，變成念佛機度化我們可能是最好的，那就變成念佛機。所以，佛法並沒有什麼神奇，或者奇怪、奇誕、怪異、怪誕，沒有這些。
如果講奇妙，我們平常所遇到的，我們所聽到的這句名號，我們見到的蓮友，我們見到的每一本書，這都是奇妙，甚深不可思議。並不是說一定要變成阿彌陀魚才奇妙，這就叫作「大義無方」，就是說沒有一個特定的思路，沒有一種特定的小家子氣。
我經常打比喻，像太陽一出來，它跟房間裡點的小油燈能一樣嗎？太陽一出來就普照萬方。如果一個角落裡沒有光，你說「太陽，你進去吧」，太陽突然拐了個彎，跑到那個角落裡去了，那就有點怪了。但是點一盞油燈就可以進去，你把油燈點著，油燈可以送進去到那個角落裡了。
佛度眾生，就像太陽出來一樣，普照萬方。我們每一個具體的人，可能是點小油燈，我們會認為說「你看，那裡面一個黑暗的角落，太陽不是照不進去嗎？我的小油燈就端進去了。」反而會覺得油燈比太陽更靈光。有的人不瞭解佛法度眾生這種宏大的氣勢，他見的氣勢，往往在小犄角旮旯的地方，就像小油燈一樣，他認為油燈比太陽更靈。他見到一個小小的感應，認為這才是靈的。要知道，如果沒有太陽，會有油燈嗎？地球上的一切能源，都來自太陽。煤油也好，石油也好，煤塊也好，木材也好，如果沒有太陽，這些都沒有，油燈也不會有的。
所以我們要知道，佛度眾生，這句名號如陽光普照一樣，佛光普照。具體的這個感應、那個感應，不過如油燈一般。我們念佛人，如果沒有任何感應，只要這句名號常年念，念成習慣，對我們來講，等於就在陽光之下，獲得了普照萬方這樣一個大感應。所以，念佛才是真正的大感應、普遍的感應、平等的感應。
至於說好了一個癌細胞啊，變了一個阿彌陀魚啊，度了一個王呆頭啊，那些都是小油燈，那些感應不是很大的感應。那為什麼把這些編出來講呢？因為眾生喜歡，我們這樣的眾生，就是好奇、好玄、好妙。
所以，也把這些集中在一起，給大家一個啟發。其實對於真正懂得感應的人來講，這些故事不用看，我們念佛，當下就是最殊勝、最微妙的感應。
所以，佛也沒有什麼特意的安排，因為對於佛來講，一切都是正常，一切都是微妙，一切都是普通。我們碰到這些事情，不要在那裡尋奇，然後說「我要思維、理解」。其實這樣的事實，比如說阿彌陀魚的故事，或者說蓮霧芋圓豆腐的故事【第2層樓】，這就是個事實，你不理解，「怎麼會？他怎麼這樣就能往生？」這不是我們可以理解的，我們只是把這個事實接受下來，這就是大智慧。不是說理解了再接受，我們只要知道這個故事沒有欺騙我們（古人也沒有必要欺騙我們），能有心量接受這個事實，我們就是有智慧的人。
而且，接受了之後，我們心裡一定會通達，這不是我們自己要怎樣理解。為什麼呢？因為這一切事相的背後，有它甚深微妙的因果關係，我們不知道前因後果，所以我們頂多是根據自己所理解的佛法普遍原理，給予一個自以為是的合理推斷，但是真正說起來，連億萬分之一都不到。
就像我們曬太陽一樣，一定要爬到樓頂上去曬嗎？在樓下曬不是一樣溫暖嗎？「我爬到樓頂上以後，離太陽更近一點，曬太陽能曬得更暖和一點」，有這個必要嗎？沒有這個必要。什麼意思呢？就是說我們很愚癡，對佛法一點都不懂，我們接受下來，也是曬了佛法的太陽；我們使勁理解，「我懂了」，其實只是爬到樓頂上。你何必爬那三層樓呢？不用爬，躺在地上曬太陽，效果是一樣的。就是說這些感應事實，理解也好，不理解也好，不要動那個腦筋，不用去思維，你現在接受它，佛的恩德、念佛效果是一樣的。
你理解了很多，讀了很多經書，講老實話，在這個世間，最高智慧的人跟最沒有智慧的人比，也就像三層樓頂上的人跟樓底下的人比一樣。站在我們的立場上來說，「他爬得好高哦，他爬到三層樓頂上去了，爬到小山坡頂上去了，他比我高了很多」，站在凡夫的立場上看是高了很多，但是我們學佛的人，不站在凡夫的立場上看問題。
如果以太陽為標準，在山頂上曬太陽，跟在山底下不是一樣嗎？你在樓頂上跟我在樓下面比，你離太陽更近一點，但是億萬分之一，忽略不計。你比我距離太陽近了三層樓，離太陽近一點，但是熱量增加了嗎？如果你近了三層樓，熱量就增加了，那個太陽也不咋地，只是個火把而已，是不是？
如果說依我們凡夫的智慧理解以後，念佛的把握就更大一些，那個佛也沒有什麼好念的，它就像個火把一樣。凡夫的智慧、理解、修行，不可能增加得救的把握，如果增加了，那非常危險。大家聽得懂嗎？就像我們烤火一樣，如果我們烤火，一個火盆在這裡，如果靠得更近，就更溫暖一點，因為它是火盆，不是太陽。如果是太陽的話，你即使再往天上增加三層樓，增加三百層，增加幾十公里、幾百公里，光線仍然是一樣的。如果你靠得更近，光就更大，那叫太陽啊？那是「小太陽」，是你家裡點的電熱器，何況阿彌陀佛是超日月光。
所以，通過我們的努力，我們理解了經文，我們會講解，會修行，會打坐，好像我們這樣把握更大————自己感覺把握更大，那非常危險。要知道，佛法、佛的智慧，遠遠超過我們所能想像的，也遠遠超過所有念佛感應故事所傳遞出來的內容。因為佛所傳遞的真理內容是完全的，我們只能理解或者感受到億萬分之一。我們把這億萬分之一當作佛法的全部，那是太不足了。
如果我們能夠完整地感受到佛法所傳遞的真理內容，那完全不需要靠這些感應故事，因為我們生活的周圍，點點滴滴完全都是。更何況我們也不可能感受到，連無生法忍的菩薩都不能，所謂「聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人」。即使阿羅漢，即使大菩薩，要體會佛心，體會佛智，都如聾如啞，像生下來的盲人一樣。
所以，我們通過這個感應故事，得到什麼結果呢？就是「一向專念」，死了我們的念頭。通過讀念佛感應，我們覺得佛法不可思議，而死絕了「一定要求某種感應才相信」的這種念頭，這就達到讀念佛感應的效果了。
如果讀念佛感應之後，把好奇心勾起來了，「怎麼我沒有感應？我也要搞一個」，那就還沒有達到效果。所以，我們讀念佛感應，是要回歸到佛法的教理，是要回歸到老老實實念這句名號，是要回歸到知道自己念這句名號就是太陽一般最大的感應，是要知道一個個具體的感應不過是「油燈」。這樣我們才老實，才安定，才不會尋奇求妙。
重溫【念佛感應】:
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[此帖子已經被作者於2023/10/10 下午 05:39:56編輯過]
