樓主
淨宗法師
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問：法滅時期一切經典都會消失，先滅《楞嚴經》，再滅其他的經，最後消滅的是《阿彌陀經》；《阿彌陀經》住世一百多年後僅剩南無阿彌陀佛六字，又過一百年，只剩阿彌陀佛四字，再過一百年，連阿彌陀佛四字也消滅了，那時佛法便完全斷滅。請問留到最後的阿彌陀佛四個字，是否比南無阿彌陀佛更加重要？念四字佛號是否比六字佛號更加殊勝？蓮池大師提倡四字念佛，善導大師要求六字念佛，功效有什麼不同嗎？
答：學佛法，看到有些東西，需要有智慧來判斷。
像這樣來讀書、來提問，有些太機械。學任何東西，都要抓住它的根本，不要在浮表的方面被枝枝葉葉所遮住。
你的理解就是「先滅《楞嚴經》，然後什麼《阿彌陀經》，然後六字，然後四字，然後就沒有了」，這種說法也聽說過，我也沒有去考證它。
提供幾段經文供你參考。《無量壽如來會》最後說：「我今為大囑累，當令是法，久住不滅。」《無量壽經》（康僧鎧版本）說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」
對這個「止住百歲」，應該怎麼理解？如果以《如來會》來理解的話，就是永遠地住在世間，永不消滅。「我今為大囑累」，我現在特別珍重地付囑彌勒菩薩，「當令是法，久住不滅」，你要讓這個念佛的法門久住世間救度眾生，不要讓它消滅。這是《如來會》所說的。梵文的《無量壽經》是這樣說的：「令此教法，不使消滅，永作偉大贈物。」意義是一樣的。就是讓這個教法不要消滅，永遠作為一個偉大的贈物，贈送給眾生，讓他們往生西方極樂世界。說「止住百歲」，又說「久住不滅」，又說「不使消滅，永作偉大贈物」，這樣看起來，「百歲」也就是永遠住持的意思。
以上是經證。
從道理來說，阿彌陀佛是報身佛，是常住不滅的佛，是無量壽的佛；而念佛法門是一切眾生——尤其是法滅苦惱的眾生需要的法，所以這個法不可能消滅。
法滅不滅，在於什麼？所謂「薪盡火滅」，柴燒乾淨了，沒有柴了，火自然就滅掉了。阿彌陀佛救度的法門，在任何時代不都需要嗎？每個眾生都希望長壽，希望安樂，希望不苦惱，希望他力，希望拯救，「薪不盡則火不滅」，所以這個法永遠存在，永遠被眾生所需要，能夠適應任何時代的眾生根機。
聖道法門要求這樣那樣地修行，戒定慧做不來，乾脆就不修了，沒有這樣的根機，「薪盡則火滅」，所以，《楞嚴經》等慢慢一部經一部經地消失了。
可是淨土法門呢？阿彌陀佛是永住不滅的佛，淨土法門是眾生恆久需要的法，所以是不可能滅的。
至於「六字、四字」，要怎麼理解呢？不是說四字比六字更重要，這是方法問題。四字也好，六字也好，就阿彌陀佛完整的名號來說，永遠是六個字的，是機法一體的名號。
什麼叫機法一體呢？「南無」是眾生的歸命心，是機；「阿彌陀佛」是救度之法。阿彌陀佛的名號，不僅包含佛的正覺，還成就了眾生的往生，是一體的，所以叫「若不生者，不取正覺」。名號包含眾生這邊和阿彌陀佛救度那邊，所以完整的名號就是「南無阿彌陀佛」六個字，它不可能是一邊的。
就像橋樑，一定有此岸、彼岸兩個橋墩，哪怕對岸起霧看不見，也一定是有兩頭的，不可能有單獨一頭的橋。「南無阿彌陀佛」就是善導大師所說的二河白道喻，從此岸到彼岸，一定有「南無」和「阿彌陀佛」這兩個詞的存在。即使你只念四個字，從實質內容來說，它也是完整的六個字，只是你技術性地處理成了四個字。即使念三個字，「阿彌陀」，也是六個字；念兩個字，「彌陀」，也是六個字；念一個字，「佛」，本質都是「南無阿彌陀佛」六個字。你念一個字，「南」字才開口，也是六個字；甚至念頭剛起，還沒來得及念，也是六個字。
《觀經》是淨土宗正依經典之一，下品三生所說的都是完完整整的六字名號。這就像全息理論，每一個局部都包含了整體的所有資訊。比如一片樹葉，整棵樹的資訊都在裡面，這完全符合佛教所講的法界緣起的道理。諸佛菩薩在我們手邊隨便拿一枝圓珠筆，就可以見到十方一切諸佛的淨土，因為這是法界緣起；甚至可以見到一切眾生死此生彼，什麼根性、什麼種族、什麼狀態、什麼好樂、什麼因緣，都可以見到，因為法界緣起，沒有一點出離在外，這就是全息。一毛一塵，一閃念，都包含了整個法界所有的資訊。
佛的偉大自在，全知、全覺、無上正等正覺，是不可思議的，何況佛的名號呢？打個比喻，「神龍見首不見尾」，龍在天上顯現，雲遮霧繞，你不管是見著龍頭還是見著龍尾，或者是一個鱗片，或龍爪、龍鬚，都可以證明整個龍身都在雲中。整個龍身就是六字名號，完整的「南無阿彌陀佛」；念四字、三字、二字，就像龍的一部分。名號是全體存在的，四字、二字是由這個而來的，佛救度我們也是以六字名號完整的功德來救度的。所以，要這樣來理解六字名號的意義。
至於在具體狀態下，比如睡覺的時候，念六字可能比較吃力、費氣，臥著也不方便，可以改為四字；或者臨終助念的時候，如果臨終者跟不上，也可以改為四字。這都是技巧性的處理，即使念四個字，仍然是機法一體的、完整的六字「南無阿彌陀佛」。
善導大師對這六字的解釋非常精闢：「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行：以斯義故，必得往生。」那你想，這兩部分，能少一部分嗎？少了歸命、發願迴向，怎麼往生？沒有歸命、不願往生，怎麼去？
所以眾生「南無」這兩個字，絕不可少。那「阿彌陀佛」即是其行——你歸命，歸命誰？歸命對象有什麼樣的功能？善導大師的解釋就是說，要乘船過海，如果你不上船，那船再好也不能把你運到彼岸；你上了船，如果船不能成為你的行，它也不能運你到彼岸。你上了船，船的行就是人的行。這個船就是彌陀的救度、彌陀的正覺；上船就是我們的歸命——願往生；所以這兩個條件必須都滿足，它才可以把我們度到彼岸。這樣，南無阿彌陀佛就決定是雙向，機法一體，絕不可少，六字要這麼理解。
所以，善導大師解釋這六字名號，完全不是站在技術的層面，而是站在完整的彌陀救度、機法一體的立場來解釋，永遠是六個字。後面的這些大德所提倡的，是屬於技術性、技巧性的處理，和善導大師完全不在一個層面。所以，不要以為四字更珍貴，這都是不理解六字名號的功能和意義。
我們學佛的人，要有一個基本的觀念。在淨土宗，善導大師的地位，他這種楷定古今、開宗立教的智慧和慈悲，不是任何人可以相提並論的，現代的人就更不用談了。即使是大德祖師，要跟善導大師比，那也如同星星和月亮相比——星星雖然亮，遇到月亮就沒有光了。我說這個話，倒不是貶低一位、抬高一位，你真正瞭解了淨土的教理之後，這是必然的結論，倒不是說哪一個好。有的人也有一個模糊觀念，說：「後來的人怎麼可以褒貶古人，這樣是不恭敬。」說星星不如月亮亮，就是對星星不恭敬嗎？事實就是這樣，糊塗、不瞭解才會鬍子眉毛一把抓。
（恭錄自《聽見你的聲音》）
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