樓主
問：有人文化不高，不懂得多少佛理，但是他好像經常看見極樂世界的景象。這會不會是真的？
答：是真是假不好說，因為這是傳話，我們沒有和他本人見面作詳細的瞭解。就這個問題，略作以下五點說明。
第一，他所說的境界是否與《無量壽經》《阿彌陀經》《觀經》所描述的相吻合？如果不相吻合，毫無疑問就不是真的。如果相吻合，這裡也有細微的分別：如果我們不細心體察，三部經所描寫的淨土景象和天界好像差不多，都是種種莊嚴，快樂自在；它們的差別在哪呢？淨土是真實無漏境相，它的本質是無漏的，是清淨無染的，而天界的境相是有漏的。但是，人類的語言形容天界都不夠，俗話說“此樂只應天上有，人間能得幾回聞？”來形容佛的境界當然更不夠。所以，如果僅僅從語言來看，我們很難知道到底是不是佛的境界。
人類的語言表達，如果比喻為一根三米長的竹篙，我們拿這根三米長的竹篙去量十米深的湖，再去探大海，得出的是同一個結論：深不見底。但是，十米深的湖泊和無限深廣的大海，兩者其實是無法相比的。
所以，如果和經典明顯不吻合，很容易判斷不是真的；如果跟經典說的很相像，我們就要非常審慎地判斷。當然，我們還是凡夫，不能像《觀經》講的證入極樂境相，自己都沒見過，也很難給人家判斷，只能根據經典的教理作大致的推斷。
第二，如果真的見到極樂世界的真實無漏境相（不一定要見佛菩薩，因為依報正報是一體的），他內心一定有決定往生的法喜。極樂世界真實無漏境相，《觀經》十三觀，尤其第三觀開始是真觀，每一觀成就都滅無量罪業；不要說心中常常觀想浮現，就是一次觀想成就都決定往生西方極樂世界。所以《往生論》說“起觀生信”，能這樣觀，就決定能生起往生的信心。
這和《大經》講的“聞名信喜”是一樣的。聞說阿彌陀佛名號，信心歡喜。歡喜什麼呢？“即得往生，住不退轉”，歡喜決定往生。名號說的是阿彌陀佛本願生起之本末，是從義理方面來說的；觀是名號具足的一切展現為淨土的境相。聞和觀，它們的本質是一回事。聞名能夠信喜，觀極樂世界也決定有往生的信心。
第三，如果他見到極樂世界的真實無漏境相，也會轉入專修念佛。經典說，觀想阿彌陀佛、極樂世界成功了，見到阿彌陀佛說“欲來生我國者，常念我名，莫有休息”，轉入專念阿彌陀佛。依善導大師的解釋，整部《觀經》的意趣也是由觀佛入念佛。經雲：“以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。”
《往生論》說三嚴二十九種是願心莊嚴，如果我們觀想見到極樂世界種種依報莊嚴、正報莊嚴，就能體會阿彌陀佛的願心莊嚴，就能體認到阿彌陀佛稱名往生的大悲本願。佛心就是佛的四十八大願，尤其是第十八根本大願，願一切眾生稱名往生。所以，如果觀想成就，一定會專修念佛。
第四，如果他所見的是真實無漏境相，他在現實生活中體現出來的氣質，一定是比較調柔、柔軟、慈悲的。如果一個人經常觀想或見到極樂世界，生活中卻還是煩煩惱惱，跟一般人差不多，甚至還不如一般人，沒有體現出謙卑柔軟、調柔慈悲，這是說不過去的。
《無量壽經》有“觸光柔軟願”，蒙觸阿彌陀佛光明照耀，“身心柔軟，超過天人”。“身心柔軟”就是內心展現出慈悲、柔軟，這和前面所講的往生決定、專修念佛有密切的內在聯繫。內心有決定往生的法喜，展現在外就有謙卑柔軟的形態。
經中說“如染香人，身有香氣”，極樂世界種種的依報莊嚴、正報莊嚴，是阿彌陀佛歷劫修行的無量功德妙香所構成。如果觀想見的是真實無漏境相，當然這種香就會薰染我們，即使我們是凡夫，身上也有阿彌陀佛的功德妙香，這種功德妙香所體現出來的，就是謙卑、柔和、柔軟。
當然，每個人體現的深淺程度不一樣，這和他本人的個性、宿善也相關，但就某個具體的人來說，他以前什麼樣，現在什麼樣，前後一定有改變，一定變得更加慈悲、柔軟。
第五，《念佛感應錄》中或者古今記載的一些見到極樂世界的感應，應該是在真假之間，有些是真的，有些不全真，但也不全假。什麼意思呢？他還沒有完全觀到極樂報土本身真實無漏的境相，就好像《觀經》從“日想觀”“水想觀”然後到“地想觀”，“地想觀”先有粗觀，就是“教我思惟，教我正受”，先是粗略的，觀前方便的，最後才是正觀，就是正受。一般所顯現的種種境相都屬於假觀，這個“假”不是虛假的意思，是指不夠真實，是相似境界，是向真觀的過渡。隨著觀的深淺，所展現的境相就有粗略或微妙的不同，所以表達的都不太一樣。
所謂不完全真實，是沒有進入真實無漏境相，甚至類似於天界，或者是歷劫以來存在於自己八識田中的一些業種子的顯現，種子成為現行，顯現這種境相。有人誤以為是極樂世界的景象，就說“我經常見到極樂世界”。甚至也有一些是幻相、妄想，但是他本人並不知道。我曾經就遇到一位，我們坐在一個房間，他經常指著房間的一幅中堂說：“你看，菩薩從中堂裡面出來了，你看不見嗎？”這明顯就是有毛病的，但是他自己不知道。
所以，如果我們不瞭解教理，不瞭解這些細微的地方，就很難給予回答。
——淨宗法師
摘自《聽見你的聲音》
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