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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區讀書討論版(Life論壇) → 敬回"梵文佛典寫本的解讀與梵文文法"的討論

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標題:
敬回"梵文佛典寫本的解讀與梵文文法"的討論
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敬回"梵文佛典寫本的解讀與梵文文法"的討論

首先,我要對版主表示歉意。這是他站的問題,但我無法在那埵^答,這樣做是迫於無奈,希望版主多多見諒。事情是這樣的:

這個題目是從某站轉貼過來的,是有一位網友發表,由該站方面貼於首頁,讓大家能夠點選去看。末學看過以後想要與這位網友討論,於是再次加入會員,也獲得了許可。於是便在該站發表了多篇回應。然而,就在當天晚上,發現該站管理人員把末學的貼文全部刪除,並且取消末學的帳號。這讓末學感到非常難過,難過的是,無法回應,也無法抗議。但這不是重點,重點是,末學希望貢獻自己的心得,讓網友們有所利益。那,因為我的帳號被取消,相信今後再也不能在那個站上面有所貢獻,希望那位網友可以看到末學的回應,所以只好放在這裡

該文全文如下:

發表人:阿土

發表於: 2007-05-15 ,23:17    文章主題: 梵文佛典寫本的解讀與梵文文法

圖片點擊可在新視窗打開檢視
     

有許多佛教徒認為現代梵文不足信,他們的說法是:今天所學的梵文,是拉丁化的梵文….

通常我會建議講這種話的人去看「波膩尼的梵文文法」。

其實我個人認為真正的問題是:
1. 波膩尼大師在西元前五世紀前寫下此書後,後代的大量註疏!

2. 「katantra」與「波膩尼的梵文文法書」的差異!最重要的是:按照語言學者的研究發現,藏文文法是屬於「katantra」系的「Kalapavyakarana」

還有在藏文文獻保存下的梵文文法有兩支:一支是前者,另一個則是月官大師的「Candravyakarana」體系!而多羅那他大師提到月官大師的「Candravyakarana」則與波膩尼的語法相同,而「Kalapavyakarana」就是屬於因陀羅學派!

而我個人對月官大師的「Candravyakarana」是否與波膩尼的語法完全相同,對此感到懷疑!畢竟多羅那他大師也是引述其他人的說法,而非自己的比對結果!

講到這裡,我覺得值得跟大家一題的是:目前所發現的梵文佛典,其實所用的梵文,都並非是古典梵文,而是所謂的混合梵文「佛教梵文」;根據我所看到的資料,在許多梵文佛典,在尾音的部分,並沒有按照古典梵文的規則!因此才會有學者進行校定….等工作。

我想表達的是:也許這些梵文佛典寫本,並沒有抄寫錯字(虔誠的佛教徒,不太可能會抄錯佛經吧!),或者是地域用法…等問題,會不會是當時所用的文法書,根本不是波膩尼的系統,而是月官大師的「Candravyakarana」,甚至是跟波膩尼的系統有一定差異的「katantra」系!

畢竟前者是屬於佛教界的大德(教界在情感上會偏向自己人所寫的文法書)….

我之所以要講這些,是只要學過梵文的人都知道,梵文在尾音的變化,會影響到詞性和格位….,甚至會影響到整個句子的含意…..

我在想一種情形,會不會梵文佛典寫本中,同一個句子用古典梵文的解釋,和用「Candravyakarana」或「Kalapavyakarana」來解讀,會有完全不同的意思!

或者這樣說:只要是在西藏發現的梵文佛典寫本,都不應該用波膩尼的古典梵文來解析,而要用「Candravyakarana」或「Kalapavyakarana」來解讀呢?

也許以後佛教徒來解讀梵文佛典時,不應該看被學者專家用古典梵文整理後的羅馬對音本,而是應該學完三種梵文文法後,瞭解其中的差同,也對梵文字體變化有一定程度認識後,再來看梵文佛典寫本!

這樣解讀出來的佛典,可能會比較對吧!

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以上為該題全部的內文,下面是末學的回應。

[此帖子已經被小江於2007/5/26 下午 07:23:25編輯過]
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2007/5/26 下午 12:39:20
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關於您的問題,末學敬答如下:

1.您說到:"有許多佛教徒認為現代梵文不足信,他們的說法是:今天所學的梵文,是拉丁化的梵文…. "

這問題是這樣的,台灣目前教導梵文課程還是有些混亂,首先是世界學術統一承認的梵文字體是印度目前的國字,天城體字母。但是迫於網站與台灣目前還不是很多人會打天城體字母。關於這一點,您可以來佛網這裡有提供下載的輸入法程式,如果您也願意的話,末學願意教你怎麼打字。拉丁化是退而求其次的方案,這是英國人統治印度以後,用西方語言學的方法來描寫印度梵文的語音。今天的這套寫法事實上比較晚近的發展,早期拉丁寫法也有相當分歧的寫法。但是,我希望大家能夠了解,這套天城體,或是拉丁寫法都是婆羅門教所提供的。這套寫法,也是現在傳承印度大乘佛教的尼瓦僧團所認可與使用,所以可以不用去擔心發音的問題。

至於為什麼佛教徒認為"不足採信",事實上這是資訊的問題。只要多討論,多交流,您必然可以獲得想要的資訊的。這也就是我,做為學術工作者不停追求的目標所在,請支持我們致力追尋考古等學術研究工作。

2.有關波膩尼大師與西藏的「katantra」與「波膩尼的梵文文法書」的差異,末學主張最好要先閱讀Panini的八章書,可是坦白講,Panini的八章書,現在真正懂的人,台灣幾乎是沒有。 但是梵文,大家要了解,最正統的梵文不是在西藏,是在印度。而且不論是旃陀羅,還是波膩尼,基本上寫的都是同一個語文:梵文。所以不論是哪一種都是可以的。不必去分彼此。

3.對於月官大師的「Candravyakarana」是否與波膩尼的語法完全相同,不必感到懷疑!畢竟都是梵文,你有原典文獻以後,再來做比較還比較實在。

4.有關於佛教所使用的混合梵文,不必大驚小怪,基本上你還是需要有標準梵文的知識,根據耶魯大學的教授(已故)法蘭西斯,艾格頓(F. Egerton)的佛教混和梵文的文法與字典。這本字典末學常常使用。佛教的經典的語言基本上是這種夾雜著俗語和標準梵文這兩種語文,所以才有混和梵文,至於夾雜著甚麼樣的語言呢?屬於地方語言,並有中世紀印度梵文,還有巴利文。其實季羨林先生已經告訴我們:他相信大乘佛典有一種原始的俗語寫成,然後才經過演變,逐漸梵文化。假如說以法華經,是在摩揭陀國的靈鷲山演說,那法華經有巴利文版是不足為奇的。因為摩階陀語現在學者都承認,很接近巴利文。

5.很多學者都在想這個問題,事實上大乘佛典的長行是屬於標準梵文居多,而頌偈體裡面才有那種混和梵文,這種混和梵文確實有不規則,或是出乎於標準梵文的拼寫法,就連尼瓦僧團,舉例,金剛乘,的那個"金剛",我們都熟知是:Vajra,但是尼瓦僧團是:Bajra。所以這種拼寫差異,其實並不是甚麼抄錯字之類的問題,實在是,我們要掌握一點,佛經不是一開始就是書面語,是經過長達五百年的口傳。大約在公元一世紀的時期,才開始有標準梵文的寫我想表達的是:也許這些梵文佛典寫本,並沒有抄寫錯字,但是你也可以對應看看,可以找到近似點。這部分在德國的研究是比較充分的,所以艾格頓才會有這樣的辭典可以發表。

6.關於梵文文法,事實上梵文格尾上與俗語有些許的差異。 經過艾格頓教授研究,大致上還是呈現梵文的文法樣式。文法體系上實在,你想,都是梵文,怎麼會有甚麼波膩尼體系,還是月官體系,體系上哪裡有差別呢?更重要的是波膩尼體系是被玄奘與義淨所推崇的,在義淨的著作裡面都有記載,是那爛陀寺的課本之一。

7.末學也看過西藏藏本法華經,裡面的狀況,大致上與尼泊爾梵本沒有太多差異,事實上要研究梵本,應該從尼泊爾先研究起,關於梵本研究,其實日本學者大致上都有進行尼泊爾本,中亞細亞本與西藏本(河口海慧傳來)的本子,至少就法華經來說,已經經過校對,所以才有土田勝彌,荻原雲來的改訂梵文法華經這個本子。那這個本子就是有一點:有告訴你他們兩位為什麼 認為是這樣的譯音。

從前末學在研究所上過梵文課。老師給我們一些梵本,如心經,與彌陀經。心經還比較容易查得出單字,可以知道意思,但是彌陀經顯然就有些不同,很多單字查不出來,原因在於,當時我們對於連音規則不太了解,也同時,對於混和梵文的問題一無所知。這個要等我畢業後六年,才開始明白,也才學會運用工具書幫忙。拿法華經來講,長行還比較容易明白,可是頌偈,你必須小心謹慎去讀,根據艾格頓,還有特別是日本學者做了一些索引書,才明白,有哪些"異寫體"。

8.你說:"或者這樣說:只要是在西藏發現的梵文佛典寫本,都不應該用波膩尼的古典梵文來解析,而要用「Candravyakarana」或「Kalapavyakarana」來解讀呢? ",我想是用波膩尼體系的文法書還是可以解讀的。

[此帖子已經被作者於2007/5/26 下午 01:31:25編輯過]
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2007/5/26 上午 01:20:24
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何謂印度傳統宗教的修行?我想如果您閱讀過帕丹迦梨的瑜珈經,這是一本全世界包含印度在內的瑜珈聖經。這部經典我推薦給大家,因為這代表了吠陀婆羅門教的瑜珈思想。瑜珈經最後ㄧ章是講"解脫",也講四禪天等等。現在我比較關注的是,巴利文裡面也不只是巴利文,裡頭也許有不少梵文詞彙,只是巴利化了。但這並不是說佛陀講的都是外道法,而是佛陀講佛法的過程堶情A先將外道教法給予批駁,比較,然後揭示自己的教法突出的地方。佛陀的教法非常活潑,有的不講明那是佛法,就讚嘆對方修行,比如講,梵行,大家也許都耳熟能詳,可是"梵"行的"梵"是"婆羅門"這個單字。當然這個單字也有"清淨"的意思,可是當初翻譯者何以翻為"梵"?這就很有意思。按理講,乾脆講"佛行",不正比婆羅門的修行還要"清淨"嗎?這就是我所說的,用印度眼光來看佛教思想,也許你會看到一些以前沒有注意到的地方。

現在有人曾經接觸印度教,把"梵我合一",和如來藏思想搞混,有人以為如來藏就是外道。我從梵文與中文佛典的比較下看出,要講這樣的理論,最好先把"梵我合一"的定義弄清楚。像這個"梵我合一"到底是不是"我成為了梵"?從帕丹迦梨的瑜珈經當中講,梵我合一是瑜珈最高的境界,但是,他說:是把"我"擴大到無量無邊的邊際,感覺到自己"無限"的身形。並沒有說"我變成了大梵天王",假如是"我變成了大梵天王",那大梵大天還混什麼?大梵天王以為自己是宇宙創世主,如果每個人都變成大梵天王,就剛好和這個教義矛盾。所以依我來看,瑜珈經只是認為,婆羅門教的解脫,就是生為梵天,是這樣的教義。

所以終究來說,要了解佛法,也要懂一些印度的宗教的教義。所以那爛陀當年就是各種宗教的教義都教,這個傳統到西藏都還在,就是所謂的"宗義"。可是這個東西似乎在中國比較少,因為其實,佛教來到中國有一個好處,就是沒有印度思想的ㄧ些缺點,對於佛教的傳法來說是很方便的。中國人常常忘記了,佛教是從印度來的,所以常常把佛祖當作中國人的祖先,其實這樣也好。只是印度佛教其實也不是只有單純ㄧ類,你看部派就有十八個,還有大小二乘,也有密宗,這些要弄清楚還是要回歸到印度佛教的背景來看才會清楚。

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2007/5/30 上午 04:16:49
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松裕兄,其實般若經現在我知道在台灣大學哲學系週六有這種讀書會,是蔡老師帶領的。如果有興趣可以聯繫台大哲學系方面,詳細的時間,可以寫Mail問現代佛教學會,http://www.enpo.org.tw/www/ambs/index1.htm。現代佛教學會是一群佛教界頂尖的學者與學子組成,對於佛教的經教都有相當的涉獵與願心進行整理。其實松裕兄可以參加他們的活動。

我從前當討論版的版主,有一個心態:就是我盡量介紹教界善知識給版友,因為我想用留言方式討論可能不如直接面見,與善知識溝通比較好一點。這是我的想法。事實上我懂的也非常有限,還有很多地方需要學習。

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2007/6/2 上午 10:37:57
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把經典解剖,是當一個佛教學者,也是學佛人的第一門功課。畢竟佛經還是用文字寫成的,所以說文解字還是第一步的功夫。當你有能力解讀了用文字寫成的經典,接下來才開始談思想,思想通了,才開始談境界,再來談證量,最後才談究竟,這是學佛步步的次第。特別是要談思想的時候,歷史很要緊,這經教的前後位階與次第都很要緊。那我過去從事的工作,其實是越來越朝向"原始"的狀態前進,因為我學佛,也是從很多祖師大德註解,與參訪,甚且深入藏經等各種功夫路徑,也有參與過法會,與各人獨修經驗,我的經驗是:很可能,在文字的部分,解讀之初可能就有障礙,所以我學習玄奘大師的精神,重新向西天探求,當然另外的路線也是向現在的行者請教。所以我才說,自己懂得真的不多。

特別是,最近有一個電視台播放了龜兹國的介紹,因為和我的研究有關,所以很認真看。看完以後,我有一個感想,我覺得現在學佛人比較少注意當初經典被翻譯的這個問題,並不是因為我正在研究,我才這樣說,實在是因為讀過了以後,更加注意到這個經典在印度的情況。∼待續∼

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2007/6/3 上午 07:31:02
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舉個例子來說,大家都習以為常,漢文寫的佛典,自然就應該用漢文來理解。我先前曾經舉過,「咒」這個字,不知道大家對於這個「咒」這個字的看法如何?照教育部頒訂的《國語辭典》解釋「咒」有四種意義:

1.          用法術驅鬼除邪或治病的口訣。如:「畫符念咒」。

2.          以梵文發音的偈語或咒語。如:「大悲咒」、「六字大明咒」。

3.          用惡毒不吉利的話罵人。如:「詛咒」。西遊記˙第十回:「李定聞言,大怒道: ……你怎麼咒我?」

4.          發誓。如:「賭咒」。

不知道大家是否發現:漢字的「咒」,除了第二點佛教的解釋以外,似乎都是不太好的意思。不是詛咒,就是畫符念咒,不然就是發誓賭咒。如果不是現在佛教信徒比較有「意識」,對於不敬佛教的詞語會加以反映,恐怕是不是連佛教的「咒」也會被放在這種漢文化「咒」的文化體系下?

那這裡有一個問題:梵文的「咒」是否也和漢文化的「咒」情況類似,是個不好的東西呢?這個就是我先前講的翻譯問題。佛光大辭典講得很清楚,中文的「咒」是對應了三個梵文單字:Mantra, Vidya, Dharani,其實這三個單字意思都不太一樣,但卻都被翻譯成「咒」。為什麼當初翻譯者不思考,佛教這麼神聖的「咒」,一旦翻譯成漢文的「咒」以後,會不會以後被看成和漢文化體系下的「咒」?為什麼當初翻譯者不去想這個問題呢?導致今天在網路上,大家都還有爭論的現象產生。

若仔細觀察梵文對英文的解釋,發現Mantra和中文的「咒」,如果還有一點類似之處,就是「祈請」。事實上,「咒」與「祝」古字是通用的。古人對於惡勢力無法制裁,或某一惡事,不知何人所為,受其害者只有暗中怨恨,向神明祈求福善禍淫,誅罰惡徒。或受人誣枉,無法表白,只有對眾人發誓詛咒。此即所謂的「祝音咒」。《尚書無逸篇》說:「厥口詛祝」。《疏》云:「祝音咒,詛咒為告神明令加殃咎也。」《周禮》春官有「詛祝」與「司巫」並列,專掌此類之事。所以在中國來講,咒,原來就是不好的事情,是和怨恨的事情有關係。但是,Mantra不一定就是「告神明令加殃咎也。」事實上,也有屬於治病的咒語,也有馴服大象與牲畜的咒語,這和怨恨是毫無關聯。反到是,對當時人們的生活有些實用之處。至於陀羅尼,我看到梵文對英文解釋,有一個很特別的意思,中文是所謂的「聞持」,其實也還有另外一個有趣的解釋:就是管狀的容器。陀羅尼這個詞在大乘佛教裡面是常見的。這種「管狀的容器」,其實也和怨恨是毫無關係。反倒是,陀羅尼是和教育有直接關連。Vidya則是知識,傳授知識的東西,就是我們翻譯成「五明」的「明」,心經上面講到「是大明咒」,那個「明」字就是Vidya。不論是Mantra, Vidya還是Dharani,都和中文原來的「咒」字意義,其實關係不是很大。但是一旦翻譯成「咒」,這就把佛法給套上了漢文的文化體系,所以一旦梵文一失傳,佛典就自然被套上漢文化的體系加以解釋了。佛教的咒語,說實在和道教的咒語是不是相同的東西,坦白講,如果你是從梵文立場來看,還真的有不小的差異。實在講起來,佛教的「咒」不論是從功能,從作用上來看,和畫符降道法的道士用的「急急如律令」那種咒語事實上還是有不小的差異。從VidyaDharani這兩個字來看,是和教育有直接的關連。Vidya本身就是知識的意思,Dharani真要用中文來直譯,翻譯成「口訣」可能比較貼切一點。所以翻譯很不容易。翻譯,事實上是代表了翻譯者對於外來文化的理解,也反映了那個時代對於這個文化的理解程度。

假如要我翻譯陀羅尼這個字,我覺得陀羅尼,可以類比現代電腦科技,可詮釋成「撥號連線」,向佛菩薩下載智慧。因為陀羅尼這個字在梵文的意思就是管狀的容器,很像水管,也可以說就是電線。透過這種管狀容器,與佛菩薩相連,不就是向佛菩薩下載智慧嗎?這樣的解釋不是很貼切佛教的本義?

世間法的咒語,事實上是用來驅動鬼神幫忙你報仇。可是佛教的咒語沒有這個意思。但是漢傳佛教的名詞是這樣翻譯,這就造成了日後必然發生以本地文化來詮釋外來文化的問題。所以你一旦梵本失去了,自然就是要用本國文化體系來詮釋。所以梵文重不重要?當然重要了!

所以後來另外有"陀羅尼"這個名詞出來。事實上,中國的"咒",只能說是印度部分的"咒術"意思上可能部分上的對等,可是不能拿來說成是佛教的"咒"文化,我比較認同"陀羅尼",這個講法,因為佛教的"陀羅尼"並不等同於漢文的"咒"這個字。

[此帖子已經被作者於2007/6/4 下午 10:23:19編輯過]
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2007/6/3 上午 09:35:39
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換句話說,你解讀漢文佛典,其實也還要用當時人的語言觀念去解釋,你才會知道,喔!原來是這樣。

我舉例子,佛典的第一句話:如是我聞。那個"聞"字,是不是"聽"?事實上,用"聽"來解釋,是很不得已的作法,因為"聽"只能詮釋一部分的意義而已。那個"聽"在梵文的解釋,事實上是"學習",因為古代印度是用口傳來教學,所以梵文,說是"文",事實上是"語言",不是文字。所以我之前強調,甚麼字體寫的梵文都不重要,重要的是那個內容。那梵文這個"聽",其實用來表達"聽"的還不止這個字,還有其他。但是這個如是我聞的"聞",真的不太一樣。用梵文來詮釋是:"老師怎麼說,學生就得怎麼做。"我們學佛人都知道,阿難是"多聞第一",常常就被理解成"阿難所聽過的佛法最多",這樣講恐怕是漢文化體系的詮釋方法。佛弟子那麼多,怎麼阿難會是"多聞第一"?佛典裡面有沒有是阿難沒有聽過的?當然六祖壇經絕對是阿難沒有聽過的。但確實也有部分經典是阿難沒有聽過的,只是幾乎顯教經典阿難都有聽過。我想,如果是照"如是我聞"的那個"聞"字來看,阿難應該不只是聽得最多,也是都放在心裡面,常常Keep in his mind。所以不單是"聞"而已,事實上是"持"。所以我們常常要誦經,事實上就是把經典放在心裡面。

還有一個例子:各位在許多經典上面,第一品裡面都會講述參加法會的大眾當中,有"天子",是不是?"天子"是"天王"嗎?"淨梵天子"是不是"淨梵皇帝"?可不是喔!如果各位仔細看,佛典裡面沒有甚麼"玉皇大帝"喔!也很少有天界的皇帝,只有"四大天王","大梵天王"這種"天王"。那你想"天子"是甚麼?答案是天界的眾生。如果要用梵文來解釋,其實是福報非常巨大的眾生,是不是所謂的"天上"?我只能說,這是中國文化。用"天"來象徵福報最高的境界,中國長久以來"羽化登仙",事實上就是想要成為天堂裡面的一份子。在印度的思想來講,也確實把這些不知道何方來的神聖,乾脆都說成是"天界"。其實"香巴拉"是不是在天上呢?科學告訴我們,地球以外就是太空了。所以這就是告訴我們,佛典上面的語言,透過翻譯以後,就是轉換了文化體系,但是你要真的去理解當中所說的東西,也真的要作一番功夫,去了解佛典所說的那個語言的世界。

但是中國佛教毫無疑問是脫離了這個語言的困境。中國人真的很聰明,佛教並沒有停留在語言詮釋上面,經過了天台智者大師,與唐朝的實修實證的大師努力下,中國佛教已經脫離了語言詮釋困境,進入了實證境界。

不過,真要理解佛典,還是要從梵文來。所以這就回答一個問題:為什麼南傳佛教流傳那麼多國,每個國家卻仍然保存巴利文原典的原因。因為不論你如何解釋佛典,你都不能夠偏離原典。所以佛典還是必須從解剖台這一個步驟不可。

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2007/6/3 上午 09:58:24
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不過電視說鳩摩羅什翻譯經典,就用一個人獨自在燭台下用毛筆寫佛典,這是錯誤的!鳩摩羅什據我了解,事實上不是自己一個人在那娷衝飧g典,鳩摩羅什事實上是在大庭廣眾下直接翻譯經典的喔!

自古以來,尤其是中國佛教東漢以來,很多西域來高僧,包含鳩摩羅什在內,並不是在房間裡面自己搞翻譯,事實上是在大庭廣眾底下直接宣講那一部經典。所謂的翻譯經典,事實上是講經法會。這一點很重要。高僧傳說,鳩摩羅什的翻譯助手有兩千至三千位,各位知道鳩摩羅什的助手是在哪裡幫鳩摩羅什呢?答案是在講經會場上面。在講會上,鳩摩羅什是主講,他是手拿用梵本,直接講出中文。各位想一下,你們參加仁波切講經法會上,那個仁波切是用國語開示的,鳩摩羅什就是當年那位坐在講台上的仁波切。而他直接是用國語講出經典,在他的講台下,有一排僧人拿著毛筆努力地抄寫。但是鳩摩羅什也有一個很重要的要求,他要求現場每個僧人都要作筆記。每天講完一個進度,現場每個人記的筆記通通都要收回來,大師要親自閱讀。鳩摩羅什要做一件很重要的事情,他要把經典的文句,和他解釋經典的文句分開。所以就是現在大家看到的經典。我仔細比對過法華經與羅什譯本,越比對,越是讚嘆,真的你要是會讀梵文,你真的會佩服這位一代高僧,用字非常準確,幾乎是沒有錯誤,而且又是那麼緊跟著梵本體例,梵本頌偈是四句一頌,鳩摩羅什想辦法要漢文也能夠四句一頌。雖然在初品來說,並沒有成功。可是他這種精神,與翻譯的技巧,真的讓人很佩服。我看到最後,有一個心得,覺得其實鳩摩羅什的中文造詣,也真的是一代文宗。姑且不論,道宣法師後來說鳩摩羅什是七佛譯師,光是從梵本與漢譯對照就看出來,鳩摩羅什是在翻譯"法本"。

這一點很重要,前代,比如大家都知道法華經曾經有竺法護的翻譯,可是後來中國佛教幾乎全部都採用鳩摩羅什譯本,為什麼竺法護的譯本被放棄了呢?我比對以後才知道,竺法護的中文顯然相當優秀,他是站在中國人的文化背景去翻譯經典,翻出來的東西比較像文人的作品。但是鳩摩羅什所想的卻是佛典在天竺是怎麼流通的,他希望翻譯出來的不是佛經的義理而已!而是要佛教徒每天都能夠課誦的法本。竺法護的經典看起來比較像是文學家寫的文言文,但鳩摩羅什希望能夠用梵唄來唱誦佛典,所以兩相權衡之下,中國佛教自然大量使用鳩摩羅什譯本。

鳩摩羅什對於音韻非常講究,他在高僧傳上面唯一留下來的翻譯見解,就是強調佛典的體制是以音樂體制為主。這是中國佛教譯經史上唯一有關於天竺佛經體智說明的一段評論。鳩摩羅什講明這一點,就是強調,佛典的朗朗上口,其重要性不下於佛典義理的彰顯。因為只有朗朗上口,即使你一下子不懂佛理,日後也必然能夠因此領悟。

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鳩摩羅什這種翻譯的文體很重要,是用四字一句來書寫散文。後來許多翻譯經典的大師都學習他的筆法,所以鳩摩羅什譯經手法,被僧祐,一位南北朝很重要的佛典目錄學者批評為"新譯",用來區別他以前的"舊譯"。最有名的幾個詞彙都是鳩摩羅什筆下成立的,好像是"世尊",過去翻譯是"眾祐",其實如果懂梵文的人,會覺得這兩個名詞其實差別不大,但是以中文來說,"世尊"這兩個字顯然比"眾祐"要來得響亮,很適合套用梵唄音韻。"西方極樂世界"這幾個字就是他定下來的,之前有不同講法,但是你要是懂梵文,你會覺得,可能漢譯佛典讓你讀誦起來,阿彌陀經會讓你有比較快樂的感覺。

鳩摩羅什在佛典翻譯裡面有很多生花妙筆,妙不可言。光是這個"妙"字,"妙法蓮華經"這幾個字大家都耳熟能詳,但是之前竺法護是翻譯為"正法華經",竺法護翻譯得很正確喔!可是大家比較看看"妙法蓮華經",是不是比"正法華經"還更高一層?為什麼?這佛法哪有"不正"的道理?請問有哪部經是"錯誤的法",非得你要講一部"正法"呢?所以照字面翻譯"正法華"沒有甚麼不對,可是會種下日後諍論的種子,讓佛教產生內鬨。所以鳩摩羅什想得很遠大!他要在翻譯上面就解決這個問題!但是要怎麼解決呢?

鳩摩羅什注意到了,法華經梵文的經題,其實除了"正確的白蓮華經典"以外,還有甚麼?就是:

"坐在法白蓮華上面的佛經"

梵文的法華經有這個意思,這一點竺法護沒有注意到。蓮華在佛教裡面是比喻作佛的果位,佛陀就是坐在蓮華坐上面的。坐在"果位蓮華"上的經典,不就是告訴大家,這就是最尊貴的佛典啊!不言而喻!鳩摩羅什,也很聰明,他用"妙"字點出了這個意思。"妙"字所開顯的東西,可是境界問題,已經超越了正確與否的相對問題,所以自然就沒有了爭論,不僅如此,"妙"字所開展的是"絕對",是"圓",是"遍滿",是"超越",這讓智者大師傷腦筋了,他花了九十天去解釋"妙"字的意涵。五個字的經題,光是第一個字就讓大家聽了那麼久。但是,我們也可以注意到,鳩摩羅什真的也可算是一位中國文學的文人,光他翻譯的一個字就讓中國人聽經可以聽九十天。所以他的智慧,真的讓人很難以想像!智者大師也不簡單,他看出鳩摩羅什譯語當中有玄機,所以就講了一部法華玄義來。

其實鳩摩羅什還有很多生花妙筆,所翻譯的佛典,恐怕要華梵一起併讀,你才會發現,這個翻譯大師真的是高手!讀漢傳佛教的經典,其實也有不輸給梵本的一面!還有,英文很難能夠翻譯得了!

鳩摩羅什,我覺得,真的重要性,不下於玄奘。可是研究他的學者真的不多,我想,我願意發這個願,一輩子好好努力發揚大師的譯作。

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2007/6/3 上午 10:43:12
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為什麼我說英文恐怕很不容易翻譯得了?因為歐洲沒有道教。是不是?因為歐洲西方國家文化根柢是一元化。所以光是詮釋"妙法蓮華經",那個"妙"字,很不容易找到一個英文單字可以詮釋得了那個"妙"字。這其實是詩意。你用一個哲學家去翻譯這個妙法,恐怕不容易,這要請一位詩人來翻譯才有辦法。截至目前為止,歐美的法華經英譯本,都是"The Lotus of the True Law Sutra"大家可以想見,真的一點佛教的情趣都沒有!反而比較有歐美那種重視法律的精神。

其實鳩摩羅什,某個角度來講,也是一個很有詩歌才情的人物!光他翻譯的那個"西方極樂世界"這幾個字,我告訴大家,招牌亮出來,大家都會很喜歡,可是你知道嗎?梵文的意思是"安養之地",這讓你覺得,阿彌陀佛是開一家養老院,而不是大家都想去的淨土。所以你說鳩摩羅什厲不厲害?可是他翻譯經典可是照實來,內容沒有減損多少。很可惜,鳩摩羅什沒有翻譯無量壽經,不然我想也是非常精彩的。至於他翻譯的維摩詰所說經,這部經典把大乘佛教的法門講得活靈活現,真的是把"妙法"給發揮到極致。實在講起來,彌陀經應該是鳩摩羅什看過全經之後所命名的。原文名字並不是阿彌陀經。

事實上,梵本經典本來有一種戲劇的成分在,只是中文比較莊嚴肅穆,所以那種屬於印度的情趣就比較小一點,其實法華經也有這種特色在。實在看起來,法華經序品,如果是用現代手法來表現的話,是佛陀用神通力,在東方的天空劃出一道電視牆,電視牆裡面播放了各個淨土的節目,讓大眾看見了諸佛淨土的成就是甚麼樣子,等於是諸佛菩薩行菩薩道的系列報導。看過的人都會覺得很感動,也都會起而效法。這就是所謂的佛行事業,事實上也是大圓滿的境地。

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2007/6/3 上午 10:59:47
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在日本佛教學界,也幾乎波及到佛教界。事實上日本佛教學界,常常也和佛教界有緊密的關係。曾經有過"批判佛教"的風潮,這股批判佛教的風潮,也曾經影響過中國近代佛教學與台灣的佛教界。他們其實真正在討論的問題,就是如來藏是否為佛教,甚至於禪宗是否為佛教等問題,這就引起了日本佛教界一片譁然。發起這個問題的討論者卻是來自禪宗著名的高等學府,駒澤大學的教師與研究員。他們從梵文與藏文典籍重新審視了中國佛教的經典與教義。坦白講,我個人對於他們的批判精神很敬佩,只是批判出來的結果不是很認同。原因是要研究佛教,不能只拿隻字片語來談,佛教是一個很大的傳統,有言語內的教化,但也有很多言語以外的文化。不可否認,梵文佛典的重現對於佛教研究來說有很大的助益,特別是釐清一些我們對於佛法的認識是很有幫助。但是,釐清語言的問題,與實際情況又是兩回事情,這需要地底考古與佛教以外其他文獻佐證,所以其實我個人寄望於中國新興的考古學發掘,這方面的資料重要性不亞於文獻記載。

但是這些"批判佛教學"的學者,所談的問題,其實是有一定的意義。如禪宗究竟是不是佛教,這個問題來講。我個人覺得,這問題事實上是長期存在於中國佛教內部,我想禪宗行者如何去修持,總得要在四果十地之間取得一個位置,不然教外別傳,與教內外道,坦白講不是沒有這樣的空間。山口瑞鳳曾經寫過一篇文章,我覺得很有意思,就是探討到當初西藏在藏王松贊干布的時代,曾經來了一位從敦煌來的"摩訶衍"禪師,來傳流傳於中國的南禪學說。他的教法,就是屬於"無念","頓悟"的禪門學說。在摩訶衍禪師的教化下,大家都致力於打坐修行。但是藏王似乎不是很認同,而且更重要的,當年來自印度的蓮花戒尊者,也不認同這種修行法門,於是藏王便安排了一場辯論大會,讓摩訶衍禪師與印度的蓮花戒尊者一起來辯論佛法。結果摩訶衍禪師在那場辯論當中失敗,於是退出了西藏佛教界。代表印度佛教的蓮花戒尊者取得勝利,於是西藏完全接受印度傳來的佛教。

山口瑞鳳提到,這段故事給我們一個啟發,似乎中國佛教當時走向已經和印度佛教思想有所不同。特別是在八世紀前後印度佛教發展出以因明論式為核心的佛教教理,菩提與佛果可能是不同的兩件事情,甚且有所謂的"佛行事業"等觀念,這是中國佛教所沒有的。其實,中國佛教更早一點曾經也有類似情況,瑜伽行派的著名譯作"攝大乘論"在南北朝晚期由真諦大師翻譯,傳入中國。在南北朝晚期,中國其實很盛行瑜伽行派的論點,這與印度佛教的時尚是同步的,所以後來玄奘西行,也是接觸到瑜伽行派的論點。但是真諦所翻譯的"攝大乘論",玄奘不是很認同,他認為真諦大師對於瑜伽行派有些偏見,於是又將攝大乘論重新翻譯一次,並且還翻譯了印度論師所註解的攝大乘論。

我看過這段論述,給我一個啟示。如"佛經"這兩個字來講,我們認識到的是"佛經"這兩個字的意義,但是卻未必等同於認識到"Sutra"這個字的意涵。中國對於"經"這個字,定義上是指"官書",而且是經過權威認同的典籍,是值得崇仰的書籍。但是印度的修多羅,卻未必就是這個意思,它的原始意義很簡單,就是織布上面的"經線"。只是一條線。並沒有中國那種比較崇高的意味,修多羅在印度來講,只是文體名稱,甚且只是口訣式的論述,連餐廳裡面的菜單,也可以叫做修多羅。我舉這個例子,就是說,佛典到了中國,產生一個很有趣的現象,印度的佛典賦予中國化的解釋,既然這些"修多羅"被翻譯成"經",立刻就有了"四書五經"的地位,所以就有權威性的地位。當然,經是佛所說,所以是這樣認定為佛教最高的指導原則。可是佛在各地講經說法,難免按照當時情境,眾生的需要所說,所以有些地方不免看起來像是"矛盾"現象,好像一邊講緣起空性,另外地方又講有"如來藏"。

這種情況就必須要從具有體系化的諸菩薩論書來了解。當年鳩摩羅什所翻譯經典,與前代大師有不同之處,就是除了翻譯經典以外,鳩摩羅什大師也把論書一起翻譯進來,好像是解釋摩訶般若波羅蜜多經的龍樹菩薩造的大智度論,也一起翻譯進來,還有龍樹菩薩自己造的中觀論,也把青目菩薩的注解一起翻譯進來。這都是為了正知正見所作的功夫。

這倒是值得我們了解,我們所知道的佛典中文名詞,不一定完全等同於印度梵文的表達,有的可以翻得過去,可是有的真的只表達了一小部分,有的又言過其實。這就需要再作一番訓詁考釋的功夫了。

但是還好的是,像鳩摩羅什的譯本真的可信度很高,值得推崇。

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2007/6/8 上午 05:01:27
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我們研究梵本,有一個重要的概念是:大膽假設,但是一定要小心求證。特別是,記得梵本的研究不是為了要推翻漢譯本這個目的。事實上,過去日本學者確實是後來走上了推翻漢譯的這條路上,因為在日本的佛教圈子裡,漢譯本是有相當高的權威性質,僧侶具有相當的經典解釋權。日本,其實是學者帶頭發動一個運動,也剛好也符應了是明治維新運動以後,日本亟欲脫離漢文化影響,希望與歐美並駕齊驅,地位提升,所以佛教界也潛在一股想要掙脫中國佛教影響的底流,"批判佛教"這種討論興起,也不無這種背景。不可否認,日本過去學術界研究梵本,也是有這樣的企圖,就是想要跳過中國佛教的影響,直接繼承印度的佛教,形成新的日本佛教。

我個人學佛多年,看到學術圈這樣不同的想法,也常常在思考這類的問題。事實上,學術領域的研究,正是佛教界內頂尖的精英所作出的。如果傳統文化無法說服這些精英的話,那還有可能說服一般信眾嗎?當然信仰是個人的自由,一般人有自己選擇思想信仰的權利,無須他人左右,這是無庸置疑的。

精英知識分子的質疑,我個人認為是健康的,總比大家冷漠以對要好,至少還有人願意關心。剩下的就是我們應該如何面對這類的問題,提出一個合理的解釋,或是發現了理論上的缺陷。

不過,有趣的是,每當日本學界人士提出了新的質疑,傳統日本佛教的人士也同樣提出相當的反駁與反思,就像是過去有人提出"大乘非佛說"的理論,相對的也出現相當多的佛教界法師提出有力的反駁。不過有趣的是這些反駁性的意見比較少為人提起。而批判佛教的想法被提出,也同樣有相當反對意見提出。

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2007/6/8 上午 11:07:28
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曾經有師兄與末學談到,我們中國佛教在藏傳佛教,南傳佛教如此興盛的時代裡,是否有復興的契機?我想,應該不是中國佛教能不能夠復興的問題,簡單講,佛教能不能夠復興,才是我們這輩佛子們的願心所在。今天這個世界已然是地球村,國家與國家的界線不再像過去那樣,其實任何一個國家能夠興起佛教,對全體佛教徒來講都是好事,都是值得慶賀與隨喜的。剩下的就是他們要選擇甚麼樣的修行方式,與理解方式。坦白講,印度佛教過去也並沒有嚴格去限制中國佛教要如何發展,還讓中國自己發展出了八宗,這八宗裡面,至少就有六個宗派是印度沒有的宗派。想想看,像天台宗,華嚴宗等這些印度沒有的宗派,若是那爛陀寺判為"外道",那中國人也沒有話講,是不是?印度哪裡有"天台宗"?畢竟佛教的祖國是在印度,而不是在中國的。

不過,我記得中國歷史上有些有趣的記載,那就是中國佛教曾經回流過印度,也就是把印度沒有的思想傳回去印度過。事實上,唐朝時代,不僅印度來了很多弘法高僧,事實上中國也同樣有些法師去了印度。玄奘在那爛陀寺一舉成名,簡直就快成了印度的鳩摩羅什,差點就被留在印度,回不去中國。他曾經也把老子五千字翻譯成梵文,現在收錄在大正藏第五十四冊裡面,其實這是很值得研究的東西,起碼也可以研究出玄奘對於老子的理解,與如何用梵文去表現中國文化。

其實佛教最特別的,就是不去限制一些事情,佛教沒有甚麼"總壇"這類的東西,沒有甚麼在世的教主。更沒有甚麼左右護法,光明使者之類的。各個國家,各個民族都有自己在佛教裡面的偏好。這是很特殊的地方。台灣也是很特別,中國歷史上恐怕很難找到這樣一個時代,幾乎世界上聽過的各式各樣教派,台灣通通都有了。你要找那國的佛教,通通都找得到。末學曾經服務於WBSY,世界佛教青年僧伽協會,要辦一個活動,竟然可以從台灣請到各宗各派的僧伽來致詞,而且不必從國外請來。台灣真的太特別了。

所以這也是一個契機,你說中國佛教如何復興?我看現在的樣子,很像南北朝晚期的中國,當時的中國佛教吸收了來自印度各地與西域盛行的,甚且是來自海線的,緬甸的,越南的,從南到北,都有佛教僧人從各地絡繹不絕前來,也從南北傳各種經典源源不絕地輸入,但是中國人也認為該是要整理的時候了。嘉祥吉藏提出了"三論"為宗,弘揚龍樹菩薩的三部大論,而天台宗的智顗大師,也就是智者大師,更把所有經論整理成了五時八教。其實,這五時八教實在講起來沒有印度佛教的傳承,全世界大概也只有中國人有這種創造的本領,好像釋迦牟尼佛轉世來了中國一樣,確實智者大師被譽為"東土小釋迦",有能力把所有的經教整理成五時八教也是很不簡單的。

看過了歷史上這樣發展,我認為:中國佛教是一個"活著的"佛教。它和中國人一樣,都是"活"著的。中國人似乎很能把握這一點:"活著的",既活潑,又有生命力。很能夠反映時代與人們的需要。就拿懺儀來講,印度佛教似乎只聽說過在僧團布薩的時候才有懺悔儀式,但是中國僧人卻可以把懺悔儀式變成證果的儀式。又拿唸佛來說,印度只有若一日,若二日,乃至若七日,一心不亂的往生教義,中國人卻可以開發出佛七這樣的儀軌。還有所謂"禪七",這種印度未曾見過的七日禪坐,就要你剋期取證。想想看,中國佛教真的有夠活潑的!假如中國不是諸佛菩薩前來加持,會有這樣精采的演出嗎?對照印度婆羅門教那種千年一日的固定儀式,固定的修行觀念,中國人實在太活潑,太聰明了!

智者大師其實最厲害的,並不是發明五時八教這個判教體系,而是他很清楚地抓住了佛教的要領,跳過層層禪修境界,直取第一義諦,發明了懺儀這個東西。最具代表性的就是法華三昧懺儀。大悲心陀羅尼經不是講:觀世音菩薩說,他過去在千光王靜世如來的時代,還只是初發心的菩薩,他想要發菩提心,成就如來果位,那尊如來就教他大悲咒,他才聽到這個咒語,一唸之下,頓超八地,幾乎跳到第九地,就快到了如來這個層級。這個故事讓我們聽起來很像神話,可是智者大師就有辦法把"頓超"實現,那就是懺儀的方式。這個道理是印度佛教傳來的,可是中國人有能力實現,想想看,真的很厲害啊!

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2007/6/8 上午 11:45:09
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當代也有一個屬於中國佛教倒傳印度佛教的故事,雖然不是印度本國,而是尼泊爾的尼瓦僧團,龍樹正法學院的釋迦教授,曾經把中國人對金剛經科判卅二分,又翻譯成梵文,放在金剛經梵本裡面,並且出版。還有一點也很重要,他認為地藏王菩薩本願經是正經,所以也把中文版的地藏經,翻譯成尼泊爾文字在當地流通。

從古代高僧傳與佛教歷史的記載,中國佛教也有其相當特出的一面,連天竺,這個佛教的祖國也有肯定的時候,這說明了只要是認真學佛,照佛陀的教法來作的,都是正知正見,佛菩薩必然讚嘆與護持。管你是哪一國的人,學佛有成都是成就者,又何必一定是某國,也不必一定某個階層。真的是眾生在佛法面前,一律平等。

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2007/6/9 下午 12:41:23
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2010/10/25 上午 11:20:58
小江
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2016/10/19 上午 10:02:58

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