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標題:
只專注外在的技能, 卻沒有自我調御的能力, 是會有傷害的
jackwu123
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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只專注外在的技能, 卻沒有自我調御的能力, 是會有傷害的

自我調御的能力


 有些出家人或修行人,他們都具有一些的技能,比如現今很多人懂得電腦、手機這方面的知識。在古時候,人們的技能是比較簡單的,如訓象、灌溉種植、理髮等等。現今還是有一些人懂得這些的。這些的能力是有用,可是卻不是出家人主要的能力。對出家人比較珍貴的是調御自己。

 

因爲有時候,一個人雖然具有一些的本領,可是卻控制不了自己,那代表著他不在正確的領域上。在正確的領域的話,他是能控制自己的。我們無法乘坐外在的大象或車子到達涅槃。要到達涅槃,我們需要内在的調御。這個領域對於出家人或修行人的生命是非常重要的。


 

 


有時外在的目標、能力或知識也是會帶來傷害。因爲會導致慢心增長,‘這個我懂…’,‘我有這些本領… ’。這對出家的生命反而是一種傷害。如果一而再的涉及在這些事情,就很容易增長慢心,這是與法相違的。印度有種姓階級的觀念,理髮匠是某一個階級的人才能當的,所以不是人人都會的,就像清洗菮狺]是不同種姓的人才能做的。在佛陀時代,有來自理髮匠階級的人出家後,還是一樣繼續從事這個工作,因爲他會理髮(剃頭),尊者也們喜歡。在古時候,理髮是用很鋒利的刀,那位尊者擁有這些技能,懂得這個領域。可是,那位尊者開始變得驕傲,認爲‘我懂得剃頭…’,‘我會做這件事…’。佛陀理解後,制定了戒律,禁止尊者幫他人剃頭。這是因爲慢心會增長,煩惱會增長,這沒有在圓滿出家人的生命。有時外在的領域、知識反而是增長慢心,帶來傷害。可是智者他明白,‘我出家是爲了培育内心、減少慢心’。智者這樣的理解,會更多的訓練内心、理解自己、調御自己。

 

 


佛陀入滅之後,之所以有第一次的經典結集是因爲當時有一位名爲Subadda 的尊者,在佛陀入滅後不久,用了非常不恭敬的字眼表示‘我們終於擺脫那位大沙門了,再也沒有人給我們制定戒律了,我們自由了…’類似如此不恭敬的説法。大迦葉尊者知道之後,就通知阿闍示王在三個月内舉辦經典結集。這位 Subadda 尊者之所以會這麽說是因爲他來自理髮匠的背景,由於佛陀制定的戒律,他無法繼續做這件事情,而且行爲也不好。他幫人剃頭,他可以獲得資具供養。他的目標不是佛法,而是錯誤的目標。所以他不高興,生氣佛陀。在佛陀入滅之後,他很高興,因爲他可以做他想要做的事情了。

 

現在,你們能理解到這些外在的目標會增長煩惱。你們在學歷方面或醫藥方面有些能力,大家會喜歡你們。的確,可是當你們這麽做時,是會帶來傷害的。至少你們要具有控制的能力,不然就應該放棄。在(修行)初期的時候,不這麽做是比較好的,直至達到定力(的階段)、很平靜祥和、達到很L的觀禪,這時做一些(這樣的幫忙)沒關係。要不然是會增長煩惱的,因爲你在不正確的領域上。


 

給大家擧兩個例子:大約二十年前,禪林有一位尊者,他在家的時候是一位醫生。出家之後,由於他擁有這方面的能力,所以一些尊者會要求他做一些治療,他也這麽做。可是,他無法控制慢心。雖然導師多次的不鼓勵,他還是喜歡這麽做。最終,他無法留在佛陀的教法中,還俗了。


 

另外,大約十或十二年前,有一位尊者也是一樣。雖然導師勸告不要公開的幫忙治療,可是也是不聽,最終無法控制他的煩惱,還俗了。他幫助他人,一個人又另一個人,可是自己卻不學習,這是無用的、是不珍貴的、不是出家人的生命。出家生命正確的位置是調服自己。


 

爲什麽我們無法控制自己?


 

當我們接觸外在的目標、世俗的事、這個人、那個人…以及我們專注在禪修目標、内心的培育,那一者比較好?如果我們說禪修,可能禪修五分鈡就覺得很困難,可是如果是談論外在的目標?那整夜的暢談都不累。這就是心的自然現象,心已經習慣外在的目標。你如果專注自己的念頭,比如有一百個念頭,九十九個念頭都是外在的目標。大部分的念頭都是外在的,所以我們的心就不平衡。外在的目標總是帶來煩惱,無明。我們所作的事情是外在的目標,可是我們卻期望要體証涅槃,這是不會發生的。外在的本領,的確是一種能力,可是這沒有辦法帶給我們涅槃。外在的目標是一回事,内在的訓練——修行,可以建立起念、定、慧,以及減少無明、邪見。另外就是減少慢心。可是自然的現象是,我們一直在做外在的事情,卻很少專注内在。


 

再舉另外一個例子:我們有很大的錯誤,可是我們看不見。其他人犯了一些小錯誤,我們卻把它看成很大的錯誤。其實我們的自己的錯誤是比對方更大的。原因是我們沒有訓練自己反思。内心訓練的是看外在,沒有看内在。智者,他會時時刻刻的放著一面鏡子。當看見外在目標時,如:‘他不好’,當下的反思,‘那我呢?我的不好是更大的’。智者會這麽做。但是,我們通常沒有這樣的能力,這就是爲什麽我們腦不平衡、心不平衡、沒有念、定、慧。如果我們專注很多外在的目標,腦是無法適當的操作的。專注外在的目標是腦部的一部分在操作。内在的專注則是腦部的另外一部分操作。如果你多訓練内在的專注,你就會更加的平衡,生命會更將舒適、平靜、光亮會出現、定力會出現、所有好的條件都會出現。佛陀鼓勵尊者們,有時也會以苛責的方式鼓勵尊者,比如佛陀會叫尊者‘空的’尊者。之後,尊者理解他必須得修行去獲得成就,理解佛陀教法的珍貴。我們大家也具有這樣的能力,但是我們必須得放棄或減少外在的目標,增加内在的目標,肯定可以達到的。


 

我們出家的初期,也有許多的回憶升起,有時貪、瞋、癡的目標升起。過後理解這是不對的,但是當時也無法控制。這個自然現象是我們所有人都有的。我們當時用了一些的技巧方式。我們當時出家是比較晚的,二十八嵗出家。(我們想)這就是爲什麽會有這樣的情形。如果在七歲的這堛滿尼畯怴托的是聖喜長老。時候出家,就不會有這樣的情形了。這就是爲什麽七歲的尊者非常容易體証阿羅漢,因爲沒有東西去想。我們的話,就想這個、想那個,心許多掉舉。七歲的話就不會有東西想,教他禪修目標,很容易就專注、得到定力、體証道果。


 

那我們現在回不去七歲了,可是内心是可以的。好,那我們就用心去這麽做。當我們在想這些,那些的的時候,馬上的告訴自己:‘不,現在的你是七嵗而已,什麽都不懂。’用這樣的方式去訓練心。無論什麽樣的想法出現或比較,都告訴自己:‘不,現在的你是七嵗而已。’内心這樣的訓練一兩個月之後,感覺非常的放鬆,感覺自己真的就像七歲一樣。當我們去見導師勝統大長老或聖法大長老的時候,導師們也對待我們像小孩子一樣,叫我們‘小尊者’。這是我們一般親切的稱呼,就像當我們看到小孩子,會稱他們為‘孩子’一樣。其實這是跟心態有關係。如果那個時候我們的心態是驕傲的,導師們也不會想要說太多話。在那段期間,我們是這麽訓練的,用這樣的技巧去捨棄外在的目標。所以,當我們有很多念頭的時候,我們訓練自己,‘我什麽都不懂。’這樣的話就會很容易的專注、培育念、定、慧,所有事情都會很容易。我們必須得明白,自身的培育、提升是比較重要的。


 

2020.03.21 聖喜長老開示於正直寺


 

[此帖子已經被作者於2020/10/19 上午 09:41:41編輯過]
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2020/10/19 上午 09:39:31

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