第五因緣是「銷倒想，除細惑」，倒想是顛倒之想，不是正確的思想，故阿難回到佛所，虔受教示之後，曾感動地表示：
「妙湛總持不動尊」，總持乃梵語「陀羅尼」，即咒之意，不動尊即楞嚴大定的表現，整句合起來是對佛的讚詞。
「首楞嚴王世稀有」，意思是首要的楞嚴大定是世間稀有的法門，怎麼的稀有呢？因它能：
「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」，意思是說：銷除了我無始以來，生生世世的顛倒思想，而且不需經歷三祇百劫，便頓悟真心乃是本具的法性身，亦即是如來藏性，不必久遠的經歷，便已獲致了。
什麼才是顛倒想？其實，我們世間所有的人所想的都是顛倒想，故楞嚴經出世的因緣是要銷除我們的巔倒思想，因此稱「銷倒想」。除細惑，除去世人微細的、眼睛所看不見，耳朵所聽不到，心裏所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不覺，便會生出三種細惑，所謂「細惑如塵，自性如鏡。」現在我們猶如明鏡之上沾著無數的微塵，故神秀大師有一首偈頌說：
「身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
曾經有人說：這首偈是不對的，但我認為是對的，因為每一個人都本具菩提的種子，故身好像是菩提樹，人的本性真心猶如明淨的圓鏡一般，故說要時時勤拂拭，即是需要時常修行，並勸勉行者不要讓明淨的真心被世塵污染了，正是：「今日擦，明日淨，擦來擦去如明鏡。」所以這首策勵行人勤謹修行的偈頌是對的，是開悟前的人所應予遵循的。但是，對六祖大師來說呢，就是：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。」
由此偈頌，可見是開悟後之作，所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」一念不生起，佛性自現；六根一動，心光障蔽，如被雲蔽。故為眾生銷倒想，除細惑，即是本經一大因緣。
本經第六因緣為「明二門，利今後」，首句的意思是令眾生明白平等與方便這兩種法門，平等法門乃一心萬法，原本無差，平等一相的意思；方便法門為權宜之法，意即不是實在的，而是在實法之中善巧運用，屬暫時性的，而實法則永遠不會變易，故說法有權實兩門，時以權巧方便，導之趨入實法。
舉個例子：好像釋迦牟尼佛的「空拳度子」，他抓著一個空拳頭，去救度一個小孩子，起因為有一個小孩子往井邊爬去，差不多要掉到井裏去了，如果掉進井裏去就會淹死，叫他回頭，他是不會聽從的，因此，釋迦佛便抓著他的拳頭說：「我這手裏有糖，你快點回來吧！我把糖給你。」小孩子聽說有糖吃，於是便爬回來了。這是不是佛在打妄語呢？不是的！佛陀對眾生施教，常用這種權巧的方便法門。
「利今後」的今，可以指為佛在世的時候，也可以指為現在，以致於將來的一切眾生，因為大家都可以得到這個利益，得到法的灌溉，故稱「明二相，利今後。」這是十門分別中之二——起教因緣的第六因緣。
由於上述的六種因緣，故有這部楞嚴經之說，而此部經是以平等與方便這兩個法門說法的，平等法門是實法，方便法門是權宜之法，佛以此二門教化眾生，令諸眾生離苦得樂，終證佛果。
第三門是「藏乘攝屬」，也可以說是藏乘分攝。藏即三藏，分為經藏、律藏，及論藏，三藏又屬三無漏學，亦即「戒、定、慧」。經藏屬於定學，律藏為戒學，論藏乃慧學，在中國的經典上常看到「三藏法師」這種稱呼，便是指這三藏。經藏中所宣說的，多數是教人修定，例如此部經便是教你修禪定的，故這部經是有關定學，屬於經藏，但其中也兼及戒學與慧學，只是不多，故說它是以定學為本，如前面所說：「示性定，勸實證」，便是此部經的宗旨。在經文中，說及了四種清淨明誨，這是講戒，但演釋不多，故此部經不屬戒經，也不專論慧學，只是以戒慧輔導定學而已。
說到乘，什麼叫乘呢？比方轎車，車有大小，小車只能自乘，如腳踏車，故稱小乘，小乘乃聲聞緣覺乘，大乘即菩薩乘。菩薩乘猶如大車，可載很多人，所以佛所說教，有大小乘之別。而這部經為教菩薩法，乃諸佛所護念，屬大乘所攝，故是一部大乘的經典。
為何說這部經是教菩薩法的呢？因為有些阿羅漢要回小向大，發菩提心，行菩薩道。阿難從摩登伽女的家回到佛所，乃啟請釋迦牟尼佛，指示他過去一切如來所修的菩提道，於是，釋迦佛答覆他所問的，說道：「這種法就是菩薩所修的法。」故這部經是屬菩薩乘，而不是小乘法。
第四門是「義理深淺」。此部經所講的道理是屬那一家呢？按天臺宗的判斷，分有藏教、通教、別教、圓教。藏教是小乘法，屬三藏教，所說的經典是阿毗達磨，和阿含經，阿含是古印度語，中文譯作無比法，雖說無比法，但仍是小乘法，所以天臺判彼為三藏教。那麼，什麼叫通教呢？意思是前通三藏，後達別教，即前後通達之義。通教之後是別教，與前面的通教和後面的圓教都不同，是特別的。別教之後是圓教，所謂「藏通別圓」，是為天臺宗所判的四教。
按以上天臺四教的分析，這部經應歸屬別教。若以賢首宗的判法，是分為五教，即小教、始教、終教、頓教，與圓教。小教即天臺所判的藏教，始教就是天臺的通、別二教，而終、頓、圓三教都包含在天臺圓教中，故五教四教之判，雖名稱不同，其義理卻是一樣的。依賢首宗所分，小教但知人空，不說法空；小教之後，始教為大乘教的一個開始，明諸法空義，而終教則入大乘法的深處，既知人空，也知法空，故人法雙亡。
提到人法雙亡，我倒記起一則公案：
在釋迦牟尼佛時，常有人講去供齋，當佛受供之後，就會給那些齋主說法。按照律儀通常是由齋主向佛稽首頂禮，然後求佛說法，有時佛不在，就請佛的弟子、羅漢等去應供，應供完了也是要說法的。
有一天佛領著大比丘眾去應供，只留看一個小沙彌看門，這時又來了一個齋主要施供養，但是佛及大比丘們都赴齋會去了，於是那位齋主便道：「只有你一位沙彌也好，還是請你去應供吧！」這位小沙彌終於戰戰兢兢地便跟著去了。
受供完了，這位齋主便畢恭畢敬的拜伏地上，向那小沙彌叩頭請法，你猜這位小沙彌怎麼樣呢？他怕得靜悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
這位齋主跪了那麼久，都沒聽見講什麼法，便偷偷地抬頭一看，只見座上都空了，就在這剎那之間便開悟了，究竟他開的什麼悟呢？是悟到人空法空，當時頓然覺到：「噢！原來是這樣，但是，光開悟還是不行呀，需要去求印證才是。」便趕緊跑到祇樹給孤獨園去，找那位小沙彌印證。
那位小沙彌，逃回去之後便連忙躲到自巳的睡房裏，把房門拴上，原因是怕那位齋主來找他討法債，要他說法，誰知剛鎖好了門不久，齋主便已登門找他來了，而這個無法可說，縮成一團的小沙彌也因此急得開悟了，他也悟到了人空法空的道理。
這正是因緣一到，焦急和歡喜都一樣可以開捂，當境界來了，則水流風動，鐘聲鈴響，都可以開悟，就像煮飯似的，需要等到機緣成熟了才可悟入，只要能專心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，總有一天你會明白的。
所謂圓教，是一切圓融無礙，交互相攝，就像我們念佛，一聲南無佛，便即回向一切的眾生，念佛應為大家念，為眾生念，這就是圓融無礙。
佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩訶目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認為盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問於佛。
佛遂向徒眾解釋說：「這是因為在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，為一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句『南無佛』，並發願說：『請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個惡心害人。』因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。」
所以我們修道，就應該與一切眾生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：「未結菩提果，先結眾生緣。」這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成為一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：「欲結菩提果，廣結眾生緣。」
為什麼要這樣呢？因為眾生就是佛，如對眾生好，即是對佛好，你若把一切眾生看作佛，則眾生也會把你看為佛；若把眾生當作魔王，則眾生亦把你當魔王，這等於帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：眾生之間，就好像互通了無線電，是共相連繫的。
這部楞嚴經，它的意義講過了，但是在理的方面，究竟是深是淺呢？它的理就廣大海那麼的深，而大海又有多深呢？在大海之中，它的深度是不一的，這是依學人的根基及其所能收攝的而各有不同。由於經典的理深，故我們所能攝取的智慧才會大，所得的定力才會堅固，是以稱為一切事究竟堅固。此部經中深奧之理，也如海水，取之不盡，用之不竭，能獲得多少，端視你的根性，而它卻是浩浩然，不增不減。
