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斷惡修善而不著善惡相的功夫?相從哪裡來?病從哪裡來?佛有沒有慈悲這個念頭?念佛菩薩名感應的關鍵?【轉貼自淨空法師"地藏菩薩本願經"講記-91】
jerryman
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斷惡修善而不著善惡相的功夫?相從哪裡來?病從哪裡來?佛有沒有慈悲這個念頭?念佛菩薩名感應的關鍵?【轉貼自淨空法師"地藏菩薩本願經"講記-91】






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東嶽大帝"回生寶訓":

一日行善,福雖未至,禍自遠矣;

一日行惡,禍雖未至,福自遠矣。

行善之人,如春園之草;不見其長,日有所增;

作惡之人,如磨刀之石;不見其損,日有所虧。

損人利己,切宜戒之。

 

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

 
         
南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經  (第四十六集)

真正幫助自己的,還是要靠自己,所謂是自己悟、自己修、自己證,沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法,自己覺悟了,覺悟之後自己肯修,修什麼?修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物,我們想錯看錯,我們說錯做錯,才叫造業,錯誤就是造業,感得六道三途的苦報,這是凡夫。所謂輪迴心造輪迴業,我們幹的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝,希有難逢,真正明白才生起感恩之心,知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大了!如果這一生遇不到,你怎麼可能有機會脫離輪迴?沒有機會,決定還是造業。所以有這個緣分遇到醒悟過來,悟過來之後要真修,修什麼?決定不造業。不但惡業不造,再跟諸位講,善業也不造了。這一句話大家要聽懂,如果說是真的善業也不造,釋迦牟尼佛講經說法是不是善業?度眾生是不是好事?好事就不造,那釋迦牟尼佛入般涅槃,不必講經說法。

 

佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看,他是善惡兩邊都不造。不造惡我們好懂,不造善是什麼?他修一切善法,決定沒有一個念頭希求善果,這就叫不造善,絕不希求善果。世間人種善因要得善果,他為什麼修善?因為有善果,他才肯修善。佛菩薩真正覺悟了,不求善果。那叫不思惡、不思善,善惡兩頭都坐斷了,這叫真修行人。你仔細去觀察,他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在。還有一個希求善果,他就不自在,他的果報在人天,人天有善果,他出不了三界,出不了十法界;就是因為希求果報這個念頭沒斷,這是我們一定要明瞭。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷,你就決定出三界,你才能超越十法界。

如果在日常生活當中,能這樣用功夫的話,不但是決定往生,而且決定往生實報土,不會在同居土,也不會在方便土。多少人念佛求往生,希求西方極樂世界,希求見阿彌陀佛,他有這個心,我們常常講帶業往生,生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便,跟十方世界不一樣,等於實報土,這是不可思議的境界,所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相,那一定要希求相應,怎樣相應?你自己思惟,你自己應該可以體會到,一念相應就一念佛。

 

在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩?要,很有必要。要不要稱念?要。我們專修淨宗,每天禮拜阿彌陀佛,稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩,可以請一尊地藏菩薩形像,供在阿彌陀佛的旁邊,我們稱念阿彌陀佛,包括地藏菩薩在其中,我們禮拜阿彌陀佛,也包括地藏菩薩在其中,這樣容易達到一心。不至於我念多少聲阿彌陀佛,再去念多少聲地藏菩薩,又去念多少聲觀音菩薩,分心。所以西方三聖都供在一起,念一句阿彌陀佛全都念到了,這樣比較容易攝心。

 

『生界』就是哪一道。

 

【或於夢中。菩薩現大神力。親領是人於諸世界。見諸眷屬。】

 

「上是顯機顯應,故於稱禮之際,現身告知其界」,這是總結前面一段。顯感顯應,很明顯,像前面婆羅門女一樣,非常明顯,覺華定自在王佛雖然沒有現形,但是有聲音告訴她,妳母親在哪裡。這是很明顯的。「眷屬冥機冥應,故於夢中相告」,這一段是講在夢中。夢中夢到佛菩薩來教導你很多,

 

「然須了知,善惡凡聖之事,無非是夢」,這就是《金剛經》上佛告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影」。我們現在這個世間,生活這個世間,你仔細去觀察是夢境。昨天,昨天已經過去,昨天永遠不會再來,昨天的事情清清楚楚、明明白白,夢境。說今天,今天又變成過去了,我們活一百年天天在作夢,哪有一樣是真的?夢裡頭不要再造業,你就算是覺悟了。沒有一樣是真的,何必去計較!為什麼不在夢境當中做好事?多做一點善事?積功累德,往後你還繼續做好夢。如果造作罪業,你往後那個夢全是惡夢,不想做惡夢,天天想做美夢,那你就得要做好事。知道念念都是在夢境,天天都是在夢境,我們才真正佩服釋迦牟尼佛,佩服得五體投地,他講的是真相,「夢幻泡影」,「如露亦如電」,是不是真的存在?沒有!是「剎那際」。

 

佛在《華嚴》上說,一切法,包括世、出世間、虛空法界,「唯心所現」。我們今天這個相,相從哪裡來?心現的。心現相,我們在相裡面所有一切造作,那是識,「唯識所變」,識在造作,心現相。告訴你,相是妄相,識也是妄識,都不是真的。所以所現的相以及所變的識,在百法裡面都是屬於有為法,有為法就是假的,就是夢幻泡影。能現相的,那是真的,真如無為。我們在假相、妄識,一下覺悟了,能夠與真如無為相應,這就叫佛,就叫菩薩。相應並不捨相,並不捨識,把假相、妄識來接引一切眾生,幫助一切眾生覺悟,這是菩薩行。

 

菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念,一切造作無非是覺悟眾生。雖覺悟眾生,一絲毫希求的念頭都沒有,只要有一個希求的念頭,與自性就不相應。

我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求?是的。與自性相不相應?不相應。雖不相應,但是走相應自性的這一條路,這一個方向,這一個目標,逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麼?去明心見性,那個地方修學的環境好,道理在此地,這叫做「帶業往生」,帶業往生極樂世界最好!最殊勝!我們明瞭之後才不會懷疑,才死心塌地修學這個法門,對於世出世間一切法都不希求、都放下,只求往生淨土,只求見阿彌陀佛,這叫帶業。這是我們凡夫在一生當中決定能成就的,肯定不會落空的。生到西方極樂世界,再把這個希求捨得乾乾淨淨,那就圓成佛道。

 

學佛的同修,最難捨的就是求願之心。他所求、所願全是虛妄,他想求現前的富貴、現前的福德,實在講也能得到,那你就要懂得因果的道理。你想得善果,一定要修善因,你的心行不善,決定得不到善果,這是求六道之內的福報,並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前,沒有遠大的眼光;只有真正覺悟的人,才真正發心出離六道輪迴,那個心是純善。希求往生,希求脫離六道輪迴。

在日常生活當中,無論是物質生活、精神生活,有也好,沒有也好。有也不分別、不執著,沒有也不分別、也不執著,你就得自在了。

果然一切不分別、不執著,你就轉境界,就不會被境界所轉了。《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔,任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麼不貼你的身?因為你沒有身,他貼個什麼?你有身,他才能貼得上。明明有這個身,怎麼沒有身?有即是無,你有這個身,你不執著這個身是身,就沒有身。冤家債主為什麼會找到你身?你執著這個東西是你的身,他就找著了;你不執著這個身,他真的看不見你,找不到你。因為執著這個身是我,他看到了,找到你了,他來報復。你不執著這個東西是身的話,他找不到你。那你在哪裡?盡虛空、遍法界是自己,妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界,你包容他,他不能包容你。不管他怎麼作怪,那只是很小很小一點毛病,像你這個身體哪個地方痛癢,搔搔就好了,不會傷害的。你有分別執著麻煩可就大了。

人不會生病。病從哪裡來?妄想、分別、執著來的。人不會衰老,怎麼老了?妄想、分別、執著,老了。人也不會死,為什麼會死?妄想、分別、執著,你就死了。離開妄想、分別、執著,統統沒有!你在虛空法界與一切眾生有緣,經上講隨類化身,應機說法,你說多自在!隨類化身,現相即是無相,無身即是有身,有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟,雖然盡心盡力在幫助他,也是若有若無。佛在《金剛經》上所講,「度無量無邊眾生,而實無眾生得度者」。所以你找佛的麻煩找不到,實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法,你要說佛說法,叫謗佛,你怎麼能批評他?他一句話沒說,一個字沒說,「說即無說,無說而說」,說跟無說是一不是二,你細細體會這個意思,他高明。我們有說,人家抓到你才毀謗你,你說錯了。他沒有說,他錯在哪裡?有說就有過,沒說沒過,諸位細細體會這個意思。他做,「作而無作,無作而作」。

 

有說是為眾生說,無說是沒有為自己說,「有作」是為眾生做,「無作」是沒有為自己做,我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民,決定沒有為自己,你找他自己的麻煩,你決定找不到,為什麼?他沒有自己,這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中,知道自己生活在剎那際中,這真覺悟的,所以他才妄想、分別、執著統統都沒有,他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應,在現相上是他與夢幻泡影相應,一絲毫執著都沒有,得失不關心,做再多的好事,沒事,夢一場;看到許多人做惡事也沒事,夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作,叫業,這就是因果不空,「萬法皆空,因果不空」,佛觀察眾生造業。

 

為什麼說因果不空?因果相續不空,因果轉變不空,因會轉變成果,果又轉變成底下的因,因果循環,因果相續,看到這個東西。所以教人你要種善因,你才能得善果,這是教什麼?沒有覺悟的人,幫助你在六道當中受三善道的果報,不要墮三惡道,這是慈悲。我們世間人講慈悲,佛有沒有慈悲這個念頭?沒有。佛說我很慈悲,大慈大悲,他就變成眾生,他又著了相,他又有了妄想、分別、執著,妄想、分別、執著也沒有。

無求,自性就現前,本性就現前;有求,那一念求的心,是自性的障礙。這是說明事實真相,確實是夢幻泡影,我們天天在作夢,剎那剎那際相續。

「故曰如夢勤加,空名惑絕。回觀世間,皆夢中事。唯大覺朗然,稱大夢覺耳」。諸佛菩薩的境界是大覺朗然,從大夢當中醒悟過來,這是諸佛菩薩。

【更能每日。念菩薩名千遍。至於千日。】

【更能每日。念菩薩名千遍。至於千日。】

  這是說修因,時間更長,前面從一日到七日,然後講三七日。這個時間長,『千日』,這三年,三年不間斷,足見他的恆心毅力。三年不間斷,就是每天你有定課,定課雖然不多,但是一天都不缺,這就是經上講的相續,符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課,念菩薩名號一千聲,時間並不是很長,要有恆心,三年不斷。

 

【是人當得菩薩遣所在土地鬼神。終身衛護。】

  菩薩派遣護法神保護你,實在是因為你自己修持有功夫,這些鬼神對你敬仰,地藏菩薩歡喜,感得鬼神的護衛。這都屬於果報,你得到鬼神的護衛。

念阿彌陀佛好,念觀世音菩薩也好,念地藏王菩薩也好,要一心稱念。記住心行相應,感應就殊勝。如果口念,心不相應,還是做一些損人利己的事情,傷害眾生、傷害社會的事情,你怎麼樣念也是枉然,為什麼?不相應。這個經上一定要記住,前面所講的原則,每一天稱念千遍至於千日,也不能離開這個原則,那就是「一心稱念」。一心裡面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,才叫一心。

念佛、念菩薩名號,這是一種課堂的作業,課堂裡面的學習,學了之後要應用在生活上才管用。不能說我在佛堂裡面,做一個小時、半個小時的功課是一心,做完之後,又去搞是非人我,又搞貪瞋痴慢,那沒用處。要把「一心」保持在你今天一天當中都不變,我對人、對事、對物都是誠心誠意,都是利益眾生、利益別人,這叫真修行,這才叫真正會用功,他有感應道交。

 

一定修什麼?清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛,我的心像佛、願像佛、行像佛,用在這一天生活當中。明天早晨再念,怕明天忘掉,明天再念一遍。天天這樣做,做上三年,你已經做熟了,你一定會永遠做下去,所以才得善神擁護,佛菩薩護念。

 

 

【復次觀世音菩薩。若未來世。有善男子。善女人。欲發廣大慈心。救度一切眾生者。欲修無上菩提者。欲出離三界者。】

  這是先把條件說出來,這是哪些人?這是很了不起的人,真正的菩薩。『善男子、善女人』,這一個「善」字,必然是具足淨業三福,這才是「善」,不是普通的善。世間的善人沒有這麼大的心量,二乘善人也沒有這個心量,所以這是大乘菩薩善。他『發廣大慈心』,「廣大慈心」這四個字,就包含淨業三福十一句。下面具體說出來,『救度一切眾生』,「一切」是盡虛空、遍法界,不是限定某一個地區,他發這麼大心,四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」。『欲修無上菩提』,四弘誓願裡面的「佛道無上誓願成」;『欲出離三界者』,「煩惱無盡誓願斷」,你才能出得了三界,這是真正覺悟了。

 

「此是大菩薩心,習行般若波羅蜜,故能發起度人之心。然慈悲本具,昔著我人,故分彼此。今知同體故發等心」,這幾句話說得好,我們有沒有發這個心?如果沒有發這個心要趕快發,雖發這個心,在日常生活當中還是若有若無,這心不懇切、不真實,所以在修學功夫不得力,在生活環境當中境界轉不過來,都是沒有真正發心,所以發心一定要真實。真實心一定要「住真實慧」,此地講「習行般若波羅蜜」,在《無量壽經》叫「住真實慧」,你這個心才能發得起來,所以「慈悲本具」。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,都是我們自性本具,你本來有的,你跟一切諸佛如來無二無別。

 

現在你這個心為什麼沒有了?因為你著了人我,《金剛經》上講的四相,「我相、人相、眾生相、壽者相」,《金剛經》上講你著了四相,實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著,你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著,所以你分此分彼,分自分他,你的慈悲心不能現前。不但慈悲不能現前,真誠不能現前,清淨、平等、正覺統統不能現前,本有的性德不起作用。起作用的是什麼?煩惱,妄想煩惱起作用,你的日子怎麼好過?當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用,你的日子好過,你就過佛菩薩的生活。

 

一定要發這個心,要發救度一切眾生之心,捨己為人。


以上摘錄自淨空法師講解的地藏經46逐字稿,以下為逐字稿下載連結網址,若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解,可自行查閱逐字稿原文,本篇有標示本摘要出自第幾集,以方便大家查閱,願大家深入佛法經藏,智慧如海,法喜充滿!!!阿彌陀佛

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