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標題:
念佛的迷思?下一生得人身的條件?往生的原理?佛力加持的原理?權智與根本智?相由心生?日常生活當中我們用什麼心?【轉貼自淨空法師"地藏菩薩本願經"講記-70】
jerryman
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念佛的迷思?下一生得人身的條件?往生的原理?佛力加持的原理?權智與根本智?相由心生?日常生活當中我們用什麼心?【轉貼自淨空法師"地藏菩薩本願經"講記-70】



盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經  (第三十四集)

智是智慧,「權實二智」,《般若經》上所說的「般若無知」,無知是根本智,為什麼說它無知?它不起作用,沒有起作用。沒有起作用,為什麼又叫它做根本智?無知就是根本智,無知不是說沒有智慧,如果看到經上講「般若無知」,以為那是完全沒有智慧,那你就錯了。無知是真有智慧,智慧沒有起作用,是這個意思。他對於萬事萬法性、相,理、事,因、果,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明瞭,可是他自己境界是如如不動,我們所謂是不起心、不動念,不分別、不執著,在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候,起什麼作用?教化眾生,答覆眾生的疑難,這時候展現出來的是「無所不知」,所以無所不知叫「權智」,就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用,應用的時候是無所不知,「無所不知」可見得就是「無知」的表現,《般若經》上這兩句話,我們要明瞭,決定不能夠誤會。所以「無知」是自受用,「無所不知」是他受用。

佛沒有身相,法身沒有身相,身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的,報身也是隨類現的。我們在《華嚴經》上看到的是報身佛,盧舍那佛。在極樂世界看到的是阿彌陀佛,報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界,度四十一位法身大士,阿彌陀佛是在西方極樂世界,度實報莊嚴土的菩薩,我們從這個地方就能夠體會到,報身還是隨類現的,那個類是指法身大士。

 

佛的報身也不只一個,隨著各個世界差別的狀況,為法身大士所現的。如果是為方便土、同居土這些凡夫們所現的,就是應化身。

 

『無上佛』,「無上」是尊稱到極處。註解裡面幾句話註得很好,「有所斷者,名有上士。既無所斷,名無上矣」,這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷,還有一品生相無明可以斷,那叫上士,不能叫無上,他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷了,應當斷的統統斷乾淨,沒得斷了,這稱「無上」,所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。
       

 

『妙聲佛』,是讚歎佛的音聲圓滿微妙,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」這是微妙,佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裡得來的?從心性裡面自然流露出來的,

 

你心地真誠,你的言詞就真誠,你心地清淨,你的容貌、音聲就清淨。由此可知,古人常說「誠於中而形於外」,這一句話是真的不是假的。你的心微妙,你的相貌、音聲也就微妙,你的心是真善美,你的容貌、音聲也顯出真善美,音聲、容貌是外表,是你自性的流露,你要想相好你的心要好。「相隨心轉,境隨心轉。」

 

共業裡面還有別業,所以我們想救自己還是有辦法,雖然是救自己,也要有真誠幫助別人的心願,要真幹,至於做到多少不必去過問。

 

我們也要效法古時候慈悲心深重的這些行者,明知其不可為而為之,我們還是要做。不顧自己,要為一切眾生,為眾生的利益,為眾生的幸福,犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的,不可以貪生怕死,全心全力為眾生服務、為眾生造福,自然能感得諸佛如來的加持,諸菩薩善神的擁護

 

不在自己有沒有智慧能力,那是其次,你能夠發真實的心,智慧不足,佛菩薩會加持,能力達不到,有一些護法善神會幫助你。你這個心願是善的不是自私,是為佛法常住世間,是為眾生了生死、出三界,得度成佛,這個願心跟諸佛如來沒有兩樣,所以發這種願心才能感動諸佛菩薩,與諸佛菩薩同心同願、同解同行,自然就加持上了。所謂你的心、你的願,你思想的波,波的頻率跟諸佛思想波頻率相同就接通了,這就是佛力加持的道理,所以才能幫助你心想事成。
      

 

我們中國人農曆講十五的月亮,在天文裡面講是「望」,朔望,望的月是滿月。滿月是比喻什麼?比喻沒有欠缺,你看到佛的相好,你找不出一絲毫的缺點,「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」

 

在日常生活當中我們用什麼心?「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背,趕緊把它修正過來,修心。這叫從根本修,要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群眾接觸,也就是在事上修、在相上修,我們把握住「看破、放下、自在、隨緣」,把握住這四個原則,以「念佛」做究竟的皈依,

 

你真正懂得貴賤不二,貧富不二,乃至於生佛不二、理事不二、性相不二,你入不二法門。入不二法門是什麼境界?《華嚴經》上講一真法界,一真法界是諸佛如來的生活。
     

 

體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相,相隨心轉。 修心重要。心好就相好,心好身體就好。好心為眾生、為社會就好,為自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們,我們要細心要能夠體會,要能夠依教奉行,修行沒有別的就是修一個好心,修一個真誠。《無量壽經》上把修行的綱目寫在經題上,「清淨、平等、覺」,依照這個綱目去修就好,清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前面加個真誠,後面加個慈悲,

真正清淨平等覺,一定是一片慈悲,我們現在講愛心,對於一切人、一切物、一切事,都有圓滿的愛心,這個愛心就是慈悲。「博愛」兩個字也是出在《無量壽經》上的,博愛是平等的愛、清淨的愛,我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物,你就過佛菩薩的生活,你才能夠得到圓滿。

 

【若天若人,若男若女。】
     

  這兩句是總括六道一切眾生。
     

世尊在《法華經》上所講:「一稱南無佛,皆已成佛道。」那是一生當中只念一句,只念了一聲南無佛,多生多劫之後,這一句佛號起作用,能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子,種在阿賴耶識裡頭,叫金剛種子,永遠不壞,什麼時候遇緣起現行,各人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣,這裡面還是有個原理,這個原理是好善好德,這是我們佛門講有善根,有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應,惡與惡交感,你會遇到善緣遇到這個機會,何況佛家常說「佛氏門中,不捨一人」。你有善根,佛菩薩常常在觀察你、關懷你,你的善根成熟,佛菩薩就來幫助你,

 

 你念多佛名,那你的善根就更深厚,你將來遇得度的機會就更多了。

 


    善根成熟的人專念阿彌陀佛,拜萬佛懺是誰拜的?剛剛接觸佛法初學的,對於佛法還一無所知,若有若無,信根漂浮不定,沒有根,這樣的人讓他多念幾聲佛號,有好處。

阿彌陀佛這個名號叫「諸佛名號」,《無量壽經》上、《彌陀經》上,不常常講「諸佛名號」,諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說,你念這一句阿彌陀佛,所有十方三世一切諸佛名號,你就統統都念到了,他是一切諸佛的總名號,這個功德就不可思議了。

縱觀全經,地藏菩薩度他們的目的都是生人天,不是度他們成佛,為什麼?他們距離成佛還有一大段的距離,能夠從三惡道到人天來受報,已經是很大的成就了。再從人天加功用行,到人天之後,這才勸他念佛,勸他專修淨土求願往生,功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們,也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」我們念阿彌陀佛是「現前當來」必定見佛,他在此地教導一切天人大眾,是「當來」必定見佛,現前有困難,當來決定會見佛。

 

【是眾生等。】
     

  這就指念佛名號的這些眾生。
     

  【生時死時。自得大利。終不墮惡道。】

 關鍵就在「念」字,口念不行,沒有用處。你看這個念字,念字是會意,中國文字充滿智慧,你看看這個念字什麼意思?「今心」,「今」是現在,你現在心上真有佛,口裡念佛,心裡頭沒有佛,那有什麼用處?是要你心裡頭真正有佛,那就起作用了,真的『生時死時,自得大利』,決定不墮惡道,你心裡頭真有,所以不是口上有。口上有,那就講的是「一歷耳根,永為道種」,現在得不到利益,該墮地獄還是要墮地獄,得不到利益,如果你心上真有,你現在就得利益了。這個念不是指的口念,是指你心上真有。大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛」,也是這個意思,「憶」是常常想、常常思惟,「念」就是我們一般人講掛念,常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心,能夠這樣想,當然你就能一心一意去效法向佛學習,能夠學個一分、兩分,那就是大利益,就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜,佛喜歡布施,而我們喜歡慳貪,我們念佛,那是念施。佛家有「六念法」,六念法就是教我們存心,常存布施的心。「念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施」,這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會,只有口念而心不行,口念彌陀,心裡面還留戀娑婆世界,還有深重的情執,這就大錯特錯了

【若有臨命終時。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。餘業報等。悉得銷滅。】

『家中眷屬』,家裡沒有人信佛,如果遇到有一個信佛的,提醒他念一尊佛的名號,這個病人聽到佛號之後,要覺悟、要懺悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號,沒有感覺、沒有懺悔的意思,為什麼?他生平從來不相信佛法,不肯念佛,那就是「一歷耳根,永為道種」,他的利益在此地。他要造五無間罪業,要不要墮無間地獄?還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處?有大好處,這個大好處不是在這一生起作用,那是他地獄罪業受滿之後,再遇到這個殊勝法緣起作用,所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的,懂得佛法,造極重的罪業,臨終的時候有人提醒他,經過這一提醒他就後悔,他真正生慚愧心、懺悔心,斷惡修善;他現在躺在病床上快要死了,怎麼斷惡修善?斷惡就是善,這一念懺悔就是善,確實可以除五無間罪。如果懺悔力量強,他能生天道,可以幫助他生忉利天,可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、明白,然後讀了才不至於疑惑,它確實有這個效果。如果是罪業很輕的,罪業當然消除,消除必定生人天。
       


  

 我們一定要求生西方淨土,親近阿彌陀佛,我們才能夠不退轉,才能夠保住常精進。善知識、好老師也是可遇不可求,有緣遇到了要須常不離,這個很重要。除非你已經開悟,證得無生法忍,那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裡面看到永嘉大師,他去見六祖,六祖給他印證,印證完畢他馬上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道場住一個晚上,叫「一宿覺」,他行。

真正來生不失人身,我們根據佛在經典裡面教誨,至少你的五戒十善要能打八十分才行,你來生可以得人身,不失人身。如果你五戒十善只能打六十分,靠不住,不可靠。你自己想一想,你的五戒十善有沒有八十分的標準,來生得人身才有指望。如果你五戒十善有九十分以上,那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明瞭。

「自是盡棄平生所學,專尋淨土教門。十餘年來,未嘗暫捨」,這就是求自度。這是個學佛的人,平生所學廣學多聞,這時候真正覺悟、真正明白了,專修淨土求願往生。我們講經說法,是把這個功德利益講清楚、講明白,勸人捨棄六道、捨棄十法界去作佛,講經說法的目的在此地,勸人作佛。

【是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。於是罪中。亦漸銷滅。】


  

「無間業重,何得一人稱一佛名,即得銷滅耶」,確實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地,諸位就了解,能夠滅罪是你念頭轉了,罪就滅了。念頭不轉,那就是「一歷耳根,永為道種」。

「《華嚴經》云,設聞如來名,及與所說法,不生信解,亦能成種」,這個利益在此地。換句話說,還是要墮,善知識提醒你,你自己要覺悟、要回頭,這時候的覺悟,就是跟著善知識一心稱念,這是真懺悔。最後一念你心裡面是佛,沒有其他的,萬緣放下,一心稱念,行!這滅罪。如果稱念阿彌陀佛,勸他往生,這一生造五無間罪業也能往生,這是大善。為什麼一生造極重的罪業,臨終念阿彌陀佛還能往生?佛在經上常講,人死了之後去投胎、去受生,是業力在主宰。業力,你一生造作的有善業、有惡業,哪一個業主宰你去投胎?強者先牽。你阿賴耶識裡頭無量無邊的業力,哪一個力量最強,牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候,你念阿彌陀佛的力量最強,那不就是先到極樂世界去投生了!


   

 


   

人死了以後,到哪一道去就在最後一念,最後這一念誰能有把握?確實沒有把握,所以人臨終這是真正大事,你死了以後往哪裡去?你怎麼個去法?這是大事。所以佛教導我們,我們在一生當中要修善、修福、要積功累德,做這些好事為的是什麼?為的是臨終的時候有福報,這個福報就是臨終的時候神智清楚,不迷惑、不顛倒,臨終有善知識幫助,這是大福報。如果沒有福報的人,臨終的時候迷惑顛倒、神智不清,這就很麻煩!縱遇到善知識也不行,他神智不清,迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的,滅罪是真的不是假的,他必須具備三個條件,三個條件具足,


   

 


   

第一個條件就是神智清楚,一點都不迷惑。第二個是遇到善友的提醒,提示他,這第二個條件。第三個條件,他聽到善友的提示,立刻就能懺悔,就能放下一切跟著善友念佛求生,他要具足這三個條件。善友提示他,他要是置之不理,或者是半信半疑就壞了,那他的利益不在現前,所謂「一歷耳根,永為道種」,那在以後,這一生當中還是隨業流轉


   

 


   

我們生前受一些苦難無所謂,時間短,這一刻要是有了差錯,你一墮惡道,那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的,必須要有高度的警覺,要在現前生活當中認真去努力,斷惡修善、積功累德。什麼是善?什麼是惡?什麼是功?什麼是德?要搞得清清楚楚、明明白白,千萬不要把造作罪業當作功德,那你地獄是去定了。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經34逐字稿,以下為逐字稿下載連結網址,若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解,可自行查閱逐字稿原文,本篇有標示本摘要出自第幾集,以方便大家查閱,願大家深入佛法經藏,智慧如海,法喜充滿!!!阿彌陀佛

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[此帖子已經被作者於2020/4/10 上午 08:24:17編輯過]

盡一切惡得須陀洹、然後佈施遠離諸苦 受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離!南無僧伽吒!!!
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