地藏表什麼？表「孝親尊師」。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響眾。
【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】
「五濁惡世」。五濁，第一個是「劫濁」，「劫」是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講，時間哪有什麼染污！這是一個嚴重染污的時代，就是這個意思。而實在說染污的時代是後面四種污染。「見濁」，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。其次講「煩惱濁」，用我們現在的話來說，就是思想上的污染。這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染，由於心理、精神上的污染，必然會連到生理跟我們生活環境的污染，那叫「眾生濁」」用現在的話來講，就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於眾生濁。「命濁」，用我們現代話來說，是生理的污染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的污染、思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染；眾生濁是生活環境的污染；命濁是生理的污染，這叫「濁」。
「惡」就是說話粗魯；「綺語」就是花言巧語欺騙眾生，造這個是「十惡」，一切眾生不幹好事。身造「殺、盜、淫」；口造「妄語」，就是不講實話欺騙別人；「兩舌」，就是挑撥是非；「惡口」口業；意業，心裡面存著是什麼？「貪、瞋、痴、慢」，搞這個，這叫惡。
『現』是示現，『神通之力』，這四個字是講他表現在外面的，『不可思議大智慧』是裡面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。「通」是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫「神通」。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。
『知苦樂法』，這四個字不容易說出來。眾生苦，為什麼苦？眾生希求樂，為什麼得不到樂？全世界的人，哪一個人不在受苦！誰不希求快樂！苦從哪裡來？樂從哪裡來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裡面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。
【各遣侍者。問訊世尊。】
『光明雲』裡面顯理，放光。利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白了，不必要言說，「光明」表智慧。『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧，
【所謂大圓滿光明雲。】
『大圓滿』別中之總。「圓滿」就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。一切眾生為什麼會起感應道交？眾生心跟佛心無二無別。差別在哪裡？眾生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切眾生裡面，常說的有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生；有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講的植物、礦物，都是自性裡頭變現出來的。《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。為什麼？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。
第二個是：
【大慈悲光明雲。】
『慈悲』是我們發心所依靠的。四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，依什麼發心？依慈悲。此地『光明雲』三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身的，性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裡面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裡發的。地藏菩薩發得圓滿、發得究竟，「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到了極處！地獄裡苦難眾生他都要去度，何況其他的，這叫普度九界眾生。
我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。
第三句：
【大智慧光明雲。】
這是我們修行所依據的。無論修學哪一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從哪裡來？給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裡面講「世智辯聰」。世智辯聰在佛道上是八難之一，你遭了難，為什麼？落在「所知障」裡面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定裡面得來。禪定從哪裡來？禪定一定從持戒裡面得來，這叫「三無漏學」。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禪定是清淨心，六根面對外面六塵境界，「外不著相，內不動心」，這叫禪定，這是真正修禪定。
真正的修行在哪裡做？就是六根接觸六塵境界裡面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動：「阿彌陀佛」，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裡面戒、定、慧三學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動：「阿彌陀佛」，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，「阿彌陀佛」，也轉過來。你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是「持戒」。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修「定」。一心稱念阿彌陀佛，「慧」在其中。
第四句：
【大般若光明雲。】
般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。『般若』如《般若經》上所說，「實相般若、觀照般若、文字般若」。前面的大智慧，我們就給它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不會犯過。有慧的人叫「道共戒」，那個持戒就更高明。
戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智，實智，於一切法清楚、明白，但是裡面沒有分別。分別尚且沒有，哪裡會有執著！所以稱為實相般若。實相就是真相，他明瞭真相，我們講徹底究竟明瞭宇宙人生真相，這種智慧叫「實相般若」。實相般若起作用的時候，有兩種作用：一個是「自受用」，一個是「他受用」。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，「觀照般若」就是過高等智慧的生活，或者像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照的總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每一天生活清淨、快樂無比！隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，對自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裡面就包括言說，換句話說，觀照裡面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，「實相般若」是意教。身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。但是實相裡面雖然說是意教，可是沒有「意」的念頭；有「意」的念頭那就不是真實般若智慧。般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。
以上摘錄自第３集逐字稿。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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