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【轉貼自淨空法師"佛說十善業道經"講記-11】法界虛空一切現象,是神造?是佛造?107.8.26
jerryman
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【轉貼自淨空法師"佛說十善業道經"講記-11】法界虛空一切現象,是神造?是佛造?107.8.26


盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!

1、佛教給我們在一切境緣之中,我們今天講實際生活裡面,教導我們用什麼樣的心態來生活,來處事待人接物?教我們一念不生,隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好:「恆順眾生,隨喜功德」,這是普賢菩薩做人的態度,真實智慧究竟圓滿,學到一分就有一分受用,學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了,不學你就隨順煩惱;隨順煩惱,你永遠生活在六道輪迴,這就錯了。

2、虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的,再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明瞭通達事實真相?放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」,《楞嚴經》上說得很好:「淨極光通達」,統統放下,心淨到極處,自性般若光明就現前,這個世間所有一切法,性相、理事、因果全都通達了,全都明瞭了,這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑,徹底覺悟了。

3、一切諸佛如來講經說法,歸結到總綱領是「戒定慧」三個字,這其中定是樞紐,慧是目的,戒是手段。我們見一切法還要不要去追究?世間人常講「打破砂鍋問到底」,佛法是許可的,許可你問到底,決定沒有忌諱。為什麼?有疑,這個疑惑一定要斷除,問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了,人就老實了。你還有疑慮,你怎麼可能老實?老實人有兩種:一種是善根福德深厚,雖然沒有學,她沒有疑惑,這是過去世的善根福德因緣;另外一種,就是把這些事實真相,都搞清楚、搞明白了,沒有懷疑,他老實了。中間這一段佔決定大多數,所謂既不是上智,又不是下愚,這樣的人難度,他妄想多,分別執著多。佛菩薩教導我們,就一句話:「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力,什麼原因?不老實,原因在此地。果然老實,效果很快。


2、法界虛空一切現象,佛在這裡跟我們講「無有作者」。這話是真的,不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。要是上帝造的,那上帝是誰造的?「無有作者」是真的。「無有作者」,佛講心現識變。所以你要問到底,佛到最後答覆你:「唯心所現,唯識所變」,心能現,識能變,確實沒有作者。

3、『故一切法,皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」,宇宙之間所有一切法絕不是自己生的,這講不通。「亦不從他生」,也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是,不共。是不是沒有原因生的?那也不是,「不共不無因」。後面下的結論,「是故說無生」。


1、我們六根接觸一切境界,這個境界清清楚楚、了了分明,在這裡面決定不起心、不動念、不分別、不執著,這叫禪定。不一定天天面壁盤腿打坐,不一定。接觸外面境界,你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,樣樣應付得圓圓滿滿是慧,自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學,定慧等運,這是佛菩薩的生活;凡夫在這裡起心動念,分別執著。所以要知道,一切法確確實實沒有作者。

2、只有在「言語道斷,心行處滅」之下,事實真相才大白,你才完全明瞭。「思」是意識,「議」是言語,而這個事實真相絕對不是言語能說得出的,也不是思惟想像能達得到的。只要你不思不議,事實真相就現前了。為什麼?前面說過,一切法是由心想生,你把心想止住了,然後你見到一切法的真相,一切法原來「不生不滅、不來不去、不一不異,不常不斷」,《中觀論》所講的「八不」,這個時候你才真正體會得。

3、我們是凡夫,我們始終離不開思議,所以永遠不能見道。這個「道」就是自性,宗門講「明心見性」,永遠沒有法子見性。什麼人能見性?他於世出世間一切法不思不議,他就見性。為什麼要用這個方法?佛在經論裡面常講,「言語道斷」是不可議,「心行處滅」是不可思,所以「不可思議」就是說言語道斷、心行處滅,這個真相就現前了。可是世尊教導我們,不思議當中他教給我們思議,不可說之中他跟我們常說,這裡頭有個奧祕,我們要明瞭。佛的說法是「說而無說,無說而說」,這誰懂得?會聽的人,「聽而無聽,無聽而聽」,他就契入了。


1、『智者知已』,這個「智者」是諸佛菩薩,菩薩中特別是指法身菩薩、法身大士,他們知道,了解諸法實相。知道之後,他怎麼生活?他跟我們生活的理念、行為不一樣,他修善業。不但是行善、言善,心裡面一絲毫的惡念都沒有。我們今天辦不到,為什麼辦不到?我們對於事實真相不了解,所以做不到。

2、自性是能生,能生、能現、能變。自性能現是屬於它的本能,至於能變,能變是迷失了自性,自性所現的現象就會產生變化,將一真法界變成十法界,變成無量無邊的法界。這三句,「知」是緣,「修善」是因,下面講的「所生蘊處界等,皆悉端正」是果,「見者無厭」是善報,種善因得善果。
儒家所講「人之初,性本善」,本來是善。「性相近,習相遠」,相近是一樣的,本性是一樣的,這跟佛法裡面講的無二無別。佛法講「一切眾生皆有佛性」,佛性是平等的。哪個人不是好人?哪個人不是佛陀?既有佛性,皆當作佛。

3、迷了的自性,這個自性還起作用,起作用帶了迷,於是就造惡業,就這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性,所以他的心裡一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性,世間沒有一個是好人。因為這一念的差別,把外面的現象就轉變了,如果是善念,外面的現象就變得很好。
心地善良容貌就慈悲,舉止柔和、溫雅;心行不善,容貌可畏,別人看到害怕,我們一般人講這人有殺氣,殺氣很重。殺氣是講觀氣,氣功裡面看人的氣,外國人講磁場,那磁場很不好,叫人看到你、跟你接觸,一身感覺得恐懼,感覺得不舒服。心地善良慈悲的人,他的磁場好,人家接觸的時候都生歡喜心,都覺得清涼自在,很願意跟他相處。


1、「所生蘊處界等」,這是善果,因為你有善因,修善業善因,你感得的善果。「蘊」是五蘊:色、受、想、行、識。「色」是你的身,「受想行識」是你的心,都是講心理。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」,這講五蘊,五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象,用這一個字代表。心法說得詳細,說了四個:「受」,是你的感受;「想」,是你的思惟;「行」,比較難懂,行是剎那不住,這個生滅的念頭永遠不會停止的,前念滅、後念就生,這叫行,念念不住;「識」,是含藏,你所造作的,無論是善法、惡法、無記法,落謝影子含藏在阿賴耶識裡面。

2、佛經上說它是種子,阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失,永遠不會消滅,遇到緣它就起作用、就起現行,遇緣就生起現相,我們講的受報。佛經上說「假使百千劫,所作業不亡」,阿賴耶識裡含藏的,永遠不會消滅;「因緣會遇時,果報還自受」。了解事實真相,這個人決定不會作惡,為什麼?作毫髮之惡,也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受,是自作自受,要懂這個道理。

3、『處』是講十二處,這講得詳細一些,我們講的六根六塵,六塵是色、聲、香、味、觸、法,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法,心法只講了一條,意是心法,色法裡面展開來講了十一法。佛為什麼要這個說法?眾生迷悟不相同,有人對於色法迷得輕,對心法迷得重,佛跟他講五蘊,所以心法講四條,你迷得深就多講,色法迷得輕就講一條。心法迷得輕,色法迷得重,迷得重就多講,所以色法講十一條,心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人,於是十二處裡頭又加上六識,「眼耳鼻舌身意」,這是六識。六識加上十二處裡面的「意」,就有七條。十八界中七條說心法,十一條說色法,這是對於色心迷得都很重的人,佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法,色、心二法,心是能變,色法是所變。蘊、處、界是一樁事情,只是開合不同。「所生蘊處界等」,就是我們今天所講的,虛空法界一切眾生的現象,就是這個意思。


盡一切惡得須陀洹、然後佈施遠離諸苦 受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離!南無僧伽吒!!!
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2019/12/22 上午 06:13:04

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