師父的教導方法
（阿姜查有弟子之後，他善用契機的方法教導他們，因為他自己也曾經歷過許多的問題。）
第一次遇見阿姜查，是在一九七八年十二月的月圓日。那年我在英國隨阿姜查，蘇美多雨期安居，成了一位受八戒的在家眾；安居之後我到泰國。當我到了巴篷寺，那時住在那兒的澳大利亞比丘帕目陀法師帶我去見阿姜查。他正坐在他的茅棚下喝茶，他看著我，而且非常親切地微笑！他遞出手中的茶，於是我跪行著過去接了這杯茶。當我轉身回到原地時，發覺眼中淚水泉湧而出，我被感動了好一陣子。從那天起，我只想成為阿姜查的弟子，此外，我不曾想過要離開這個僧團去做其他的事。
人們總會認為西方人住在這個寺院裡，語言上一定是個問題，但事實卻不然，有一次有人來問阿姜查：「師傅，您是如何教導那些外國弟子的呢？您會說英語、法語嗎？還是會說日語或德語呢？」
「不會！」阿姜查回答。
「那麼他們怎麼辦？」這個人問。
「這位居士啊！」阿姜查問：「你家裡有水牛嗎？」
「有的，師父！」他回答。
「你有沒有牛，或狗、雞等等……？」
「有啊！師父。」
「那請你告訴我，」師父回道：「你會說水牛的話嗎？你會說牛的話嗎？」
「我不會啊！」居士回答。
「很好，那它們怎麼辦呢？」
對師父而言，語言文字並不重要，他看透了外在不實的文字與文化，他看透了人心依然周旋在無始的貪、嗔、癡中，他的訓練方式，是一種直指我們心識活動的方法，他總是告訴我們，欲望帶來的只有痛苦；而實際地讓我們直接看到四聖諦。對他而言，揭露欲望的方法就是去打擊欲望。在他的字彙裡，「教導」和「使苦惱」或多或少師可以互換的。
像這樣的的訓練，須要道場裡的每一個人對老師有很大的信賴，如果有絲毫的疑慮，認為他可能心懷惡意或對權利有欲望的話，那麼將得不到任何的法益。在阿姜查的事例中，每個人都可以看出他有絕大的勇氣和不屈不撓的精神，也能信任他是發自內心的慈悲。
起初，他會教導我們「放下」，他也會教導許多當我們無法放下時的方法，他會說：「我們要忍耐！」通常人們能聰明地察知什麼是放下，但是一旦面對障礙時，他們卻無法放下。「耐心的忍」，可以說是他教導的核心。他經常改變寺裡周遭的常規，那是為了避免你會執著於這些規矩，卻也因為這樣，常常會發現自己不知身在何處。而他也總會在那兒觀察，使你不會過於散亂，這就是與師父共同生活最大的意義——你會知道保持正念是必要的。
回顧阿姜查早期的生活，他曾經歷過的許多問題，對我鼓舞很大。在高僧傳記裡，一些偉大的大師們，都是童貞入道的，在修行上不須費很大的功夫，但對阿姜查來說，修行卻是非常困難的，原因是他有很多的貪欲。他對美麗的必需品有過很大的欲望——缽與袈裟……
他決心斷除一切貪著，不再需求任何東西——即使是在毗奈耶戒中被允許擁有的東西。他曾敘說他的袈裟是多麼地破舊不堪，他的五衣像紙一樣的薄——因而走路時必得非常地小心，以免它裂開。有一天，他粗心大意的坐下，竟整個裂了開來！他沒有布可以縫補，後來想起來了前門的擦腳布，這才將布洗淨後拿來縫補五衣。
阿姜查有了弟子之後，他善用契機的方法來教導他們，因為他自己也曾經歷過許多的問題。在另一個故事裡，他敘述自己是如何下定決心要斷除貪念的：他決定在三個月的雨期安居裡，絕不看女人；以堅強的意志力，他做到了。在安居的最後一天，很多信徒到寺裡來供養僧眾，他想：「三個月來我做到了！讓我看看現在以是如何。」他抬起投來，就在那時，一個年輕的女人正站在面前，他說，就這麼一撞，像被閃電擊中了一樣！從此他覺悟到：僅僅是感官的仰制，雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的區仰制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，那麼想從中得到解脫是不可能的。
他經常強調智慧的重要：不要只是抑制，需要保持正念與正思維。如果將自己完全投入修行——非常努力而且有些微的反省力，結果可能會有狠強的專注工夫，但最後總是令人失望。很多僧眾通常都會這樣子，當他們到達某一點時，因為認定自己沒有辦法在這輩子「開悟」，便還俗去了。他一再地強調，保持恆常心遠比短暫的勇猛心還要重要；日復一日，月月年年不斷地修行——這才是真功夫。在修習正念中，什麼是必須的？師父告訴我們，那就是——經常覺醒我們的所思、所做、所說。這並不是我們有沒有隱居、住寺院或在外參學的問題，而是保持「恆長」的問題。「我現在正在做什麼？我為什麼這樣做？」——恆常地觀照當下所發生的事。「我們的心是粗是細？」在修行剛起步時他說，那時的正念力是斷斷續續的，就像水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進不懈地用功下去，到最後，這水珠與水珠間的空隙將會消失而成為持續不斷的水流。這條正念之流，正是我們所要達到的目標。
更值得注意的是，師父很少談到有關開悟的境界或是禪那（Jhana）的層次，因為他深知人們是如何的執著這些名詞名相，以及認為修行是從這境界到那境界的，有一次，有個人問，某某人是不是已經證了阿羅漢果——已經開悟了。他回答說：「如果他是，他就是，如果他不是，他也就是不是；而你是你，不是他，所以你就只管在自己的修行上用功吧！」他對這樣的問題僅作簡短的回答。
當人們問到有關他自己的成就時，他從不自我誇耀或聲稱自己的不凡。在他談及人們的愚癡時，他不會說：「你們這樣子想，你們那樣子想！」或是「你們這樣子做，你們那樣子做！」相反地，他總是說：「我們來做這，我們來做那！」他這般屬於個人方式的說話技巧，令人感到師父是很直接地在跟他們說話。另外，經常會有一些人，帶著個人的問題想來和師父談談，就在當天晚上，他對大眾的開示中，便已正好含蓋到這個主題了。
在建立道場期間，他很強調團體共住的感覺。在《大涅槃經》裡，佛陀談到，僧伽的福祉有賴於眾多成員的聚會，在和諧中，一起談論事情；阿姜查很強調這一點。比丘的戒律——毗奈耶——是阿姜查非常重視的訓練工具；這是他在自我修行中所發現的。他經常講解戒律，直到淩晨的一、兩點，而早課的鐘聲是在三點響起的。僧眾們有時怕回到自己的茅棚裡會一覺不起，於是就只斜靠著樹休息而已。
特別在他早期的教導裡，環境是困厄的，甚至最基本的要求，例如燈籠和手電筒等都很少。在那些日子裡，森林又深又暗，還藏有許多的野生而且危險的野獸。夜深時，你可以聽到僧眾們回茅棚時製造的喧雜聲；他們大力地踏行，同時大聲地唱誦著。有一次，有人送二十只的手電筒到寺院裡來，但很快電池用完了，於是全部送回庫房裡，因為根本就沒有新的電池可替換了。
有時候阿姜查對跟他共住得人非常嚴厲。他承認自己優於他的弟子，他說當他的心進入三摩地（禪定）三十分鐘，就能如同睡了整晚般。有時他整整開示好幾個小時，一而再，再而三地重複同一件事情，同樣的故事說到上百回；但對他而言，每一次，都好像是頭一回那般。他經常做在那兒笑得嘰哩咯樂，而其餘的每一個人卻不斷地望著時鐘，心裡想著不知何時師父才會讓他們回去呢！
師父對那些苦比較多的人似乎有著特別的關心，而通常是指那些外來的僧侶。曾有一位來自英國的提塔婆法師，師父給予他很大的關懷，這意味著師父對他非常地苦惱。有一天，大群訪客來到寺裡，就像往常一樣，阿姜查在那些泰國的信徒面前誇耀外國僧眾，籍機教導他們。他稱讚外國僧眾的聰明伶俐，「他們都很會做事，他們都是很好的弟子。」他說：「但這個例外，」他指向提塔婆法師「他真的很笨！」幾天之後，他問提塔婆法師：「當我那樣子對你時，你生氣嗎？」提塔婆法師回答說「有用嗎？那樣的話就像在跟山生氣一樣！」
有好幾次人們在阿姜查前面提到，他像是一位禪師，「不，我不是！」他會說：「我像阿姜查。」曾有一位韓國法師來訪，他喜歡問「公案」的問題，阿姜查完全被困擾了，他認為那些人都在開玩笑。從這你可以看出，在你能回答問題之前，先懂得遊戲規則是多麼的必要啊！有一天，這位法師告訴阿姜查有關風與幡的禪故事，然後問：「是風動還是幡動？」阿姜查回答：「都不是，是心動！」韓國法師心想實在太棒了，立刻向阿姜查頂禮膜拜，但是阿姜查卻說，他正好讀過泰譯《六祖壇經》裡的故事。
我們大多數人都易於將「深奧的」和「複雜的」混淆在一起，因此阿姜查愛讓我們知道，深奧的其實是非常單純的。「無常」這真理是世界上最單純的事，卻也是最深遠的：他非常強調這一點。他說，能以智慧住世的鑰匙就是常念「無常」。他不斷地叮嚀我們，「沒有任何東西是一定的！」他經常用一句泰國語——「mai-maa」，意思是「不定的」。這種教導——「它是不定的！」他說，總括了佛教的智慧。當禪坐時，他強調，「除非我們能夠真正地瞭解它們，否則，我們無法超越這個障礙。」意思是要瞭解它們的無常性。
師父談到「滅盡雜染（煩惱）」，而這也意味「徹見它們的無常性」。當禪坐時，他強調，「除非我們能夠真正地瞭解它們，否則，我們無法超越這個障礙。」意思是要瞭解它們的無常性。
在傳統中，比丘的「工作」，雖然被認為是投身於正式的修持，卻不表示沒工作做，一旦有工作需要做時便去做，而不做無謂的推託。如果一個人能正確地瞭解這個原理，那麼，工作和正式的修行是沒有什麼兩樣的；相同的原理適用於兩種情況，因為同樣都是身和心。
在阿姜查的寺院裡，僧眾工作的時候，他們「真的」非常努力工作。有一次，他希望築一條路到「湯森沛山寺」，公路局原要提供協助，但卻又撤銷了。於是，阿姜查便帶領僧眾到山上去工作，每個人都從下午三點做到第二天早上的三點，而只允許休息到五點多，因為那時他們就得下山到村子裡去托缽了。用餐之後，他們可以休息到三點，然後又開始工作。但卻沒有人看到阿姜查休息，他正忙著接待來訪的客人呢！而當工作時間到了，他並沒有單在一旁下命令，而是隨著大眾一起搬運著重石。這些，看在僧眾的眼裡，給了他們很大的鼓舞。從井裡拖運水、灑掃等等，他經常在那裡工作，直到他的健康開始衰退為止。
阿姜查並不是一開始就受歡迎於泰國東北省境內的。雖然他對當地人的生活做了很多很大的改變，但那時他們有許多的鬼神信仰和迷信，少有人學打坐，因為他們害怕打坐會驅使他們發瘋。他們對不可思議的力量和靈異的現象比對佛教還有興趣，他們殺很多動物祈求福報。對這些事，阿姜查坦白的談論，也因而，一開始有許多人不喜歡他。
雖說如此，還是有很多人喜愛他，但很顯然地，他不曾在這方面玩遊戲。事實上，如果有任何一位弟子太過親近他，他會將他們送開；有時有些僧眾太粘著於他，他會很快地把他們送到分院去。雖然他很有吸引力，但他總是強調僧伽團體精神的重要性。
我非常記得，某一年的除夕，依照慣例，有一大群的人來到寺裡。阿姜查在晚課後開示，接著是打坐，就在近午夜時，有人進來通知：以為年長的比丘，從村裡的寺院到來。我還記得，阿姜查提著他的僧袋進來後，開始幫他鋪坐具，然後，很恭敬地致上最莊嚴的三拜禮，那是我從來沒見過的！從各方面，他表現出至誠的謙遜，就好像他只是一位剛出家的僧人一般。他處在數百位他的弟子當中，對於那麼多人的我們感覺——可能會有不善巧的感覺，他都好像已經完全免疫了似的。
我想那是由於阿姜查「特別低沒有個性」，他可以選擇當不同的人兒扮演任何的角色。如果他覺得吧必須顯露金剛怒目相，他就會那樣子去做；如果有些人需要從關懷和慈愛中獲益，他也會那樣做。因此，你會感覺到，只要他能幫上忙的，無論什麼他都會去做。他使我們非常低清楚地瞭解，要做一般正常的想法：有一次，有人問他有關「阿羅漢」和「菩薩」間功德比較的問題，他回答說：「不要當阿羅漢，不要當菩薩，也不要當任何一種什麼。如果你是阿羅漢，你會受苦；如果你是菩薩，你會受苦；如果你當了任何一種，你都會受苦。」而我有一種感覺，阿姜查什麼都不是！他擁有的德行，散發出佛法之光，鼓舞了人們，因而，這不全然來自於他是一個「人」而已。
自從遇見了阿姜查，我深信那是一條真正可行、有用，且夠好的路。而且，我極願意去承認一點，如果其中有任何問題的產生，那一定是我引起的，而不是制度或教導的問題，這樣的認識，可以使事情的處理變得更容易些！
能夠從高低起伏的修行當中學習，是重要的；懂得如何「自依止」——清楚地瞭解我們自己，是重要的。當我想到自私和愚癡的泥沼，我的生命將會變得……，而當我想到我所得到的教授和法益時，我發覺我真的非常希望能夠奉獻出自己的生命來光耀我的師父，這樣的想法，給了我一股非常大的力量，這是一種「念僧」（senghanusati）的方式——憶想僧伽——憶想我們欠了老師非常大的恩情！
因而，我希望我所說的這些，或能讓您的修行，得到一些助益！
