一切皆有可能

 

  慈誠羅珠堪布

 

    佛教裡面講得非常非常的清楚，這很有意思的，實際上沒有這樣的因和果，實際上所有的這些規律最後就像剛才我們講的投影機的這些畫面，它怎麼樣變，不是這個畫面它來決定，而是投影機決定。所以外面的世界，因和果，它以及它的規律，最終是我們的意識在決定，我們的意識在一個非常深層次的地方在起作用。

 

    這個不是巨集觀，在巨集觀裡面我們的意識和物質看起來似乎沒有任何關係，在這個當中，唯物和唯心西方辯論了很長時間，但根本沒有用，為什麼呢？都停留在宏觀層面去講到底是唯物還是唯心，沒有用的，宏觀層面講的話，物質就是物質，精神就是精神，很多時候這兩個不相干，各是各的。

 

    但是微觀和超微觀去觀察的時候，就沒有什麼唯物唯心了，最終這個就像投影機的畫面由投影機來決定一樣，這個因緣誕生的果，實際上不是因緣誕生的，佛教講是我們內在的阿賴耶識上面的這些各種各樣的東西產生，發揮作用的時候，外面就產生了這樣的因和果。

 

    觀察的時候，確實找不到任何合理的解釋；但是不觀察的時候，一切都是正常的一觀察的時候，因和果全部擾亂，最後全部打破，根本不存在；但是不觀察的時候，讓我們的感官去感受的時候，全部都恢復正常，一切都是正常的。所以因緣，因果，因果的規律，這些都是我們的意識，我們的精神在操作。或者再準確地說，是我們阿賴耶識上面的一些東西在發揮作用，跟投影機一模一樣。但是我們不知道投影機的畫面是投影機裡面的東西投影出來的，我們把它當作真實的人，真實的風景，和真實的世界一樣。

 

    比如說一個不太聰明的動物，它在鏡子裡看到自己的影子，或者它看電視，電影的時候，有可能它認為是一個真實的世界，它不知道這個是電影，它不知道這個是投影機的畫面，它以為這個是真實的世界，真實的東西。

 

    同樣的，我們不知道這個世界到底是什麼。所有的唯物唯心，所有的哲學，都在宏觀的層面分析，沒有進入到微觀，更沒有進入到超微觀的層面。佛教早已經進入了微觀，超微觀，連超微觀都突破，最終穿到真正的突破，突破到什麼？穿越了所有的這些東西，最後到達心的最最原始的面目，就是佛性，如來藏光明。

 

    這個都解釋得非常非常清楚了，所以停留在宏觀的層面再去各種各樣的辯論，以為在探索什麼物質的真相，什麼世界的真相，那完全是錯的，停留在這個層面上去探索是探索不了的。

 

    比如說幾隻貓或者狗，或者其他的動物看著投影機的畫面，然後去分析這個到底是物質還是精神？唯物還是唯識？就是這樣的情況。所以如果真要瞭解，就要到微觀當中去瞭解。

 

    佛教就是這麼講，兩方面都講得很清楚，從宏觀的角度來講，有因有果，而且這個之間有規律，永遠都不會錯，永遠都是種瓜得瓜，種豆得豆，不會錯。但是不要以為這是一個真理，是真實的，深入觀察的時候這些都不存在，為什麼宏觀當中有這樣的規律呢？佛經裡面講，因為這些都是空性，所以一切皆有可能。「入中論」裡面講得非常清楚，一切皆有可能。為什麼一切皆有可能？因為它是空性，為什麼是空性就一切皆有可能呢？因為它自己沒有一個本質，所以它有各種各樣的可能性。

 

    佛經裡面講四個不可思議，有一個不可思議是物質的作用，物質的力量是不可思議的。如果我們的技術能夠達到的話，那物質可以做各種各樣的東西，物質的力量不可思議，眾生的業力不可思議，佛菩薩的願力不可思議，這些都是不可思議的，所以，實際上這樣觀察的時候不存在，但是宏觀當中存在，就像夢裡面的世界一樣。這就是講「非自作，亦非他作」。

 

    如果想得到一個因果規律，或者是「善有善報，惡有惡報，種瓜得瓜，種豆得豆」這樣的結論，那就不要去觀察，不要觀察它到底是自作還是他作。

 

    佛教內部也有這樣的問題，比如說有些小乘佛教，大乘佛教裡面也有些派覺得自作和自生不成立，是不對的，但是他生他作應該是對的，所以他們否定自作，肯定了他作。但是像龍樹菩薩這樣，像有跟佛一樣超級智慧的人覺得，想得到一個因果關係，根本不要觀察。

 

    不要以為觀察的時候就把自作否定了，他作可以肯定，不要有這種想法。觀察的時候，除非你就觀察到一部分，然後就故意不觀察，如果要觀察，就要觀察到底，分析，這樣的話，這些結論，自作他作，任何結論都得不到，所以最後所有的自作他作都不能成立，都不合理。

 

    如果想得到種瓜得瓜，種豆得豆的結論，根本不要觀察，不觀察的情況下，這個世界很正常，它自己有規律。雖然它是錯覺，但是我們不觀察的話，永遠都不知道它是錯覺，在這個世界裡面，它有它自己的規律，這樣就可以永遠都在這個錯覺裡面生活，生生世世也不會發現它真實的情況。

 

    所以可以生活的，這樣的話，就可以盡量地行善斷惡，這樣就可以了，不要去觀察它是自作他作。自作他作這樣觀察的時候，就得不到這個結論了。