世間一切，都依因緣條件而存在，我們應徹底覺醒才是

 

  阿姜查尊者

 

    一切法（事物）的本然示現了真理，可是我們對它們卻存有偏執和偏好。所謂「世間解」有認清世間的意思。這些如實的本然現象sabhava就是世間。總而言之，世間不過是「法（塵）」arammana（法塵是心（意根）的所緣對象。通常意指「心情」或「情緒」。）罷了。簡單的說就是這樣；世間即「法（塵）」。我們說「世間」，其範圍實在很廣，「法（塵）即世間」則簡單多了。世間即是「法（塵）」。受世間所障蔽就是受「法（塵）」所障蔽；受「法（塵）」所染著就是受世間所染著。所謂勘破世間的「世間解」是指：世間一切，我們皆當認清。它是依因緣條件而存在的，所以我們應對這「世間」徹底覺醒才是。

 

    我們皆應明瞭「諸行」的本然，和增上了知「諸行」的智慧之教導。不論「諸行」的真相為何、本然是什麼，都是我們應明瞭的真理。我們稱此為：無有障礙地接受和覺知的智慧。

 

    我們需要增上「定」之外，同時也要具備能整合事物的「慧」心。我們談戒、定、慧，奢摩他、毘婆奢那禪修，但它們其實都是一樣的，並無不同，可是我們卻將它們分門別類。對此我時常以簡單地譬喻來比擬，如此更易於思考和明瞭。

 

    一顆小芒果來日會變成一粒大而熟透的芒果。大芒果和小芒果是不是同一顆芒果？它自花苞的階段開始，就是同一顆芒果。從它長成小芒果，然後逐漸長大、成熟，直到熟透，都只是不斷地在改變罷了。

 

    就我們所討論的修行來說，也是一樣的。戒aila單純意指捨棄惡行。一個沒有戒的人處境是熱惱的。當人能捨棄惡行和惡道時，則能帶來清涼；不帶傷害或沒有惡報的清涼。從解脫惡報中而得的吉祥是一顆平靜的心——也就是三摩地。當心處於三摩地時，是清淨的，可以看清很多事物。就好像不受擾動的止水一樣，你可以在水裡看見自己的臉，更遠的東西反射在水裡也看得清。你可以看到那棟建築的屋頂，如果有只鳥停在屋頂上一樣看得見。

 

    這三學其實就像那顆芒果一樣，是一而不異的。小果實是同一粒芒果，成長的果實是同一粒芒果，成熟時也是同一粒芒果；從青澀到熟黃均是同一顆芒果，只是它不斷在改變，以致使我們有不同看法。

 

    這種簡單不複雜的理解可以讓我們寬心；疑惑會因此消失。相反地，若倚仗經教以求詳實的解說，最後只會滿頭霧水。因此，我們得好好看顧我們的心。「比丘，應善加看顧已心，善加看顧其心者，遠離魔羅所擒縛（陷阱）。」魔羅與陷阱皆得解脫。這可是要靠自己的審察才行。