對觀念產生執著，並對指導的方針咬文嚼字，就會很難理解

 

如果你對一些觀念產生執著，並對指導時所教的方針太咬文嚼字，就會很難理解

 

  阿姜查尊者

 

    問：可以專注在鼻端上嗎？

 

    阿姜查：可以的。只要適合你、讓你覺得舒服的、有助於專注心的，就專注在那兒上頭。

 

    就這樣說罷：如果你對一些觀念產生執著，並對我們在指導時所教的方針太咬文嚼字，就會很難理解。在從事諸如觀呼吸的正規禪修時，先應決心當下要觀呼吸，並以觀呼吸為我們的基礎，一心專注在呼吸時必經的鼻孔、胸膛和腹部這三點上。吸入空氣時，先經過鼻子，再到胸口，最後止於腹部；當身體要吐出空氣時，先是從腹部開始，中間為胸膛，最後從鼻子呼出。我們只管覺察就好。這種試著覺察出入息的開端、中間到結束時的這三點，就是控制心的起頭方法。

 

    在我們著手打坐以前，先將心放輕鬆。就像是用縫紉機縫袈裟一樣，在學習使用它以前，必須先坐在機器前，先熟悉所有的機件，才不會緊張。就打坐來說，就是坐定和呼吸。別把注意力放在其它事物上，唯獨對我們的呼吸保持覺察，覺察它是否平緩、息長還是息短。明確了之後，再著手開始專注出入息時的那三點。

 

    持續這樣地修行，直到駕輕就熟為止。接下來才去注意覺察呼吸時在鼻端或上唇上所產生的觸覺。此時不須在意呼吸的長短，只管留心出入息時的感覺就好。

 

    我們的感官可能因接觸到不同的現象而心生種種念頭，就叫做「尋（覺思）。」（尋vitakka：舊譯為「覺」。心理元素（心所）之一，即心理粗略的差別作用，能覺知善、惡。所謂善者，無貪、無嗔、無癡，反之則為不善。）心產生的若干想法，可能是對於現象的形成、或是對世間的想法等等。心一旦起了念頭，就會想跟念頭結合在一起。如果對像是善的，就讓心接收它；若是不善的，就要立刻收手。假如是善的，讓心思惟它，喜悅、滿足和快樂就會現前。就在一呼一吸時，心接收了這些念頭，就會光明而澄澈。接著就會變成「伺（伺察）。」（伺vicara：舊譯為「觀」。心理元素（心所）之一，即心理細微的伺察作用，對諸法（善、惡法）有較深入的思惟。）心對它的所緣對象熟悉之後，就會開始運作好讓它跟「伺」相互結合。

 

    一段適當的時間過後中，將注意力導回呼吸上，在持續觀呼吸的時間裡，還是會接二連三的產生「尋」和「伺」。如果能對某一對像如：「行（現象、事理）」的本然善加思惟，心將會經驗到更深沉的平靜，遂而引生輕安。「尋」和「伺」會引發快樂的心，屆時愚鈍和昏沉就會消失不再。只要我們照這樣修行，心便會喜悅、輕安，不致闇暗不明。

 

    這份輕安經一段時間後會開始減退乃至消失，這時可以再次用「尋」，以讓心不受干擾地專注其中，然後再轉成「伺」，心於是與它融而為一。當你以適合自己根性的禪法修行又修得很好時，任何時候只要一接收所緣對象，都能引發輕安；心狂喜（輕安）、滿足以致全身毛髮直豎。

 

    在這種情況下，一絲愚鈍和昏沉都不可能存在；也沒疑惑了。經「尋」到「伺」的幾番回來後，就會引發「喜」（輕安），繼而產生「樂」。

 

    這都是坐禪中會發生的。靜坐一段時間後，可以起身去經行（行禪）。心在經行時亦然，不會昏沉。心中有「尋」有「伺」，來回幾次，「喜」就會生起。五蓋（五蓋Nivarana：貪、嗔、掉舉、昏沉、疑。）不見踪影，所以心無染著。不論任何現象產生，如：光、樂等等，均別在意，莫須懷疑你的任何經驗，也別拿這些心理狀態來侍候「疑」。心若是闇暗的，或是光明的，切莫執意在這些狀態裡；不要執著它們，放下、摒棄它們。繼續經行，無拘無束、心無顛倒地不斷覺察當下所發生的一切。別為這些心理狀態所苦，也不要猜疑它們。它們只是它們，只會跟著心理現象隨波逐流。心時而歡欣，時而感傷；可以有苦、樂，也有困頓的時候。只要明白這就是心理狀態的本然，不須猜疑；任何即將呈現的，都是「因」即將成熟所致。此時，這個現象正在呈現；這才是你應該覺察的，縱使心闇暗不明，不須難過；假如它轉成明亮，不要為此欣喜若狂。莫為這些心理狀態或對它們所生起的反應心存猜疑。

 

    儘管經行以致精疲力歇，然後再打坐。打坐時要決心打坐，切莫漫不經心。如果昏昏欲睡，就把眼睛睜開注視某一對​​象。一直經行到心跟念頭分而為二、靜止下來為止。如果你清明而覺醒了，就可以闔上眼睛；若又開始昏沉，就再張開眼睛注視一個目標。

 

    切莫全天晝夜都這麼做。需要睡眠時就讓自己去睡覺。這跟我們日中一食的道理一樣。時間一到，我們就餵身體吃東西。睡眠的道理亦然。睡眠時間到來，就該讓自己休息。適當休息之後就該起身。別讓心在愚鈍中軟弱了，要振作起來下功夫修行。經常地經行。如果心因走得慢而變得比較愚鈍，就走快點。從中摸索出自己的步調來。