做到這八個字，有願必達！

 

  懺雲老和尚

 

    我在十多年前，自己想出來幾個字，是我需要的：

 

    第一，譬如謹慎、不粗裡粗氣的，要謹慎，這是第一：「慎」。

 

    第二，譬如辦事，我不要太繁複，要「約」、扼要。

 

    第三，我們無始劫來的習氣，就是貢高我慢，要是對治自己，一定要「謙」、謙虛，像弘一大師那樣，自己說是：「一事無成人已老」，一件事情沒有成就，人已經老了；「一錢不值何消說」，沒一角銀兒的價值，還有什麼話講，沒路用！自己訶斥自己，謙虛。

 

    第四，做什麼事情要敏捷，譬如我和諸位說學員長的事、編輯的事，一定要趁著齋戒會就說，說早了大家又打妄想，就在圓滿的時候講，要敏捷。工作也是，工作辦事要是推拖，這種人沒有大福報；有福報也都消耗下去了。一定我們願意工作、願意護持大眾，願意為大眾辦事，這有大的福報。佛也是如此，觀音菩薩也是如此；要不是，觀音菩薩何必三十二應呢？我們應該做的，挑扼要的，要敏捷好好做。

 

    第五，處世為人要慈悲，就是仁義的仁，這是「慈」。

 

    遇事要「忍」、忍耐，這是第六。蕅益大師的法語：「世出世事」，世間的事、出世間的事；「無不成於慈忍」，沒有不成就在慈忍上；而失敗在忿躁上。一時忿、一時焦躁、急躁，事情就敗失。要慈、要忍。

 

    第七，佛法的事情要「誠」。動手腕兒、用心機，一般人不接受，要誠。佛門弟子辦事，我過去以為在家社會人士信了佛，都可以辦事，以後瞭解，社會上那個辦法，在佛門中行不通。一般都觀察，他盡是手腕兒、機巧、計謀，在佛門中辦不成功；成功也沒有功德，或者還有罪過。

 

    第八，最後呢？我們用什麼功？有個「空」字在最後。這八個字就是慎、約、謙、敏、慈、忍、誠、空。

 

    按著四諦的苦諦，世間的原理就是一切無常——物質無常、心理無常。因為無常才苦，生老病死都是無常，無常就苦，因為無常就空。像我回到故鄉，真是景物依然、人事全非呀！就是空。我們所製造的那個我，過去又變了，就是無我。這幾個字同學要記住，這是在教理上說：無常、苦、空、無我。

 

    再進一步就是：「一切有為法，如夢幻泡影。」用莊子夢蝴蝶說，夢中自己就是蝴蝶在百花叢中飛，忽然間一醒！是在床上躺著，莊子馬上就想：百花叢中的蝴蝶是我莊周的夢？我莊周或者也是蝴蝶的夢喔？哪個是真的呢？這麼一體會，兩頭空。確實如此，蔡辰洲、吳火獅、董浩雲哪，這一生都是夢啦！

 

    世間都是幻，戲中唱戲、棋中下棋，也就夢中做夢。幻，這個同學要記住，像水泡一樣、像影一樣、像電影一樣，我們天天演電影。這是第二。第一是無常、苦、空、無我；第二是夢幻泡影，或者空花水月。

 

    第三就是真如自性。我們以自己那念心性發揮，能成佛，真如自性。《法華經》說諸法實相。我們要是念佛，念念念佛，吃飯睡覺都不離這個，吃飯、睡覺、讀書、辦事、上街、談話，這些都是諸法，而不離真實那個自性，真實自性是實相，諸法都是實相。那麼自性也叫做本覺理體，好比鏡子那個玻璃本體。我們能照，往哪照、往哪照，就是用。體相用這種意思同學能體會才好。自性、實相、真如，都是體；依這個起作用就是用。修行、自利利他，都需要這個。

 

    法師簡介：

 

    懺雲法師，1915年誕生於遼寧安東（現丹東），家境富裕，自幼天性寬厚耿直。中學時赴日留學，後因照顧病重父親回國。

 

    24歲皈依佛門，後受五戒，為孝養父親做種種佛事。30歲禮澍培法師剃度，出家後即持過午不食戒直至圓寂。後隻身前往廣濟寺受持具足戒。

 

    出家後親近倓虛大師、慈舟大師等教界碩德，1949年前往臺灣，聽講《梵網經》與《四分律》，嚴持戒律，精勤研習經律論。

 

    1956年，與弟子於臺灣南投縣埔裡鎮觀音山創建印弘茅蓬。1966年，始辦齋戒學會，提倡叢林生活，著重五堂功課，教學天臺唯識，行歸持戒念佛，由此培育正信青年無數。

 

    曾遊歷新加坡、馬來西亞、泰國、北美地區弘法多次，於眾多寺院道場、學會及善信居士住處揭示佛法要義。

 

    2009年於南投縣水裡鄉頂崁村蓮因寺方丈寮安詳示寂，身無病苦，相貌如生。荼毗後現舍利極多。