淨空法師：有不少人以為每天把經念一遍叫受持，那是完全錯了

 發布：清淨乃空     　

在《金剛經》裡面能夠『受持四句偈』，四句是一首偈，《金剛經》上任何四句都叫一首偈，並沒有指定哪四句。也就是說，當你在讀誦這部經的時候，你與哪四句有緣，你很喜歡，你下定決心要依教奉行，這叫做受持，是真的接受，真的要這麼做（實踐）。四句是一首偈，兩句是半偈，半偈一句說實在的話都是一生受用無窮。果然認真受持而不失掉的話，半偈一句都能證果，都能契入。你要問為什麼？因為一即一切，這是它真正的原理。一切即一，所以任何一句、兩句都可以。

「四句偈等，極言持說極少之經，尚福德勝前，則持說全經，其福更勝，不待言矣。」那還用得著說嗎？「受持，則能自度」，受持意思前面都說過，決定不能忘記，決定不能錯解。學佛的同修，有不少人以為每天把經念一遍，這叫受持，那是完全錯了，那個只叫讀誦，不是受持。讀誦的福很小，因為你讀誦還是有為法，受持才能轉境界，才能把有為轉成無為。受是完全沒有懷疑，沒有夾雜的接受了，完全接受。

接受之後就完全照做，譬如前面講的兩句，半偈，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這是半偈，兩句，你真的明白，我真的照做，六根接觸六塵境界真正在學不住，學無住。在日常生活當中，工作也好，待人接物也好，認真的去學菩薩的六度。認真去學，盡心盡力去學，那叫生心，這才叫受，這是受字的意思。持，永遠保持而不失掉，所以持就是相繼的意思。受，在淨宗裡面講，就是淨念，大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨念相繼就是此地受持的意思。你看淨，淨就是無住，有住就不清淨，應無所住就清淨。念是生心，相繼就是持，保持而不失掉，這樣能自度。

「為他人說」，隨時隨地真誠、熱心把這個法門介紹給別人，他喜歡聽，給他講，不喜歡聽，也給他講。給他講了他罵你，罵你也無所謂，佛法當中常說「一歷耳根，永為道種」，他聽進去，阿賴耶識裡落印象，那個印象他不會去掉的，這就是你把佛法真正介紹給他。他這一生不相信，那個種子永遠不會消滅，說不定來生來世，後生後世，他這個種子起現行，起作用，他發心學佛。

所以種子可以在這一生種，不一定在這一生成熟。很歡喜接受的，這一生有成熟的希望，不願意接受的，這一生不能成熟，我們曉得後來會成熟。這一生他罵你，到後來他會感激你，幸虧你在這一生給他種了種子。所以為他人說，則能度他。

「自度度他，是菩薩行，故福德極大也。」自度度他裡面，為他人說只是言說，言教，而自身受持，諸位要曉得那是身教。你自己這樣做了，做給別人看，讓凡夫看到佛菩薩的生活，怎麼會不羨慕？怎麼會不歡喜？我們跟人家說佛法，人家不肯相信、不肯接受，原因在哪裡？我們沒做到。你勸他，他一看你學佛學這麼多年，還不是一天到晚生煩惱，我們就沒話好說，沒做到。必須自己先要做到，自己的生活確實幸福、快樂、美滿，表現在外面，最低限度，佛經裡頭講的法喜充滿，一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂，人家看了才羨慕。

如果你學佛，學得一天到晚愁眉苦臉的，人家一看你這樣子，佛不能學，你看學成這個樣子，那還能為人演說嗎？可見得受持不但是自度，自度是度他的根本，這個要知道。所以我們學佛的人，一定要叫你自己鄰居、你常常接觸的人，看到你跟別人不一樣，你一天到晚歡歡喜喜，快快樂樂，只要有這個表現，你不去度他，他就來找你。

摘自　金剛經講義節要　　（第三十三集）　　1995/2　　

美國聖荷西　　檔名：09-021-0033