現在說到菩薩要來佈施，怎麼菩薩還要來佈施呢?其實連佛都還要佈施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢?他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了;這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
　　譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
　　我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定;入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
　　所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用佈施，而談到大乘菩薩們的發心。
　　【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】
　　「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊!假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢?剛才我們說過嗯!菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住不著，這個還有什麼問題啊!難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎?
　　你說須菩提問這個話對不對?當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊?換句話說，求也是不住啊!菩薩難道沒有這個氣派嗎?他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊!既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住，有所求就有住嗎?那這個菩薩還沒有徹悟吧?還沒有對吧!他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：
　　「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大佈施，所謂佈施法門，佈施波羅密多，就是這個道理。
　　所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是佈施第一。佈施是法佈施、財佈施、無畏佈施，一切的佈施，菩薩道都在其中了。
　　默然無語是真聞，情到無心意已薰
　　撒手大千無一物，莫憑世味論功勳
　　「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
　　「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢?就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界;所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
　　「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢?懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來佈施，一切都可以放下，真正的放下;就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起;要想智慧的成就，就是放得下。
　　提得起，放得下，才有資格學佛;提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔!一個人要悟道成佛是要大福報的!真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。