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我的一個朋友學佛有一段時間了，她很熱心，到各種公益團體去做義工，也經常參加一些佛學夏令營之類的活動，她說她很喜歡那種“安詳”“自在”的感覺。 但有一次，她在生活中遇到了一點不平事，突然間就火冒三丈，差點把房頂掀了。這時我笑著對她說：“你的那些‘安詳’‘自在’，現在都到哪裡去了呢？你那不是佛法，是‘小資情調’。”

這裡的“小資”，並不是指一個社會階層，而是指現在一些學佛人的生活狀態——在生活上衣食無憂、不必為養家糊口而奔命；也沒有什麼病痛，安閒自在，有足夠的時間來“品味生活”。他們一般心地善良、樂於助人，同時也很有文化，瞭解一些佛法，能吟誦出“春有百花秋有月”的詩句，也能引用“菩提本無樹，明鏡亦非台”來和別人辯論。在生活中，他們有一些感悟，形成了自己的一套思想，具有“奉獻”、“博愛”、“分享”等等理念，偶爾也有“安詳”、“自在”、“空靈”的覺受。他們也許認為——“這就是佛法”。

那麼，這到底是不是佛法呢？

佛法在世間會變幻出不同的相貌，但其內在核心是不變的，那就是：出離心、菩提心和空性的智慧，這三者是區別佛法與世間法、佛法與外道的標準。那麼，到底是不是佛法，如果用以上標準捫心自問，答案自然會水落石出。

除此之外，佛法與“小資情調”還有一點不同，那就是：佛法所帶來的安詳、自在是建立在無我智慧基礎上的，因此是真實的、堅固的，是能經受得住外境考驗的，而“小資情調”則不然。“小資情調”的核心還是一個“我”，只不過是憑藉修習世間善法所得來的福報，將外界對於這個“我”的侵犯暫時地遮罩掉了，因而保持了一種“安詳”的表像；但假如這個“我”真的受到了侵犯，就依然會如火山爆發一般的不可收拾，因此，在真實的生活面前，這種所謂的“安詳”是不堪一擊的。佛陀被歌利王割截身體時可以做到如如不動，而我們呢，哪怕一個打火機的小火苗碰到手指，恐怕也會哇哇大叫，這時還能“安詳”、“自在”嗎？

明朝末年的憨山大師，早年在五臺山打坐時得到了一些境界，就自認為“證悟”了。後來他被人陷害、充軍流放嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，他才發覺他原先所“證悟”的那些東西僅僅是浮光掠影，絲毫派不上用場。於是，他開始了銘心刻骨的反省，繼而在修行上取得了重大的突破。憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中蘊藏的我執煩惱錘打得一乾二淨，使他獲益匪淺。

縱觀古今高僧大德，幾乎每個都是具足剛骨的硬漢，有著斬釘截鐵的性格。“不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？”他們的灑脫、自在，是經歷了千錘百煉的艱苦磨礪之後展現出來的智慧，絕非輕輕飄飄、浮浮泛泛所能得到的，否則，那所謂的“灑脫自在”僅僅是古人所呵斥的“軟暖習氣”而已。

當今，在社會上流行的“心靈感悟”類書籍中，有很多就是這種“小資情調”，疲憊的現代人也許需要這些“心靈的滋補品”。但是，這也可能是心靈的麻醉劑，因為當暴風驟雨真正來臨的時候，這些真的管用嗎？世間善法本來也是好事，可是世間善法一旦披上了“佛法”的外衣而混淆視聽，對眾生的危害恐怕要遠遠超過殺、盜、淫、妄等等惡法。 品茶賞月也可能開悟，但絕不能說品茶賞月就是禪；佛法不離日常生活，但也絕不能說日常生活就是佛法。

古德警示過：“心術在毫釐之辨”。所作所為，究竟是把佛法融入生活，還是把佛法退變為世間法，是我們每一個佛弟子無法逃避的、必須嚴肅面對的問題。