敬錄自《緣起讚》講記 宗喀巴大師 造頌 索達吉堪布 譯講
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現在我們繼續講以此建立空性斷除一切增益和損減，此科判分二：佛說緣起如幻之理和佛說緣起則無機可乘，其中第一個內容已經講完了，現在講第二個內容。
己二、佛說緣起則無機可乘：
您所宣說之教義，如理如法辯論者，
悉皆無機可乘入，亦由此理可明知。
倘若有問何以故？因為憑依此釋說，
於見未見之萬法，能離增益及損減。
前面已經講了，緣起空性的道理是所有佛法的精華、醍醐，即佛法最精要的部分。所以在座的各位，在有生之年中一定要空出時間來修學，這是非常珍貴的，也是極其重要的。世間人們為了無有實義的地位、名聲、權利等而奮鬥，實際上這些得到以後，對將來或來世也不一定有用。如果我們真正通達了緣起空性之理，對每個人來講是非常有用的。
這裡已經講了，如果我們懂得緣起空性之理，在這個世界上，任何一個外道、任何一位不信宗教的人士，用理證來攻破我們的真理都無機可乘。也就是說，本師釋迦牟尼佛您所宣說的緣起空性甚深意義，若以正理進行如理如法的辯論，在這個世界上是不可能有機會破斥的。因為以此緣起理，可以明知您所宣說是正確無誤的。
為什麼這樣講呢？因為您對我們現量能見到的很多因生果之類的道理，以及我們不能現量見到的甚深空性意義等，即見和未見的所有萬法的真理，已憑藉自己的智慧作了宣說。宣說以後，任何有智慧、有學識、有能力的人都沒辦法破斥，或者說毀壞您的宗派，也就是說已經遠離了所有增損。
所謂增益，指本來都不存在，但卻添枝加葉地在上面增加許多虛妄之理。比如，在整個世界上本來沒有所謂的萬法製造者，但你卻偏偏認為存在，這就是一種增益。本來前世後世、善惡報應等在名言中是存在的，但你卻抹殺它們，這叫損減。
如果真正懂得緣起空性之理，所有損減、增益或常邊、斷邊等邪說邪理全部都會消失。或者說，以這個正理我們可以知道，我等大師釋迦牟尼佛是真正的量士夫，他是這個世界上唯一正確無誤的導師。
以前，陳那論師準備造一部名為《集量論》的因明論典，便在地上（或說岩石上）寫下“敬禮定量欲利生，大師善逝救護者”這一頂禮句以觀察緣起。外道婆羅門擦掉了兩次，第三次論師留言說：如果是開玩笑或者是玩耍，希望不要把它擦掉，我有一定的意義和必要；如果你覺得這種說法不合理，認為佛陀不是量士夫、利生者和救護者，那就請你現身，我們可以進行辯論。這位外道只好現身與其進行辯論，經過多次辯論都沒辦法戰勝，後來外道以神通將陳那論師的資具全部燒掉，便不翼而飛。當時大師生起厭煩心，他想：我要救護一個眾生都那麼困難，那要救度所有眾生多麼困難哪！在顯現上他生起厭離心時，文殊菩薩現前說：你不應該對這些惡劣的人產生不好的分別念，我是你生生世世的本尊，我永遠都守護你，你一定要造這部論典；如果造下此論，它會成為世間的明目。通過文殊菩薩的勸請，陳那論師便造了《集量論》。
我剛才講的《集量論》前面兩句，表面上看起來很簡單，好像誰都寫得出來，實際上這裡面有甚深的含義，已經把本師佛陀的功德全部概括起來說得非常清楚，任何其他世間導師都沒有這樣的功德和特點。正因如此，這裡才說，您以無比智慧宣說的真理，誰都無機可乘。
有些注釋則講，佛陀所講的緣起空性具有四種無畏。第一是障礙無畏，即佛陀在任何眾生前宣說“緣起空性的障礙是煩惱障和所知障”時，誰都不可對抗。第二是出離無畏，也就是說，在斷除煩惱、通達無我後，可以從輪迴中獲得出離或得到解脫。第三是斷德無畏，指遠離一切障礙、煩惱，獲得法身的果位。第四是證德無畏，指證悟無我境界後，在眾生前隨機示現調伏種種眾生。因為佛陀已經宣說了四無畏的真理，所以在整個世界上，只要講正理，誰都無法對抗、誰都無法勝伏。
在歷史上，不僅印度、藏地如此，漢地也是這樣。我看到陝西社科院
以前我去五台山時，有一本藍皮封面的《漢地佛教史》，這是貢布傑用藏文寫的。裡面講了很多道教與佛教互相辯論的歷史，不管是以神通，還是以正理進行辯論，佛教都獲得了勝利。
當然，所有宗教都應和睦相處，不應爭勝負、分輸贏，我也只不過將歷史在這裡重複而已。作為佛教徒，這也沒有什麼不敢說的。現在有些人為了顧別人的面子，實際已經違背了自己的教理，但在別人面前也不敢說，我覺得這也沒有必要。從個人的角度來講，我們可以辯論，不管是道教，還是其他任何宗教，在正理上都可以辯論。但辯論並不是互相威脅、互相不恭敬，這沒有必要，而且佛教本來講和諧、和平。
但在真理面前，一定要接近真理，如果沒有接近真理，誰的觀點都承認，就不合理。比如萬法空性這一佛教的觀點，如果在這個世界上，不管是宗教人士、非宗教人士，任何一個人說萬法不是因緣生或不是空性，那作為佛教徒，我們也不需要用武器來作戰，應該用正理來進行辯駁。在正理面前，有智慧的人就會服從。以前根登曲佩說過：越來越接近真理時，有智慧的人越來越無話可說。我覺得這種說法很對。雖然不講道理的人，會憑自己的淺見胡言亂語，但懂正理的人，不管是其他宗教還是佛教，大家都無話可說。
所以，我們來到這個世界後，一定要以正理來認識佛教。現在很多人都講正見和正信，雖然說是這樣說，但自己相續到底有沒有正信和正見，大家一定要思考。現在很多佛教徒都是迷迷糊糊的，為什麼這麼講呢？比如問他：你為什麼要皈依三寶？他說：聽說三寶很殊勝。其實，任何宗教都覺得自己的教主很殊勝，而且光是一個很殊勝、很莊嚴、很寂靜，誰都可以編得出來。
以前根登曲佩在印度時，在一個外道聖尊像前一直合掌祈禱，後來眼淚自然而然就流出來了。所以他說：有時候，人的哭泣並沒什麼可靠。因為，哪怕是外道聖尊像，你使勁祈禱，最後也會哭起來。這是一種莫名其妙的流淚，並沒什麼價值。有些佛教徒看見一位上師時，就哇哇哇地哭起來了，說是前世的緣分，但我覺得不一定是前世的緣分，可能只是一種感官的反應。當然，有些經裡也說，如果你為眾生或在上師三寶前流出一滴眼淚，也有很多功德，這是從其他角度來講的。
當然，從了知真理這個角度來講，我們必須要知道佛陀是怎麼偉大的。若能了知在這個世界上佛陀是唯一宣說真理者，就能知道行持佛法的僧眾是隨順真理者，而迷亂的世人靠近真理、皈依真理也是合理的。一位國外的大德在講皈依三寶時，沒有用原汁原味的佛教術語，他用西方人特別喜歡的詞婉轉而說：所謂皈依三寶，就是皈依三個真理……我很喜歡這種說法，因為法也是真理、佛也是真理、僧也是真理。而且，如果我是迷亂者，對境是真理的話，那我不得不皈依啊！因為在世間，真和假當中應該選擇真。如果我是假，我選擇趨向真的方向，這就是對的。
所以在這裡大家一定要有正確的認識，要知道佛陀是唯一無與倫比的救護者的原因就在於此，要生起這樣的定解。
