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千萬注意,有些東西是不能隨便供養給上師
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千萬注意,有些東西是不能隨便供養給上師

提示:本文摘自洛桑成列·確吉堅贊仁波切的《三主要道講述》

 

    緣起的重要

 

還有一點需要注意,在依師法中緣起的善惡非常重要。你最初在上師面前種的這個因緣,將會決定你最後的結果。

 

瑪爾巴的上師是那洛巴。有一次,為了觀察瑪爾巴能對佛法作出什麼樣的貢獻,那洛巴就在空中化現出本尊勝樂金剛的壇城,然後問瑪爾巴:“孩子,現在你多年修持的本尊顯現了,你是先禮敬上師呢,還是先禮敬本尊?”看到苦修多年的本尊和壇城出現在眼前,瑪爾巴非常歡喜,他心想:“上師天天都能見到,隨時都有禮敬的機會,而本尊不常出現,我應當先禮敬本尊。”結果一個頭還沒有磕完,本尊和壇城已經化為光收攝到了那洛巴心間。那洛巴告訴他:“在沒有上師的地方,連佛陀的聖名也聽不到。千劫的佛陀,都是依賴於上師方能顯現。”

 

這就是瑪爾巴在上師那洛巴面前,因為宿世業障的蒙蔽,而導致了緣起的錯亂。他由於視本尊比上師重要,先向本尊禮拜,結果致使法脈在家族中斷滅。瑪爾巴的幾個兒子都早年夭折,沒有一個能把法脈繼承下來,最後由密勒日巴繼承了他的密法法脈。

 

瑪爾巴和密勒日巴之間也有類似的緣起。密勒日巴在最初見到瑪爾巴時,瑪爾巴遞一碗酒給他,他接過來一飲而盡,表示能繼承瑪爾巴的法脈。但不幸的是,當時的密勒日巴畢竟還是一介凡夫,供養上師時不明白一些緣起,由於他只有一口鐵鍋,沒有其它財物,他就非常虔誠地把鐵鍋供養給上師。由於供養的是空鍋,導致了他後來一直貧窮。他在山洞裡修行時沒有食物,只好整天吃野菜,最後整個身體都變成了野菜的顏色。

 

瑪爾巴作為一位成就者,畢竟明白一些甚深緣起,他接過鐵鍋就“丁丁噹噹”地使勁敲。作為一位具德上師來說,他應該是注重威儀的,為什麼要像小孩似的敲鍋呀?這是為了給密勒日巴種下一個好的緣起,讓他以後能聲名遠揚。結果怎麼樣呢?藏地那麼多即生成佛的大成就者,是不是只有他的名聲最為廣大?即使在我們這個時代,學密法者也幾乎沒有不知道密勒日巴的!

 

因此在親師法中,緣起的善惡力量極大。因為上師是三寶總集的最上福田。你和上師之間所結的這個緣,效果是很明顯的,供養什麼最後就結什麼果。比如供養水晶將來會成就菩提心,供養鮮花將來會長得相好莊嚴,供養鈴則將來聲音悅耳動聽,如是等等。這些都是好的緣起。

 

那麼不好的緣起呢?比如有一次,我聽到有人說:“把惡業都供養給上師吧!”這就令人感到相當遺憾了。我們一般稱上師三寶為福田,就是往田裡播下種子,它會開花結果,給我們反饋回來更多的東西。但是播什麼種子結什麼果,“種瓜得瓜,種豆得豆”,如果你播下去惡業的種子,最後會收穫什麼樣的果實呢?顯然不會是善的結果,自利的思想是不會產生福德的。

 

即使你的發心是好的,但對於佛法來說,要想收穫安樂的果實,僅僅有好的發心是不行的,必須要在智慧的指導下進行。就以我們行大禮拜來說,做得如法有很大功德,具有積福和淨罪的功效。要是做得不如法也會產生相應的過患,比如倒下時手握成拳會感生圓蹄類畜生有情,頭不觸地會感召懸頭地獄的果報,久臥在地則會感生蛇等腹行類有情。我們在佛堂前供水能培植福報,但是如果不莊嚴陳設,對供品的形狀和排列十分隨便,也會附帶產生一些不好的結果,比如供杯排列不整齊會導致後世心不正直,供水太滿則增長貪心,太淺則增長吝嗇心,溢出杯外將導致破戒,供空杯則減少福德,發出響聲將導致瘋狂等等。這都是祖師們在道次第引導中對我們的教誡。

 

我們明白了這些道理以後,感到太可怕了,這簡直令人毛骨悚然。也許你會感到冤枉:“我這麼精進修持,怎麼會回報這樣一種東西?”真的冤枉嗎?不冤枉,佛法並不是讓你去盲目地迷信,它是一種理智的信仰。常常有人認為:“修行只要心誠就可以了,外在和形式上的一切修持並不重要!”這都是社會上流傳的一些謬論,對於沒有證悟的人來說,這句“良言”也許能直接把你送往地獄。雖然三寶的功德不可思議,只要有誠心,依其福田力就能培植一定福報。即使以散亂不淨心供佛,經中說也能種下解脫的種子。但由於其福田力殊勝的關係,即使不存在什麼動機,一些平凡小事之類的微細緣起,也會導致各種善惡的結果。因為緣起的善惡,功德與過患也是相伴而行的。

 

對於修行人來講,並不是只要有一顆虔誠的心,就一切都萬事大吉了,認為無論如何都能獲得善的結果。必須要注意一些細微的地方,避免在修積資糧的同時伴隨一些不好的緣起。譬如前幾年圓寂的意希旺秋仁波切,他曾經說:如果在師徒暫別之際,供養上師鞋的話,將會造成師徒分離的緣起。還有你們有的人在告別上師時,往往要磕幾個大頭才離開,這個緣起也是不好的,表示以後不想再見到上師了,所以一般都是見面時頂禮。曾經有一位大師,在離開他的上師時,上師告訴他:“你不要磕離別頭,我們師徒以後還能再見面的。”但他離開一段距離後,想起上師的恩情,感情衝動之下,忍不住轉身行了幾個大禮拜。就因為這個緣起,他以後再也沒有見到上師,造成了終生的遺憾。

 

如理依止上師

 

正如前面所說的,以其福田力極為殊勝的緣故,親師法中緣起的善惡力量極大。因此我們一旦尋訪到合格的上師,就要如理依止。《事師法五十頌》裡講了依止上師的五十條規範,包括行為舉止方面的一些細節,十四根本戒也涉及到部分內容。這些你們都要進行重點學習。

 

《事師法五十頌》是印度的跋維諦瓦大阿阇黎寫的。他從小就依止眾多善知識修行,出家後精通顯密教法,成為一個大班智達。但是沒有被國王重用,沒有多少弘法利生的機會,於是他就離開寺院,想去東方朝拜一尊度母像。旅途中乘船過海時,他被劫持到了一個海島上。這個海島名叫住地島,由於島上沒有佛法,加上語言不通無法交流,他心裡就很難過,認為這樣下去沒有什麼意義,只能是白白虛度時光。於是他想回到印度去,可是不知道離開的方法,他就每天都向度母祈禱,希望度母加持他離開住地島。終於有一天,度母在夢中指示說:“你想去什麼地方,頭就朝什麼方向睡覺。”

 

跋維諦瓦按照度母的指示回到故鄉後,發現寺院有了很大變化,畢竟已經過去了多年,同時代的人許多都圓寂了,而年輕的又不認識他。於是對住地島上的人生起一個嗔怒心,認為是他們導致了這樣的結果,耽誤自己弘法利生的時間。他就修法結手印指向住地島,住地島頓時發生地震,整個陷入大海之中。跋維諦瓦做完以後,立刻就後悔了,他想“我身為大乘佛子,即使救度不了眾生,也不應該殺害這麼多眾生!現在造了這麼大的惡業,肯定要墮入金剛地獄了!”於是他準備從故鄉叩拜到文殊菩薩的聖地,希望通過這種苦行來懺悔惡業。

 

這時度母出現在他的夢中,告訴他說:“你縱使叩拜到文殊的國土,也消不了你的惡業!但是,如果你用多年修行的經驗和智慧,抉擇出成佛最快的一條道路,用來指導未來的眾生,讓他們能快速成就,那麼這個功德就能抵消你的惡業!”

 

他作為一位學識淵博的大班智達,學了那麼多的教法,知道的成佛之道太多了。但哪一條才是捷徑呢?經過多次閉關修法,思維抉擇之後,他終於找到了一條最快的成佛之路,這就是如理依止上師。他把依師的具體內容撰寫出來,就是《事師法五十頌》。

 

如理依師的功德

 

如理依止上師有什麼樣的功德呢?我們有必要對這方面進行認識。因為無論追求什麼功德成就,都必須要先從認識開始,起信立志才有希望。不管是追求世間法的成就,還是出世間法的成就,我們都必須要先有堅定的信心,有了信心才會產生意願,有了意願才能產生動力。那麼信心是如何產生的呢?信心是通過認識而產生的,認識的深淺決定了立信程度。否則的話,如果對某個東西連最起碼的認識都沒有,又怎麼會生起堅定的信心呢?

 

對於依止上師這個問題來說,我們也要認識其功德利益,要了解它能給自己帶來什麼好處。有了好處大家才願意去追求,對不對?我們要是對上師的功德不了解,怎麼會生起一個希求心呢?怎麼會生起強有力的依止欲呢?所以,我們根據祖師的言論來為大家抉擇:依止上師究竟能給我們帶來什麼利益。主要有以下八個方面:

 

一,依止上師是成佛的捷徑

 

不論從事什麼事業,掌握方法都是獲得成功的前提。成佛也是同樣如此。通過依止上師,我們就可以獲得正確的修行方法,從而避免自己去盲修瞎煉。一旦掌握了正確的方法,只要付出努力,我們就必然會成佛。如果按照經典中的一般說法,即通常的慣例來說,成佛需要三大阿僧祇劫的時間。而從了義的角度來說,即使是濁世中也能在短短一生中成佛。用一生時間來完成三大阿僧祇劫的資糧,依靠密法的力量完全能做到。但是如果不通過依止上師,就不會掌握正確的成佛之道。連成佛的方法都不知道,又怎麼談得上成佛呢?不要說即生成佛,三大阿僧祇劫也未必能成佛!何況密法的成就在於師承的加持,金剛乘迅速成佛的特色,完全是依賴於上師才能得以體現,依止上師正是我們成佛的捷徑。

 

為了成佛,我們必須積集無量資糧。而最容易積集廣大資糧的方法,莫過於供養自己的上師,依止上師能迅速圓滿福慧資糧。在《事師法五十頌》、《密集根本續》等許多密續和論典中,都說供養一位上師的功德等於供養一切佛,你想想這個功德有多大!正如《普賢行願品》所說:“一塵中有塵數佛”。從不可思議的境界來講,在一個微塵的空間裡,就有無量微塵數的佛存在。佛多如微塵遍布宇宙空間,供養這遍布法界的一切佛,我們誰能做得到?但是供養自己身邊的一位上師,就等於供養了一切佛菩薩,還有比這更容易積集廣大資糧的事嗎?

 

供養一位上師的功德等於供養一切佛,這是因為上師是諸佛的法性融為一體者。我們經常念誦的皈依偈中,首先是皈依上師,然後才是皈依佛法僧。正是因為上師是三寶的總集體,是他們的法性融為一體者,從上師身上就能體現出三寶的一切功德。皈依上師就等於皈依三寶,供養一位上師也就等於供養一切諸佛菩薩。所以,依止上師能速速圓滿我們的福德資糧,資糧圓滿得越快,我們離成佛的目標是不是也就越近?

 

即使從顯宗的角度來講,依師法也有不可思議的功德。《八千般若經》中講了一個常啼菩薩的故事,他克服一切困難尋找善知識,找到後對上師非常恭敬尊重,恭敬到什麼程度呢?在上師講經說法的時候,由於地面的灰塵較多,附近又找不到水來清潔,他就用自己的血來作清潔。由於重視師道勝過自己的生命,在依師法方面極為出色,所以他很快成就了菩薩道,數年之間成為八地菩薩。如果按照顯教通常的說法,從初地到八地,需要一大阿僧祇劫的時間。但他以如理依師的功德,只用一生的時間就超越了。所以說,一切成佛方便的根本,就在於如理依止上師。

 

二,令十方諸佛歡喜

 

諸佛的事業是說法度眾生,只要輪迴中還有一個眾生存在,佛就會永遠不入涅槃。但是,佛陀相好圓滿的受用身,我們凡夫無法見到,只有登地菩薩才有那福德因緣。即使是像釋迦佛那樣的殊勝化身,我們現在也是連親見的緣分都沒有,更不要說諸佛真身現前為我們說法了。

 

因此,諸佛必須顯現符合我們緣分的身相才能為我們說法。十方諸佛為了接近我們的緣故,顯現為凡夫形象的上師,就像現在我們派遣代表一樣,上師是諸佛在娑婆世界的代表。

 

我們如果能如理依止上師的話,諸佛會洞察到這一切而感到喜悅。諸佛就像悲憫獨子的母親一樣,他們的一切所作所為,都是為了將我們從輪迴中解脫出來,獲得涅槃寂靜的究竟快樂。所以,當我們能如理依止上師,在上師的引導下趣入解脫道,諸佛見到自己的願望已經實現,就會感到喜悅。

 

如果我們不能如理依止上師,那麼無論如何供佛,諸佛菩薩也是不會歡喜的。反之,如果能如理依師的話,僅僅是供養上師,諸佛也會不請自來,住在上師身中高興地接受我們的供養。如《文殊口授》中說:“我住在上師身中,接受信士的供養,若能博得其喜悅,供者自身業可消。”所以我們親近供養上師,不但有向諸佛獻供的功德,還能獲得諸佛歡喜納受的功德。

 

三,遠離魔障和惡友的加害

 

我們通過如理依止善知識,就能增長福德,由於福德增長,魔類和惡友就沒有能力進行加害。如經中說:“具足福德資糧者,天與魔眷不能害。”《廣大遊戲經》中也說:“具福之人滿眾願,摧魔速獲大菩提。”

 

並且上師的大悲心就像一把大傘,能為弟子遮擋一切魔難和災害。當我們遇到魔障的時候,祈禱上師往往是最有效的,對消滅災害有不可思議的效應。仲敦巴就曾經說過:“祈禱上師阿底峽尊者,比祈禱其他本尊更有加持力,這是我的親身體驗。”

 

四,自然遮止煩惱惡行

 

我們的一切痛苦都是由惡行帶來的,一切惡行都是因為煩惱而產生的。如果能夠遮止煩惱和惡行,是不是當下就能獲得清涼和安樂?但是,我們即使用種種方法來對治,煩惱惡行也不一定能止息。明明知道這是惡念,可它偏偏要生起來。明明知道這是惡行,卻情不自禁要去做。我們沒有辦法做到自控。這是大多數人都感到苦惱的事。

 

如果能依止一位具德的上師,即使不用修什麼對治法,煩惱和惡行也會被自然遮止。因為通過依止上師,經常聽聞上師的言教,我們就能正確了解善惡取捨,從而依法行事,自然入於善道。不僅如此,那些與上師生活在一起的人,由於受到上師身教的熏陶,也能自然而然地消滅煩惱惡行。如果能夠真正地依止上師,能夠時刻把上師觀想在頭頂,因為對上師的敬信,不僅不敢輕於為惡,即使微細的惡念也不敢萌發。一般來說,我們之所以產生種種惡念,是認為沒有人知道自己在想什麼,也就可以放心地胡思亂想,如果意識到上師就端坐在頭頂,你還能再無所顧忌地想入非非嗎?我們只要這麼觀想,也就放下了一切攀緣。

 

依止上師能止息我們的煩惱,激勵我們趨入善道。我們都知道止惡行善是一件多麼快樂的事,可是許多時候,想要這麼去做卻力不從心,心裡會產生障礙。如果能獲得上師的加持,這一切障礙都會消除,就有一種力量推動著你,自然而然地就會這麼做。所以當修行有障礙的時候,祈禱上師具有特殊的作用。宗喀巴大師說:“要使上述善行功德,未生者出生,已生者增長鞏固,最重要的是要視師為佛,虔誠信皈,對三寶性相準確無誤地體認和堅信。修任何一種善行,都要向這兩方面進行祈禱發願。”

 

五,證悟功德輾轉增長

 

在阿底峽尊者的眾多弟子中,阿麥絳曲仁欽是專職侍者,整天都在為尊者服務侍奉,做一些雜務,基本上沒有修法的時間。仲敦巴主要負責翻譯,雖然聽聞的法很多,也沒有多少時間來修法。貢巴瓦則是一心修法的瑜伽師,尊者傳授修持要訣之後,他就到靜處去閉關實修。但在這三類弟子中,成就最快的不是貢巴瓦,反而是阿麥絳曲仁欽。貢巴瓦就講:“很奇怪呀!當年阿麥侍奉上師,格西敦巴當翻譯,我一心修止觀,但是到了後來,他們所獲得的證悟都比我高!”

 

由此可見,依止上師是生起證悟功德的最重要因素。這方面的例子有很多。當赤欽丹巴饒傑的經師生病時,他進行了細緻的護理工作,結果通達了中觀正見。京俄瓦有一個侍者,侍奉上師十分勤快周到,有一天他出去倒垃圾,回來時走到樓梯的中間,突然生起了“法流三摩地”的覺受。

 

仲敦巴在遇到阿底峽尊者之前,曾依止上師賽尊多年,善巧修學各種顯密教法。他對上師非常恭敬地承事,達到什麼程度呢?據說在師母擠牛奶的時候,他也恭敬地趴在地上用身體當坐墊。後來值遇阿底峽尊者時,他特地請教說:“我以前所修的法是否入道?”尊者觀察後,回答說:“不!除了你在自己上師賽尊前,所作的侍奉承事可入道之外,其它一切修持都不算入道。”這說明我們要想獲得成就,除了上師法之外,再沒有更快捷的法門了。通過如理依止上師,可以使我們的證悟功德輾轉增長。

 

六,一切生中值遇善知識攝受

 

我們今生還知道學佛修行,造一些善業,積一些功德,未來世卻未必也這麼幸運。由於胎障的蒙蔽,我們會忘失前世的一切。除非能值遇到善知識的攝受,才不用擔心來世會墮落。那麼,如何才能在來世值遇善知識呢?這就取決於今生是否如理依止上師。博多瓦說:“這是種下未來不離師因的要訣。”

 

如果大家有長遠的目光,對這一點就會感興趣了。《甘露藏》中說:“今生如理取悅師,其等流果於諸生,值遇殊勝善知識,得聞圓滿無誤法。”我們現在若能對自己的上師生起視之如佛的理念,並如理依止的話,將種下在未來的生生世世中值遇善知識的緣起,甚至能遇到像至尊文殊那樣的殊勝善知識,並從之聽聞圓滿無誤的教法。只要聽聞到圓滿無誤的教法,我們就有解脫成佛的希望。

 

七,臨終不墮入惡趣

 

這對於修淨土法門的人來說,應當是最實惠的。如果我們能如理依止善知識的話,臨終時就不至於墮入惡趣。在善知識的攝受下如理修行,斷惡行善,就能消除導致墮入惡趣的因素。沒有了墮入惡趣的因,又怎麼會墮入惡趣呢!

 

除了自身努力修行之外,上師也會通過種種方便為我們消業,乃至於呵斥責罵,也能消除我們的種種惡業。《地藏經》中講:“為彼(善知識)攝受者,應經無量劫流轉惡趣之諸業,然於現世因受病疫饑饉損惱身心等苦而得清淨,下至呵責或唯夢中亦能清淨。”這說明上師的打罵能消除我們的惡業。惡業是導致我們墮入惡趣的因素,消除業障的方法有多種,但最殊勝的懺罪對境是三寶總集的上師。

 

不論是上師的慈相加持,還是怒相加持,都會消除我們的業障。噶當派的大德常說:“捶打是灌頂,由此得加持,責罵即猛咒,能除諸中斷。”具德上師的一切打罵呵斥,儘管在我們凡夫眼中看來,似乎不近情理,但那是上師為弟子消業的悲心表現。

 

這方面有一個典故。拉索瓦親近德堆巴的時候,德堆巴總是以粗重語呵斥,其弟子娘摩巴感到不理解,埋怨說:“我們又沒有做錯什麼,這位上師怎麼總是無理呵斥?”拉索瓦卻說:“你不要這樣講!我每受到上師的一次呵斥,就如同得到本尊嘿魯噶的一次親自加持,心靈被淨化而充滿了喜悅!”

 

這一生中如果沒有修出成就,那麼告訴大家一條捷徑,就是無論你的罪業多麼深重,臨死時只要能憶念上師,通過對上師三寶的信皈力,就一定能遷識往生。這是相當殊勝的。如《善軍請求續》中說:“人在臨死的時候,思念上師可以遷識往生。”我們很多人都喜歡修遷識往生的頗瓦法,但若沒有一定福德資糧,未必能成功地遷識往生到淨土,因為惡業要是遇於深重的話,惡業會牽引著你往下墜。那麼,上師瑜伽裡就有一種師佛往生法,即在死亡時憶念上師,就能保證一定遷識往生。在西藏有很多普通的信眾,一生中如果沒有怎麼修行,臨終時怎麼辦呢?通常都是依靠對上師三寶的信皈,請上師為自己遷識往生。如果死亡時上師能在身邊,那就更有福報了。上師除了修法遷識之外,有時還會用一些方便法,讓你憶念上師,融入到上師的慈悲光明中,很輕鬆地就能獲得解脫。你說這是多麼舒服的事情!當然,前提是取決於我們的信願力。

 

八,成就現前和究竟的一切利益

 

這相當於對依師利益的總結。依止上師是我們一切福報的源泉,是世間和出世間一切功德的根本,能夠成就我們現前和究竟的一切利樂。如果說有這個特殊法門的話,那就是上師瑜伽。宗喀巴大師說:“對世間如意寶進行祈求,能解決今世的利祿需求;對上師誠心祈求,可獲得世間和超世間的一切成就。”上師就如同所求皆能滿願的如意寶,不管是世間的一些東西,還是出世間的解脫成佛,通過如理依止上師,我們都可以毫不費力地得以圓滿。

 

我們常常說,世間法和出世間法是不能雙運的,它們是對立的兩種追求,就像“魚與熊掌”那樣,不能兩者兼得。你不可能在貪著世間名聞利養的同時,還奢望擺脫世間八風的困擾,而獲得出世間的解脫成佛。但是你說我就偏偏不信,我就是要同時圓滿世間法和出世間法,那也未必不可以。既不放棄世間法方面的福報,又能獲得出世間法的成就,這豈不是更好嗎?

 

依師法顛倒的過患

 

這裡也要指出依師法顛倒的過患。如理依止有如此殊勝的功德,不如理依止又有什麼樣的過患呢?這個過患是非常嚴重的,密乘十四根本戒的第一條,就是“對上師身口意不敬”,觸犯了這一條就會造下墮金剛地獄的惡業。密乘戒把它作為首要的一條,你就知道這是多麼的重要。

 

依止上師要想不產生過患,前提就是在依止之前,要慎重地進行觀察抉擇,抉擇對方是否值得依止。如果認為不值得依止,那就沒有必要去依止;如果值得依止,就要全身心地投入進去。否則一旦建立了師徒關係,這時候如果再來懷疑,產生一些不清淨的念頭或言行,就會觸犯依師的戒律,這是非常嚴重的惡業罪障。我們通過推理也能知道:上師作為諸佛法性融為一體者,是我們最大的資糧田,供養一位上師的功德就等於供養一切佛,那麼,誹謗一位上師也就等於誹謗一切佛,對不對?這種惡業會使我們感召各種橫禍、疾病、災害等等。

 

在《黑閻曼德迦難義疏》中,甚至有這樣一句話:“設唯聞一頌,若不奉為師,百世生犬中,後生賤族姓。”就是說如果對方有說法的意願,自己也有聽法的動機,那麼即使僅僅聽受了佛法方面的一個偈頌,師徒關係也自動建立了。這時若不把對方奉為師長來恭敬對待的話,在以後的百世之內,就不要奢望能受生為人類了,而是會進入狗的家族。百世以後即使受生為人,也會成為賤族的種姓,即從事殺生、偷盜、邪淫等職業,在這樣的環境熏陶下,你會不斷造作惡業,難以獲得光明的前景。

 

如果是對上師起嗔心的話,即使是動怒一剎那,也會毀掉一劫所修的善行成就,還要在地獄等惡道遭受數劫的苦難。“怒火燒毀功德林”,即使對普通人起嗔心也能毀掉無數善根,那麼對功德之源的上師生嗔心,過患就更不用說了吧。《時輪根本續》中說:“對師動怒一剎那,一劫善行全被毀,數劫墮生地獄等,惡道遭受深重苦。”一彈指中有六十五“剎那”,假如對上師生嗔心達六十五“剎那”,就會在地獄中呆上六十五劫,這還是小乘中的說法,大乘的說法比這還要長。

 

誹謗上師的後果更為嚴重,據說誹謗上師的果報連佛都無法詳說,後世必定會生於無間地獄等惡趣。《金剛手灌頂續》中說這是最大的過患。雖然其它經典中記載有許多造作惡業而墮入地獄的事例,但這裡卻沒有說明誹謗上師者將投生什麼地獄。當時金剛手問佛陀:“如果有人輕毀自己的上師,他們會感召什麼樣的果報?”佛陀回答說:“金剛手,不要講這句話,天、人世間都會感到恐怖!但我可以簡略地告訴你,無間地獄那些最痛苦的地方,就是他將投生之處,並且會在裡面呆上無量劫的時間。”因為佛陀考慮到如果詳實回答,將會引起天人世間的恐怖,那些大菩薩們也會因悲心難忍而昏倒,於是隻大概地說需長年滯留於無間地獄。因此,我們無論如何也不能輕毀上師。

 

不要說是自己輕毀上師,就是接近那些詆毀上師的人也不可以。乃至於在夢中夢見詆毀上師者,都會被視為不吉祥。如密續中說:“勿言毀師人,夢亦不願見。”“詆毀上師者,不但自己修持密法得不到成就,與其要好的朋友也不會得到成就。”因此,不但不能和詆毀上師的人交朋友,就是接近也會受其晦氣的影響。我們一再告誡大家,在接觸金剛道友時一定要慎重,要進行如理的抉擇取捨。哪怕是再要好的朋友,一旦發現他在這方面有問題,就要善言規勸,規勸不了就遠離。千萬不要認為彼此感情好而無所謂,用自己的慧命來換取所謂友情。

 

我們如果不注重師道,任修一切法都失去了意義。就像《菩提道次第廣論》中說的,詆毀上師者不但未生的功德成就不生,已生的功德成就也將會消失。猶如樹根壞死的樹,樹枝樹葉也將要枯死一樣,一切功德成就的根本是信德,失去了信德,不但不會產生功德成就,就連原有的功德成就也將會消失。

 

這方面有很多的例子。印度曾經有一個瑜伽士,他的上師只是—個平民,而他自己則出身高貴,是一個婆羅門貴族,並且修到很高的悉地成就,能在空中飛行無礙。有一次,他正在空中飛行的時候,看到上師在下面講法,按照禮節原來應該停下來禮敬上師,但他並沒有這樣做。他覺得自己的身份、成就都已經超越於上師,就帶著一顆傲慢的心,故意從上師的頭頂上方飛過,結果當下墜落到地上,失去了能自在飛行的悉地。

 

還有印度的阿阇黎佛智,他攝受了眾多眷屬,有一次正在說法時,看到上師帕倉巴以乞丐的形象來到面前,穿得破破爛爛的。他覺得在大眾面前禮敬這樣的上師,實在太丟臉了,就裝作沒有看見。直到下午集會結束後,才去拜見上師並頂禮。上師希望他對剛才的行為懺悔,以消除由此產生的業障。就問他:“剛才為什麼不頂禮?”他沒有體悟到上師的苦心,反而掩飾說:“當時我並沒有看見上師。”話音剛落,他的眼珠就掉落到了地上。後來說了實話並懺悔,眼睛才恢復正常。

 

印度的大成就者黑行大師,也有過類似的經歷。有一次,他和許多眷屬一起航海的時候,他想:“我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的事業方面來說,還是我更勝一籌。”剛剛生起這個念頭,航船立即沉入海中。他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了海水的怖畏。然後告訴他:“因為你生起了很大的我慢,所以感召這樣的果報。你要知道,我只是沒有投入精力到世間法方面而已,否則的話,至少也會與你一樣,成為眷屬受用圓滿的人。”

 

這都是觸犯上師戒的過患,我們知道以後,感到實在是太可怕了。就如同那些法盲由於對法律不知道,什麼作姦犯科的事都敢做,但法律並不會因為他的無知而不予制裁。大家不要認為不懂戒律,就不會由於犯戒而有什麼果報,因而可以為所欲為。不要存有這種僥倖心理。我們每個人都要學習戒律,如“密乘根本戒”、“事師法五十頌”等,要如履薄冰那樣,時時刻刻用戒律來要求自己,要勝過愛護生命那樣愛護師道。

 

修持密法確實能快速獲得成就,特別是無上續部的密法。經典中講,如法接受灌頂後即使不修,只要能守持清淨戒律,十六世中也必定成佛,善根深厚者甚至能在七世內成佛。但是你一定要注意:成就的前提是守護戒律。如果不嚴持清淨戒律,不但得不到任何成就,反而會生前遭受惡報,死後墮入長劫無超脫的金剛地獄。正如鄔金蓮師的告誡:修密法者猶如竹筒中的蛇一樣,只有上和下兩條路,要么速疾成就,要么速墮金剛地獄。這完全取決於你是否守持戒律。

 

大家一定要經常思考這個問題,一定要如法地依止上師。這在密乘根本戒中作為首要的一條,我們就應當知道,這不是形式方面的問題,而是修行必須要遵守的戒律。如果不遵守戒律,是不會獲得什麼成就的,我們要有一種自律精神。

 

當然,大家畢竟還沒有成就,要想一點都不犯戒,那也是不可能的。但是一旦犯了戒就要立即懺悔,不要讓惡業增長成熟,給自己帶來生命中的災難。如何懺悔呢?《事師法五十頌》中說:“發生恭敬尊重心,供養咕嚕金剛師,則除苦惱病亂害,消後無復苦惱難。”就是要以恭敬尊重的態度,供奉一些適當的供品,向上師誠心懺悔,祈求寬恕,那麼違犯上師戒的罪業就會消除,病痛災難等不祥之事也就不會發生。如果上師已經去世,或條件所限而無法親自向他懺悔,也可以按照仲敦巴教導的那樣,向身邊的上師進行懺悔。因為從法性來講,一切上師的法性都是一體的,這樣做也可以消業。

 

傳法師和啟蒙師無有分別

 

我們有的人也許會狹隘地認為,以上所說,只適用於坐在法座上說法的上師,授戒的親教師或授予灌頂的金剛上師。其實不然。帕繃喀大師講,對於和自己同吃同住的教讀字母的師長,也應該用對待上師那樣的理念來依止。這是依師法中的一個重要觀點。就是教我們字母的啟蒙老師,和給我們講經傳法的上師沒有區別。否則的話,若沒有啟蒙老師教育栽培,我們現在文盲一個,怎麼可能有條件來聞思修佛法?因此在修行過程中,哪一種師長都是必不可少的,大家都要平等對待,不管是給自己授戒、傳法、灌頂的上師,還是一般的師長,都要用視之如佛的理念來對待。

 

對於金剛乘行者來說,如果想快速成就,那麼這是一個關鍵的要訣。曾經有一位格勒嘉措大師,他的一位教讀字母的啟蒙老師還俗了,因為這個原因,他對這位老師生不起視師如佛的理念,結果無論如何精進修法,都沒有獲得任何成就。後來向上師請求開示,上師告訴他說:“你要將這位還俗的老師,安置為資糧田的主尊,把他看作是釋迦佛來修淨信。直到生起視之如佛那樣的信念時,再將他觀想於原來的座位。”他按照上師的教導去實修,終於獲得了殊勝成就。

 

雖然師長之間可能有學問和修證方面的差別,但從弟子的角度來說,都要平等地對待和恭敬。曾經有一位大師說:“雖然拜了很多的上師,如果不能平等對待,只敬信其中一人。那就不能稱之為信皈。如果是真正的信皈者,對待師長不會有親疏的分別。雖然師長對自己的恩情有大有小,信皈卻不能因此而分薄厚。”我們的行為和那些大師們恰恰相反,有的人只認有名氣有地位的上師,不認那些默默無聞的貧民上師;有的人皈依密乘之後,就瞧不起以前顯乘中的師父。這種行為在世間尚且受人唾棄,更何況是在佛法中呢?以這種態度來依師學法,是不會產生什麼修證功德的,因此要平等對待。

 

還有的人皈依佛門之後,認為現在是學正法了,就開始詆毀以前的外道師長,這是許多人都容易犯的通病。雖然從皈依的原則來說,我們修學佛法後就不應再依止外道,但對曾經的外道師長也應當恭敬對待。因為飲水思源,儘管他是外道,但也曾給過你有益的教誨,對你最終走上解脫之道起了一定的促進作用!我們的大悲導師釋迦牟尼佛,為了尋求解脫之道,也曾依止過九十六種外道,但一樣地尊敬他們,只是悲憫他們沒有獲得正法甘露而已。何況佛菩薩有時也會根據眾生需要,化現為外道的形象來利樂眾生,佛在因地修行時,就曾多次以外道師長的身份示現,你怎麼能肯定所詆毀的對象就不是菩薩的化現呢?

 

有的人可能始終會認為,師長之間修證各有差異,怎麼能做到平等對待呢?這確實是比較矛盾的事,對許多人來說,是很難統一起來的觀念。那麼在觀修上師瑜伽的時候,有一個竅訣:視所有師長為同一體性,都是自己根本上師的化現。這樣就在信皈上保持了一致。什麼是根本上師呢?就是如果依止過多位師長,則從中選一位法緣和恩德最為深厚者,視為所有上師的總集,其他上師都是這位上師化現的不同形象,是為了在不同階段引導自己,或從不同角度來教導自己而化現的相應形象。這樣就解決了信皈不統一的問題,你也就不至於犯詆毀的過失。

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2014/12/26 上午 05:49:07

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