學梵文的用處在哪裡？
學梵文，如果拿來念咒，用處不是沒有，而是有些浪費。真正來說，學梵文最大的好處就是直接搞清楚佛典真正的意思。
可不是亂說的喔！舉個例子：今天大家都知道這個名詞：鈔票。但是一千年以後，公元三千年時候課堂上的學生學習中國"古文"，學到兩千年中國文學裡面有個單字叫做"鈔票"，問老師這是甚麼意思？老師就"說文解字"一番，說"鈔"者"抄"也，"票"者，文書也，所謂的"鈔票"就是一張抄寫的文書。
注意看喔！這樣的解釋方法有沒有錯？告訴大家，這個方法不是錯的，但是鈔票的意思就不是抄寫的文書啊！對不對？
我們中國上文學課都是這樣講課的，這是承襲古人的傳承，這是傳統的教書方式，就是說文解字。可是佛典可以這樣做嗎？
有個名詞出現了"劫"，在中文裡面有"搶劫"，"劫難"，所以有句話這樣說：你逃過了一劫，這意思是你逃過了一次的生命上的難關，可以這樣說。那，佛典上說："無量劫以前，有某佛出世"，你是不是可以講成："釋迦牟尼佛遭遇到很多生命的難關，就在很多次的生命難關以前，有一尊佛出世了。"可不可以這樣說？不可以的，是不是？因為那個"劫"的意思，並不是"生命上的難關"，事實上那是梵文的音譯詞。你要是不懂梵文，可就沒辦法知道，一劫的數目大約就是五十七億年左右的時間！
但是還好，我舉的這個名詞，劫，到今天沒有人弄錯。
那，我問一個名詞，你知道是甚麼意思嗎？隨眠。
隨眠，兩個字，我都認識，問題是，我看不懂，對不對？
佛經上面，其實，你在佛教界待久了，你一定會發現到一個有趣的事實，其實也是有些殘酷的事實。那就是我們漢傳佛教，老是講經，就是那幾部經。如金剛經，普門品，六祖壇經之類的。很少人去講一些經典：大般若經，寶積經，大集經，悲華經也很少人講，對不對？你對照一下，大藏經至少有一百冊，有的超過一百五十冊，可是佛教界開講的經典就那麼幾部而已，原因在哪裡？因為這幾部經是有傳承，上面的名詞大概都有祖師教，特別去叮嚀這個名相是梵文過來的，所以都不會發生錯解。但是沒有傳承的經典，恐怕連碰都不敢碰。大日經，也是佛經，可是就很少人敢講。為什麼？問題就出在名相上面，說真的，很多名相都不好解釋，特別是你沒有對那部經的前行，或是基礎有過深入的探討，這部經你一定不敢講。
假如你沒有受過那部經的傳承，也沒有受過經論的相關訓練，你在解釋上面，就只好回歸到中華文化的基本點，這是理所當然的。所以我們讀經書的註解，也會發現到祖師解釋名相上面，常常就是這樣：修多羅，契經也，契者，乃上契諸佛之義，下契眾生之機......諸如此類的東西。但是，很少人會去問，這樣解釋對不對。因為他是祖師嘛！怎麼可以懷疑？對不對？
事實上，這一個判斷標準：當你看一本書，你很清楚每一個字，每一個詞，每一句所指涉的東西，你就是懂這個意思，懂這本書。但是當你看到搞不清楚的字，搞不清楚的詞時，你總是會想去猜看看，對不對？猜猜看，這是人之常情，沒甚麼大不了的。
但我們有機會不需要去猜的時候，就要好好把握。其實，從中國佛教失去梵本，不再原典上下功夫已經有千年了，想想看，沒有原典的日子，我們就等於陷入了猜猜看的遊戲裡面。
修多羅，契經也，契者，乃上契諸佛之義，下契眾生之機......（阿毗達摩大毗婆娑論）
但是當你會讀梵文的時候，你知道修多羅，就是SUTRA。然後去查一下字典，知道其實SUTRA，不是佛教再用的，是印度所有的宗教都在用的。那你就知道了原來SUTRA就是一種文體，是一條一條的教條所組成的文章，篇章，其實菜單就是修多羅體裁。
那接下來，你會去問：奈耶安涅？（怎麼會這樣？）
說真的，問題不是單純是解經者發生錯誤，我想這也不一定是個誤會。反而這讓我們去觀照一個問題：修多羅現在知道了本義就是一條一條聖人教條。這和上契諸佛之義，下契眾生之機，的解釋有沒有關聯？
其實學佛要學到東西，就是在這裡去明白之間的空缺部分。到底是解釋錯誤，以訛傳訛，還是裡面可能有我們不知道的祕密？
我的研究就是：這種解釋事實上是跳了幾個階梯，難怪會解釋成這樣子。修多羅，聖人的教條，這是印度一般通用解釋，但是印度的修多羅，一般宗教都有根本的修多羅，大多數都只有一本，或少數一兩本，很少像佛教這麼大量的修多羅。那你要理解佛教如此龐大的修多羅時，自然就要分類，分門別類，所以就會有上契諸佛之義，下契眾生之機的解釋出現。
事實上，契這個字在中文的意思，是記號的意思。也是指刻記號的那個工具。原來契最早的意思，就是甲骨文。到後來書寫的媒體也進步，龜殼變成了竹簡，寫在竹片上就稱為"書契"，那你看竹子是一片一片的，佛經剛剛傳到中國，中國文書都是這種用竹簡捲起來的東西寫成，這不就很符合修多羅，那種一條一條的情況？所以修多羅一開始被翻譯成"契經"，是這樣來的。契經，原來是指寫在竹簡上面的那種經書，意思和修多羅是完全一樣的意思。但是講成上契∼，下契∼，事實上是引申法。這等於跳了好幾階去了。所以佛法有人問為什麼複雜？為什麼那麼深？因為佛法本來不是中國的東西，事實上在印度就是這樣了。
再講一個名詞：大家耳熟能詳，也常常搞得有些迷糊：法身佛。你想佛就是佛，哪有那麼多種類的佛？我跟大家講：佛教法師講經，常常喜歡分門別類，其實我覺得這不太好。因為分門別類一來，你等於要聽眾馬上要把你所說的背下來，平常你分個兩類，三類，聽眾都還可以接受，但是你要是來個"百法明門"，那聽眾可能會很想下課。講到這個"法身佛"，你馬上就會知道，還有另外兩個：報身佛，化身佛。可是法身佛，法身佛的，覺得怎麼那麼煩！三個字的名詞，真的就像人的名字一樣不好記。這個"法身佛"，其實是依循著梵文的次序來翻的。換句話說，在印度，也是"法"，"身"，"佛"，為什麼我知道？因為仁波切用藏文講的時候，也是法身佛這三個字。所以同理可證，就是梵文的這三個單字翻譯成中文而成。但是就梵文本身來說：法身佛其實是有一個思考上的意義，原來法身佛，就是指佛自己的意思。也就是指"佛本身"的意思。這是站在佛的立場來說的，前面我講有一個思考的意義，就是以佛的立場來思考，佛是存在於多重宇宙裡面，可是這個觀念，我們一般眾生都沒有，而且不用講眾生，連十地菩薩也不一定能了解。佛的空間思維方法，是超越了所有的眾生，為了怕眾生，尤其是自己的弟子搞錯，佛陀只好把自己給形容得複雜一點，用"法身佛"來指自己，用"報身佛"，與"化身佛"去指佛的事業與工作。佛本身因為自己是處於多重宇宙的世界裡面，所以不得已想盡辦法要讓眾生知道自己的情況，就只好"假名安立"。用個比較特殊的名詞，好好形容一下。
佛說假名，對不對？其實在梵文本佛典的時候，指的就是梵文本身，梵文就是假名。但問題是，假名歸假名，可是裡面所指的意思一定還是要回歸到假名，才能讓你有所體會。好像見到月亮的那根手指，我們連手指都看不見，你怎麼能看得見月亮？道理就在這裡。所以最好的方法，就是一定要知道梵文的印度普通意義，然後你才知道在佛典裡面，有甚麼樣的特殊解釋。這就是你要學梵文的特別處，因為佛祖不是中國人，還有，翻譯佛經的人，百分之九十不是本國人。有機會你去翻一翻梵漢大辭典，你一定會看見同樣一個梵文字，竟然可以有七八種不同的漢文名相，這些名相有些還相差很遠，讓你想都想不到。
所以，你一定會明白，為什麼大藏經那麼多部經，偏偏佛教界老是講那幾部，怎麼其他的經都不講？很簡單，因為其他經典沒有傳承，所以自然就不講了。所以末法，說實在，是人自己造成的。你不傳承，也不接受傳承，哪來的法可學？又哪有法給後面的人去學？當然一定會發生末法的嘛！
