敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
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未四、綺語分三：一、何為綺語 二、遣除疑惑 三、引事例說明綺語及其果報
申一、何為綺語
【綺語。事者，謂能引發無利之義。】
綺語的事，是能引發無利益的所詮義。
【意樂中三：想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。】
綺語的意樂有三：
一、“想”，雖然《攝抉擇分》中只說到是“於彼彼想”，但此處是指對欲說之義彼想而說，在造作綺語的這裡不必要能領解語義的境，因此，綺語的究竟不需要“於境無誤想”這一條件。
二、“煩惱”，是貪嗔癡中任何一種。
三、“等起”，是愛樂宣說全無關係的迷亂之語。
【加行者，謂發勤勇宣說綺語。】
“加行”，是發起勤勇宣說綺語。“發勤勇”，即發起勤作歡喜。
【究竟者，謂才說綺語。】
“究竟”，才說綺語便已究竟。
【此復七事相應，謂若宣說鬥訟競諍，若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，若苦逼語如傷歎等，若戲笑遊樂受欲等語，若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論等，若說醉語及顛狂語，若邪命語。】
而且，綺語有七種類別，即鬥訟競諍語、諸婆羅門惡咒術語、苦所逼語、戲笑遊樂語、處眾雜語、顛狂語、邪命語。
一、鬥訟競諍語：宣說鬥爭、訴訟、競爭的語言。
二、諸婆羅門惡咒術語：對婆羅門等外道論典或梵志咒語，以愛樂心（“愛樂心”此三字是關鍵）受持諷誦。換言之，對佛法之外能引生無義利的報刊、雜誌、書籍、影視、網絡論壇、歌曲、新聞等，以愛樂心受持讚美、大聲朗讀或對他人宣說分別，都是綺語。如果是為顯示內外教的勝劣差別，或為觀察輪迴苦等而宣說，則不屬於綺語，因為並非以愛樂心宣說的緣故。
三、苦所逼語：遭受身心諸苦而發出傷心愁歎之語等。
四、戲笑遊樂語：戲笑、遊樂、受欲等的語言。
五、處眾雜語：樂於在大眾中宣說王論、臣論、國論、盜賊論等。
六、顛狂語：宣說醉酒之語及顛狂語。
七、邪命語：比如，為求得名聞利養，而在施主面前宣說無意義的語言。
【語無繫屬、無法相應、非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】
“語無繫屬”，即語言前後不關連。“無法相應”，即說雜染之語，不具正法的內涵。如《瑜伽師地論》所說：“顯穢染故，名非有法語。”（顯現穢染的緣故，名為“非有法語”，即不具足正法內涵的語言。）“非義相應”，即引發無意義的言語，如：歌舞戲笑等，或觀看舞蹈時所發的言詞。
【前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】
對於妄語、離間語、粗惡語這三者是否屬於綺語，雖然有兩家不同的說法，但此處按照前一家所說，判定屬於綺語。
以上綺語的事範圍非常廣泛。凡是不能引生利益的語言，都屬於綺語。依此衡量，不具足正法涵義的語言，都是綺語。
申二、遣除疑惑
有人說：我是一個現代人，難道連自由說話的權利都不能有嗎？談論政治、經濟、文藝、體育等的話題也不能隨便嗎？難道朋友之間不能開開玩笑嗎？這些都要控制，學佛真不自由。為什麼要這樣限制我們呢？
答：如果你在山道上開車，會不會把車限制在車道中行駛呢？會不會因為要自由而不入車道，隨心所欲地橫衝直撞呢？同樣，禁止無意義的話語，是離苦得樂的正道，為什麼不願意趣入？我們的心是作者，舌頭是畫筆，話題是種種顏料，以什麼心說什麼話，就會在心上染什麼色，也就是會在識田中熏下相應的種子，對自他的身心造成影響。
宋代畫家李伯時畫馬，圓通秀禪師告誡他，念念想馬就會墮馬身。以此類推，以愛樂心唱靡靡之音的歌曲，談論世間染污話題，在信口開河之際，就密密麻麻地熏入了生死業種，報在三界。所以求解脫者一定要遮止綺語。
語言對人內心的影響很大，在熱衷於談論某種世間話題時，內心的染污習氣會由綺語而源源不斷地帶出來，心自然就變得散亂、污濁，無法保持安定、清淨。所以語言與心的關係極為密切，不能認為隨便談談不要緊，其實說每句話都會影響到心。
在今天這個迷亂話語滿天飛的時代，修行人若不禁止綺語，自心要與聖道相應，非常困難。細心觀察就能發現，世人談論的多是增長貪欲、嗔恚、愚癡的話題，如果對世間法的興趣濃，在出世間法上的興趣就會淡；利欲心濃，出離心就會淡；一消一長，大有關係，所以放縱綺語，就難與法相應。
在生活和工作中，有時需要說一些世間話題，這時關鍵要保持正念，不能讓心捲入到迷亂、邪惡的方面。為辨別、分析輪迴的現象及體性，而談論苦、空、無常、無我，這是說佛法，對自他有大利益，而綺語是以愛樂心談論世間法常、樂、我、淨，不但不能對自他引生義利，還將對解脫造成障礙，因此綺語是陷溺輪迴之因，不可忽視。
問：為什麼在誦咒時要禁語呢？
答：以綺語的作用會使心轉入染污，轉入無意義，因此如果在像如意寶一般的真言中雜入綺語念誦，則會大大損減功德。以比喻而言，禁語狀態中念誦的咒語，句句是黃金，夾雜綺語就像在黃金中夾雜了許多廢料，起不到純金的作用，因此密續中說：“清淨與不清淨相差一千倍，有無等持相差一萬倍。”蓮花生大士也說：“夾雜綺語誦一年，不如禁語誦一月。”
申三、引事例說明綺語及其果報
有些所謂現代派的修行人，自認為是上根利器，不必拘泥細節。他們視放縱為灑脫，將不拘小節當作修行有境界，輕視律儀，恣意妄為。我們看看古代上根人嚴謹的修行作風：
古代宏智禪師承事丹霞淳禪師。一次，他與一僧徵詰公案時，不覺失聲大笑。淳禪師責備說：“笑這一聲，失去多少好事。你不知‘暫時不在，如同死人’嗎？”宏智禪師拜下身去，信服淳禪師的教言。從此，雖在暗室之中，也不敢輕忽。
可見要真實向上，絕不能在語業上有絲毫放縱。一言既出，心即隨轉，一說綺語，當下便迷亂，失去觀照，因此真實用功之人必須戒除綺語。我們觀察，常人用語言造的黑業是非常多的，尤其綺語，出口就是。自己的心稍不注意，對世間話題愛樂宣說，就已經造下綺語黑業。所以語言上要嚴加防範。
宋朝光孝安禪師，住在清泰寺。一天，他在定中見兩個僧人靠著欄杆彼此交談。最初有天神護衛，聽他們談論。過了很久，天神便離開了。不久有惡鬼唾駡，掃除他們的腳印。安禪師出定後詢問，得知二僧最初討論佛法，之後講一些家常之事，末後談到財物供養。禪師知道真相後，一生再沒有說過世俗之語。
從這則事例看出，對說綺語的人，善神遠離，惡鬼輕視。護法神護持的是正法，不會擁護說染污法造作黑業的人。因此，修行人自尊自律，才能得到尊重護持。禪師見說綺語天厭鬼怒，終身斷除，由此獲得了大成就。
綺語惡業，以現代來說，還包括寫無意義的論文、小說、歌詞，製作播放能引發貪嗔癡的娛樂、影視節目。總之，傳播不能給人帶來利益的言論，都是綺語。
《壽康寶鑒》中記載：有位張某，頗有文才，喜歡編小說，印刷後出售。他認為筆下雲煙，並不會損傷陰德。一天夜晚，他夢到父親呵責他說：“你的著作使讀者心神蕩漾，敗壞他人的行為。冥府對此等罪案，懲罰最為嚴厲。你本來前程遠大，壽命綿長，但以此口業福壽都折光了。可惜祖先幾代培植的福業，在你手上毀於一旦！你還認為不傷陰德嗎？”張某驚醒，心裡非常後悔。不久，全家都被淹死。
清道光初年，有位蘇城的林阿秀，喜歡唱淫穢歌曲。以此黑業，他的喉嚨長出乳鵝，腐爛而死。此案例告誡我們，不能唱靡靡之音的流行歌曲。這是黑業，唱多了，身心都出問題。
明代小說家施耐庵寫《水滸傳》，淫穢、偷盜、殺人的情節描繪得栩栩如生，後來他家子孫三代都成了啞巴。我們注意到，現代的小說、影視，多是誨淫誨盜，嚴重污染讀者和觀眾的內心，罪過比殺人還重。殺人只是殺一身、害一世，而這些傳媒殺千萬身、害千萬世。
《壽康寶鑒》附錄中有一則事例：
渤海有個叫全如玉的人，雖然貧窮，但對行善勤勉努力，見人行好事，便誇獎鼓舞，始終不厭倦。他竭盡己力抄寫善書，教化世人。
一天，他渡海時，船被颶風吹到一座山邊。全如玉登上山頂，遙望海天一色，十分暢快。這時忽然有位道人從林中走出，對全說：“世人崇尚虛假，上帝卻喜人真誠。你生平勸人行善，又修善書，都是出於真心，不求人知，功德很大。”
全如玉謙虛地說：“不敢當。”
道人又說：“讀書的儒生雖有才智，卻不為聖賢闡發義理，反而編造淫詞豔曲，流害天下萬世，此種人墮入地獄，受無量苦，永無出期。你去看看，知道他們的罪過，也就知道你的功德。”
道人拉著全如玉的手，行於雲霧中。不久，遙見一所城池，題名“豐都”。守門人長得奇形怪狀，見道人到來，都伏地叩頭。又來到一所大衙門，門前侍衛林立，見到道人也是拜伏，殿堂題名為“森羅殿”。有位衣冠齊整的閻王出來迎接，對道人以禮相待，極為尊敬。
道人說：“淫詞豔曲最能損害人心，陰間必受懲罰，陽間人卻渾然不知，依舊造業不止。帶他去看個明白，回去轉告世人。世人若能回心向道，也是大慈悲。”
於是有兩個差役把全如玉帶到一處，那裡有好幾個人，有的受刀砍，有的受犁耕，有的受碓舂，有的受油炸。每次受罪完畢，很快又恢復原形。
全問：“這些是什麼人？”
鬼卒答：“是寫淫穢小說書籍的人。”
全問：“罪業有盡期嗎？”
答：“萬劫沉淪，想入蛆蟲道尚不可能，哪裡有盡期？”
全如玉心中恐懼，想回去。差役就把他帶回了森羅殿。
道人和全如玉辭別閻王後，道人仍拉著全如玉的手回到原來的山頂。當時正遇順風，全如玉告別道人，掛帆乘船而歸，逢人便講述自己的見聞，勸人行善。
凡愚眾生遍計的習氣深重，常常不自主地隨言論而轉。如果向大眾傳播不清淨、不如理、無實義的言論，就會引發人們的貪嗔癡，使之趣向惡業，罪過極為深重。傳播者必定由此墮入惡趣。
現代人處處鼓吹要“緊跟潮流”，連說話也要趕時髦，但是冷靜地用智慧衡量，當今時代見濁、煩惱濁極為增盛，到處充斥著污穢、無意義的語言。話語“緊跟潮流”，實際上是緊跟現代的語惡潮流，損壞自他，毫無利益。因此，要有一雙因果正見的眼目，才能不在語言的造作上誤入歧途。
