敬錄自《阿毗達磨俱舍論頌講記》 世親論師 造頌 索達吉堪布 譯講
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丙五、具實法等五類：
具有實法唯一界，最後三界剎那性，
眼與眼識界各自，一同之中亦獲得。
具有實法唯一是法界的一部分，最後三界具足剎那性。眼根與眼識之間存在四種關係，即先得眼識，後得眼根；先得眼根，後得眼識；同時得；皆不得。
此頌詞牽涉三個方面的問題：哪些是實法，哪些不是實法？最後三界具剎那性，此剎那性是等流生還是非等流生？眼根、眼識的得法有幾種分類？
對於實法與無實法，有部宗和經部宗的觀點不同。有部宗的古代論師（指毗婆沙論師），他們認為有實法永遠是恒常的，如同前面所講的無為法；經部宗觀點則與《釋量論》所講相同，能起功用的法叫有實法。這裡有部宗承認的實法只有一個法界，其餘十七界皆非有實法。有實法有四種：恒常穩固而存在；能起作用；自然而成；此外他法。此處是指第一種有實法而言的。頌詞中說“法界”，似乎全部法界皆為有實法一樣，但這裡是用總稱來代替別稱，也就是說，法界的一部分──無為法，是具有恆常穩固實質的。
意、法、意識三界實際是剎那性的，這三界中苦法智忍（四諦皆有各自的法忍與法智，即苦法忍、苦法智、集法忍、集法智、滅法忍、滅法智、道法忍、道法智，這是以欲界而言，若是上二界則為類忍、類智）的第一剎那中具足的意、法、意識三界是無漏法，也就是說，加行道世間勝法位以下均為有漏法，而見道第一剎那是無漏法，所以見道的第一剎那並非等流生（前面的同類因產生後面的同類果），因為凡夫地的心和心所是有漏智慧，獲得見道時，由原先的有漏智慧變成無漏智慧，有漏智慧非無漏智慧之同類因，因而它不是等流生的剎那性，而是時際剎那（一彈指有六十剎那，其中的一個剎那即稱為時際剎那）；它的第二剎那以後是等流生，因為是由無漏的第二剎那產生第三剎那，前前同類因產生後後同類果。
眼根與眼識的獲得有哪些分類呢？回答這一問題之前，首先應該了知，有部有一個特殊的觀點──得繩。他們認為“得繩”在過去、現在、未來三個時間內成實存在，由於此“得繩”的安立，很多觀點也就隨之出現了。
眼根與眼識的獲得有四種類別：第一類，先得眼識後得眼根：眾生在轉生於欲界時，善法與有染的眼識在以前已經獲得，即眼識的得繩已經存在，為什麼這麼說呢？有部宗這樣認為：比如剛剛入胎結生時，即生中所有的善與惡的識在中陰身結生後，於母胎中先已得到，雖然並非真正的眼識（眼識是在出生以後才有），但這是眼識的得繩，眼識的得繩（有部宗所承許的“得繩”與習氣類似）已經提前得到了。但若真正觀察，眾生的眼界是在入胎七七四十九天后才形成的，眼根既然不存在，那應該如何成立眼識？而且，經部觀點認為：作意、外境和眼根這三種因緣聚合，才會產生眼識，因明也是如此承認的。第二類，先得眼根後得眼識：二禪以上只有依靠現前一禪的眼識才能看色法，色界具足諸根，因此眼根以前就已獲得，也就是說，第一禪有眼根，也有眼識；二禪以上有根、沒有識，二禪若要看色法，要借用一禪的眼識（此處所說的“借”並非平時借東西的借，當二禪稍微專注等持時，就會同時獲得一禪的眼識），比如欲界眾生要顯示神通，必須要入四禪的禪定境界，因為欲界的心很粗大，必須要借用四禪的禪定才可以。第三類，眼根眼識同時得：眼根與眼識界也有一起獲得的，如從無色界死墮後轉生到欲界與一禪天，無色界眾生沒有眼根也沒有眼識，此無色界眾生死後或者轉生欲界或者轉生一禪天，而他的眼根在中陰身結生時，就開始得到，與此同時，眼識也可以獲得。第四類，眼根眼識同時無：如無色界轉生於無色界。
內在十二除色等，所謂法界為有依，
餘者相應亦有依，不做與做自之事。
屬於內有情界的是除色等六境以外的六根與六識；法界唯一是有依，其餘的十七界既是相應也是有依。所謂的相應與有依就是不做自己的事與做自己的事。
內界和外界是指是否為眾生相續所攝。六根、六識十二界皆由眾生相續所攝持，故為內界；外界即色等六境。數論外道和勝論外道認為，神我和常我是內我，除我以外的地水火風等是外法，而此處所說的內界、外界與他們由遍計執著所承許的有我是內、無我是外並不相同。
相應與有依分別是什麼意思呢？有依指做自己之事的法，比如眼睛，剛才已經見到色法，現在已經見到，或者等一會兒將要見到色法，這時，從眼根的角度來講是有依根，從色法的角度來講叫有依色，從識的角度叫有依識。相應是指眼滅已見（眼根未見之過去法，未起到產生眼識的作用就已毀滅）、滅正見（眼根未見之現在法正在滅盡）、滅將見（眼根未見之未來將毀滅之法）以及未生之法（未來根本不會產生之法）四者，這是克什米爾有部論師的觀點。西方有部宗的祖師認為，上述所說未生法應分為具識和不具識兩種，因此應是五種相應法。而七心界中，所有生法均為有依，未生法則是相應，因產生心識必定要緣自之對境。此處的“相應”與前面提到的相應有一點差別，前面的相應是指在同一時間中心與心所相應；此處則是與彼相應，“與彼”是指前面的有依，有依與它相應，相應指與它相同。唐玄奘在翻譯時將有依譯為“同分”，相應譯為“彼同分”，其他的古譯則是“與彼相同”。
十八界中有依的是哪幾個？相應的是哪幾個？法界唯一是有依，沒有相應；其餘的十七個界可以是相應，也可以是有依。
對於法界唯一是有依法，有一種不同的說法。一位出名的格西在其所作的《俱舍論莊嚴疏》中說：其實法界中只有三無為法唯一是有依法，其他受想行並非唯一有依，也可以是相應，因為它們屬於心所，是與心王相應產生的，所以，法界是有依法指的是其中的一部分──三無為法。但這種說法是不合理的，《俱舍論》的所有注疏中，最著名的應該是滿增論師和甲智札西的注疏，他們都說到所有的法界均為有依，而且，世親論師在《自釋》中很清楚地說：“無一法界不於其中已正當生無邊意識。”另外，小乘有部不承認自證，他們認為諸法無我之心的對境，在第一剎那照見自心識以及其群體以外的法，而第二剎那則認知自心識以及自己群體中的法，這樣在二念之間所有諸法均含攝於其中，《自釋》中亦說：“由諸聖者決定生心觀一切法皆為無我，彼除自體及俱有法餘一切法皆為所緣，如是所除，亦第二念心所緣境，此二念心緣一切境無不周遍，是故法界恒名同分。”這時有人會想：既然聖者能夠全部了知，就可以安立為有依法，那聖者對於凡夫的根與識也是一目了然，為什麼不將它們安立為有依法呢？而且每一個法都會做自己的事情，比如色法，它自己產生後面的一剎那或者變成其他法的對境，這樣一來，是不是一切萬法都已經變成有依根或有依法了呢？世親論師在解釋自己觀點時說：對於有依與相應的區分，是從根、境、識三者之間的關係安立的，比如聽聲音是耳根的事情，認知聲音是耳識的事情，而聲音則可以產生耳識，十二處各有自己的對境，比如境礙，如同入到甕中，自根只能取自境，其他境不能取，此三者相互作用就是有依，相反則是相應。因此剛才所講的《俱舍論莊嚴疏》中的說法確實沒有任何說服力。薩迦派的阿瓊堪布也這樣說：有些人將法界分為有依和相應是不合理的，因為頌詞上已經清晰地說明法界唯一是有依法，法界以外的其他法分為有依與相應兩種，若法界既是有依法又是相應法，則在頌詞中不應說其他十七界是有依與相應兩種，因為法界裡亦有相應法之故，所以這樣分類不合理。
有些人在聽課時，眼根已經變成相應眼根了，耳根也變成了相應耳根，這是對法的一種不重視、不恭敬。聽法時應該具足威儀，用恭敬的心態去聽，無等塔波仁波切也說：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”在聽法過程中，一定要振作精神，尤其是末法時代，能夠聽聞佛法是非常難得的，因此應該用一種難得珍貴的心態，以恭敬、稀有的心情聽聞，不論在何種環境中，聽法時一定要專注，如果不專注，邊聽法邊做其他事情，在歷代傳承上師的歷史中都沒有這樣的規矩。
