德清。字澄印，晚年自號『憨山老人』，浙江金陵蔡氏的子弟。母親夢見觀世音菩薩抱個童子送給她，然後懷孕。等到誕生之時，有白色的胞衣重複地包著。年十九歲出家，精進用功專心念佛，有一天晚上，夢見阿彌陀佛現身站立於虛空之中，正好就在日落之處，阿彌陀佛的面容及相好光明，清清楚楚了了分明，自此以後，阿彌陀佛的聖相燦爛耀眼，時時顯現在面前。不久之後至五臺山修習禪定，體悟明白了本有的自性。後來又刺血書寫《華嚴經》，每下一筆，同時念一聲佛號，久了之後，動靜一如佛號不斷。

明神宗萬曆十年(西元一五八二年)，清簡地閒居於牢山(山東膠州灣)，李太后命令人送金銀給他建造寺院，並賜寺院名為：『海印寺』。太后曾多次派遣宮中的使者前往修造許多塔寺，當時有些與這位使者有怨仇的權貴人士，唆使東廠的太監假扮道士前往擊鼓鳴冤，以侵占的名義上報於朝庭。這件事牽連到了憨山大師，因此被判處『私造寺院』之罪，命令還俗並從軍駐守雷州(廣西)。憨山大師隨著他所到之處，穿戴著儒士的衣帽為眾生說法，又發下弘揚經典的大願，造論註疏《楞伽》、《楞嚴》等經典。

明神宗萬曆四十二年(西元一六一四年)，奉皇帝的詔令，恢復僧人的資格，退役回來時經過廬山，結茅庵於五乳峰之下，效法慧遠大師，依照六時的次序，更加精進地修習淨土法門。當時有一名為海陽的參禪人，向憨山大師求受戒法，因而問到修習淨土法門的要旨，憨山大師說：

「釋迦牟尼佛所開示修行了脫生死的方法，雖然說是方便有多門，但是只有念佛求生淨土的法門，最為直捷簡要。這個法門，乃是佛陀無問而自說，三根普被，四眾全收，不只是權巧為下根人施設的方便法門而已。經典說：『若要清淨佛土，應當要清淨自己的心。』現在要修行淨土的功業，必定要以清淨自心為根本。要清淨自心，第一先要戒根清淨。身的殺、盜、淫三業，口的妄語、兩舌、綺語、惡口四業，意念的貪、瞋、癡三業，這十種惡業，乃是地獄、餓鬼、畜生等三途的苦因。而今持戒的要點，首先必須三業清淨，如此則心地自然清淨。

於此清淨心中，厭離娑婆世界的痛苦，發願要往生西方極樂世界，建立念佛的正行。然而念佛必定要生死心切，先能斷除一切的外緣，單單提起一念，以一句『阿彌陀佛』為我們的命根，念念不忘失，心心不間斷。二六時中，行住坐臥，不論是拿起湯匙舉起筷子，身體的轉動迴旋俯仰上下，或者動靜閒忙之間，於一切的時刻，不愚癡不迷糊，除了阿彌陀佛之外沒有其他的所緣。如此地用心，久久之後自然純熟，乃至於睡夢之中亦不忘失，無論清醒與睡眠一樣都能念佛如此則念佛的工夫綿密不斷，打成一片，這就是念佛得力之時也。如果能夠念到一心不亂，臨命終時，極樂淨土的境界現前，自然而然不被生死所拘束，感得阿彌陀佛放光接引，此是必定往生的有效驗證。

然而一心念佛執持名號固然是正行，又必須以觀想作為資助，如此則更為堅實穩當。釋迦牟尼佛為韋提希夫人開示十六種妙觀，便能於一生之間所作皆辦了生脫死。現在你應當於十六種觀法中，隨意選取一種觀想，或者單單觀想阿彌陀佛以及觀音、勢至二大菩薩的妙相莊嚴。或者觀想極樂淨土清淨的境界，就如同《阿彌陀經》所說的蓮華、寶池等等，隨著各自的意願作一種觀想。如果能夠觀想得清楚明了，則二六時中，好像現在就在極樂淨土中一樣，那麼臨命終時，於一念頃頓時就往生西方。應當要這樣地去用心修行，並且精持戒律言行，永斷惡念煩惱，以此清淨的本心，觀想憶念阿彌陀佛而相繼不斷，往生淨土的真正因行，不外乎就是這些了！」

又有一位名叫淨心居士的人問到：『念佛的工夫不能夠相續成片，請法師開示。』

憨山大師說：「修行第一個要點，就是要『生死心切』，想要了脫生死的心不真切，如何能夠念佛相續而打成一片呢？況且眾生無量劫以來，念念妄想紛飛，情執的愛根堅固障蔽了我們的本性，即使今生出家修行，何曾在短暫的一念之間痛切為了解脫生死。日用平常之時念念隨順著情執之流，未嘗反省思惟。今天只以虛浮的信心，就想要斷除多劫以來的生死，這就如同所謂的以一杯水要救一車木柴的火一樣，那裡有這種道理呢？

如果真的是生死心切，念念如救頭髮燃燒之急，只恐怕一失去人身，百劫再也難得人身。而將此一聲佛號咬住不放，一定要敵過紛飛的妄想。於一切處，念佛的心念念現前，不被妄想執著所遮蔽障礙。如此痛下苦到懇切的工夫，久久之後必然純熟，自然相應，不求工夫打成一片，而自然成片了！此事全部要靠自己著力用功，如果只是將念佛做表面工夫，那麼你修到驢年，也沒有得力受用之處，現在必須要勇猛精進，千萬不要再拖延懷疑了！」

憨山大師在廬山住了幾年，後來又到六祖慧能大師的曹溪道場。明熹宗天啟三年(西元一六二三年)十月，示現些微的疾病，告訴人們說：「老僧世緣將盡矣！」然後沐浴、焚香，端身正坐而往生，當時有一陣光明照耀了整個天空，享年七十八歲。(夢遊集)