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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區讀書討論版(Life論壇) → 益西彭措堪布官方微博 關於「離貪欲」之最新開示

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益西彭措堪布官方微博 關於「離貪欲」之最新開示
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益西彭措堪布官方微博 關於「離貪欲」之最新開示

 

對名利財色有貪欲,由貪欲的驅使就使得人費盡心思用各種手段去求取。求不到時心裡悶悶不樂,求到了又生怕被別人奪走,失去了更是失落憂愁,這樣心裡一直都落在患得患失當中,就是心被貪欲套牢了。心上有一種貪欲,就已經被一條繩索綁住,就成了毫無自在的奴隸。脫離了貪欲捆縛,身心就會頓時恢復自在。

 

敬錄自 益西彭措堪布官方微博

http://weibo.com/yixipengcuo


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敬錄自《大圓滿前行引導文.普賢上師言教》  華智仁波切 著  索達吉堪布 譯

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/default.php

http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf

戊三(意惡業)分三:一、貪心;二、害心;三、邪見。

己一、貪心:

對於他人的財物,心裡打著如果這財物為我所有那該多好的如意算盤,並且三番五次地思量:我有什麼辦法才能將這份財產弄到手中據為己有呢?諸如此類凡是對別人的財物生起謀求的心態都屬於是貪心。


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敬錄自《菩提道次第廣論講記》  宗喀巴大師 造  法尊法師 譯  益西彭措堪布 編述

http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21

午三、意業分三:一、貪欲    二、嗔恚    三、邪見

未一、貪欲分三:一、何為貪欲    二、貪欲之究竟    三、以理與事例教誡學人

申一、何為貪欲

【貪欲。事者,謂屬他財產。】

貪欲的事,是屬於他人的財產。

【意樂分三:想者,謂於彼事作彼事想;煩惱者,謂三毒隨一;等起者,謂欲令屬我。】

貪欲的意樂分三:一、想,是對某事物確認無誤,比如對一台電腦,知道它是電腦,而不是其它東西;二、煩惱,是貪嗔癡中任何一種;三、等起,是對此事物的占有欲。

【加行者,謂於所思義,正發進趣。】

貪欲的加行,是對所欲求的事物真實發起進趣。

比如,生起追求心後,一再往所欲方面希求獲得,就是貪欲的加行。

 

申二、貪欲之究竟分三:一、真實    二、圓滿之量    三、非圓滿貪欲

酉一、真實

【究竟者,說於彼事,定期屬己,謂念其財等願成我有。】

貪欲的究竟,是對彼事決定企圖占為己有,也就是心想:願此財物等歸我所有。

酉二、圓滿之量

【此中貪心圓滿,須具五相:】

貪心圓滿之量,必須具足以下五相:

【一、有耽著心,謂於自財所。】

一、有耽著心:貪求財物成為己有。

【二、有貪婪心,謂樂積財物。】

二、有貪婪心:希求財物輾轉增長。

【三、有饕餮心,謂於屬他資財等事,計為華好深生愛味。】

三、有饕餮心:對他人所有的資財等事,心中分別此是殊勝美好而深深生起愛戀。

【四、有謀略心,謂作是念,凡彼所有何當屬我。】

四、有謀略心:即內心圖謀:此等財物如何歸屬於我。

【五、有覆蔽心,謂由貪欲不覺羞恥,不知過患及與出離。】

五、有覆蔽心:被貪欲覆蔽,自己不覺羞恥,不了知貪欲過患及從貪欲中出離。

在生起前四心時,心中若能認識貪欲的過患,就能止息貪欲發展,而從貪欲中出離。可見,知過患是因,出離是果。

酉三、非圓滿貪欲

【若此五心,隨缺一種,貪欲心相即非圓滿。】

以上有耽著心等五心,缺少其一,貪欲的心相便不圓滿。

【《瑜伽師地論》中,於十不善俱說加行。】

有人懷疑:貪欲只有意樂,為什麼還說加行?答:這是依據《瑜伽師地論》而宣說的,該論中對十不善業都說了加行。

以下舉例宣說不圓滿貪欲的種種情況:

【又非圓滿貪欲之理者,謂作是念:云何當能令其家主,成我僕使,如我所欲?】

非圓滿貪欲之理,即心想:怎樣才能使此家主成為我的僕人,稱合我的心願?

唐譯《瑜伽師地論》中說,緣家主心想:我如何才能與家主一樣,隨意使喚奴僕,使他聽從我,為我做事。如是希求他人侍奉自己,是對供侍生起貪欲。

【又於其妻子等及飲食等諸資身具,亦如是思。】

或者心想:他的妻子、兒女、僕人等,或者他的飲食等資身之具,怎樣才能歸屬我呢?這是對攝受等生起貪欲。

【又作是念:云何當能令他知我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、成施性等?】

或者心想:怎樣才能讓他知道我少欲遠離、勇猛精進、具足多聞、樂於布施等呢?“等”字包括“安住正念,寂定聰慧,諸漏永盡,守持戒律”等。如是希求他人讚揚、稱頌,是對名譽生起貪欲。

【又作是念:云何當能令諸國王及諸商主、四眾弟子,供事於我,得衣食等?】

或者心想:怎樣才能使這些國王、商主或比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子供養承事我,獲得衣食等財物?比如遇上一位富翁,心想:如何才能使他每月都供養我。如是希求供養,是對供養生起貪欲。

【又作是念,起如是欲,云何令我當生天上,天妙五欲以為遊戲,當生猛利[1]、遍入世界,乃至願生他化自在。】

或者心想:如何能使我生到天界,在天界中以五種妙欲盡情遊戲。如何能使我生在自在天、遍入天中,乃至使我生到他化自在天。如是希求升天及享受天界妙欲,是對天界妙欲及殊勝之生生起貪欲。

【又於父母、妻子、僕等、同梵行者[2]所有資具,發欲得者,亦是貪欲。】

或者心想:如何能讓我獲得父母、妻子、子女、僕人、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行者等所擁有的資產,如是對資具發起欲得之心,是對資產生起貪欲。

 

申三、以理與事例教誡學人

學習上述貪欲的業相、貪欲圓滿之相,及不圓滿貪欲諸相時,如果不能做到反觀自心,而只是在字面上記憶談論,那就與修行無關。上面說過,佛菩薩的聖言都是指示我們修行的教授,如果聞思的是此事,而修行的卻是彼事,那就成了聞思與修行脫節,即使聽聞也得不到受用。正確的方法是:聽受言教後,當即反觀自心、修正自心。如此學一分法,就有一分離過增德的效用。比如:這一段說貪欲之相,實際是指示當人內心貪欲的相狀。所以應當隨法反觀自身在哪方面有貪欲,是貪名譽?還是貪利養?或者貪恭敬?貪異性?貪升天?這些要一一檢查,如果貪欲很大,則是墮惡趣的前相,應當及時修法遣除,不然後果不堪設想。

學習貪心圓滿五相,要從中體會到:業本源於心念,一念微細間不知防範,就會發展成大禍患。因此要學會觀照微細一念,所謂“念起即覺,覺之即無”。

比如,對小車、洋房等外物有耽著心,如果不及時對治,習氣就會增長,逐漸發展成有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心,習以成性之後,便淪為不知羞恥、不知出離的狀態,形成貪結,嚴重障礙出離。因此,一念心雖小,關係卻極大,不及時對治會發展成巨大過患。修行人應在自己起心動念處詳加勘察,到底對何人、何物、何法耽著,察見有耽著之心,就立即自責或持咒念佛來轉念,不令其相續。

下面看兩則案例:

佛世時有一位居士,生前虔誠信奉供養三寶。他臨終時,由於妻子傷心痛哭,使他心生悲哀,在依戀不捨中死去。而他的神識並沒有離開,在妻子的鼻中化生為一隻小蟲。

有個道人見婦人哭得傷心,就以好言勸解。這時婦人的眼淚和鼻涕一塊流出,蟲子也跟著掉落在地。婦人見了,十分羞愧,想用腳踩死蟲子。道人急忙說:“不要踩死,它是你丈夫。”婦人說:“我丈夫奉經持戒,精進修法,無人能比,怎麼會變成蟲子?”道人說:“他臨終的時候,你的哭泣讓他動了情,所以墮落成小蟲。”道人為小蟲說法,小蟲聽法後懺悔,命終升到天界。

案例中的居士一生勤修,臨終對妻子生起一念愛染,就墮為小蟲,可見貪欲是解脫的大障,不可不除。而要做到不為欲塵所轉,必須在生前就鍛煉從欲塵中出離,如果只寄望於臨終有種種順緣輔助,這是不保險的。只有靠平時在境界中治心,長久練習,臨終才有把握。平時接觸色聲等欲塵時,要保持高度警覺。一發現心有染著,就立即依一句咒語或佛號,如利劍般斬斷情思。若不這樣修治,臨終一刻,一念情生,就會前功盡棄。

《釋迦佛廣傳》中記載,釋迦佛因地時曾是一位名叫桑嘎拉的商主。一次,他帶領五百人去海中取寶,誤入了銅洲羅剎女的領地,和羅剎女們結婚,生兒育女。後來,他們發現了羅剎女的真相,就一起騎上一匹具有神力的駿馬王準備逃跑,這時打扮得美麗妖豔的羅剎女們攜帶著兒女趕來對商人們高聲喊道:“懇請你們能把我們當作家屬,我們已經沒有任何家人親戚,只有你們可以作我們的怙主、依投處、無偏親友。這些是你們所有的飲食、妙衣、住處、珍寶、金銀、右旋海螺……,請與我輩女人共享幸福生活。如果你們已經不再需要我們,那也請你們無論如何要把兒女一同帶走。”

商人們聽後,有些開始生出“我的妻子”的念頭,有些想到兒女,有些想起飲食等物,結果這些人全部落馬,眾羅剎女頃刻就把他們全部吃光,只有桑嘎拉一人無思無念,順利返回。

這則案例具有很大的啟發性,其實我們現在所處的世界就是羅剎世界。物質異常繁榮,色聲欲塵令人眼花繚亂,到處充滿了誘惑,只要有錢,就能受用美食、時裝、首飾、轎車、豪宅、美女、種種奢侈享受。如果身處在這個欲海中的修行人,對這些看似清淨美妙的假相產生了耽著愛染,那就決定個個落馬,成為羅剎女吞吃的對象。

這些欲塵從本質來說是虛妄不實的,但我們凡夫無始以來就對五欲有強烈的貪執習氣,認為這是痡`、真實、清淨的,深陷其中不能自拔,由此長劫受生在六道中,備受苦惱。欲求解脫的人只有像桑嘎拉那樣於欲塵無著無染,一心出離,才有希望。

《賢愚經》中有一則頂生王的因緣:

頂生王由宿世所造的福業力上升到了忉利天,歷經三十三代,與帝釋平起平坐。在第三十三代帝釋王朝時,阿修羅王興兵攻上天庭,與帝釋交戰。帝釋打不過,只好退兵回入天城。頂生王出來應戰,他吹貝角,彈弓箭,阿修羅王當即墜落在地。擊敗了阿修羅後,頂生王想:“我的力量無人能比,還與帝釋平起平坐幹什麼?不如把他推翻,獨霸為快。”他才生此心,當即掉落在天宮的大殿前。在他快死時,天人問他:“如果後世有人問頂生王是如何命終的,應怎樣回答?”他說:“應答:‘頂生王是因貪欲而死。’”

看過《賢愚經》的人都知道,頂生王曾統領四大部洲四十億年,以他的福德力,七天連續降下珍寶雨,後來他逐步發展到四天王天、忉利天,享盡了榮華富貴,但他仍然不知滿足,欲獨霸天庭,結果墜落而死。我們看到頂生王的貪欲是一級一級發展起來的,本來他享受福報,只是宿世福業成熟所致,不應再有非分企圖。而他享福時,耽著利養,不知滿足,因此由耽著心發展為貪婪心,想在享受上不斷增長;進而又有饕餮心,對帝釋的權位勢力,心生羨慕;由權力欲膨脹又生起謀略心,想獨霸天庭;以貪欲不知羞恥,不知從貪欲中出離,最終貪欲圓滿,導致墮落。

貪欲的異熟果是墮入三惡道,墮入地獄,痛苦極為深重,轉生餓鬼道和旁生道時,也是沒有衣食,即便是拋棄的糞穢也難以得到,如此在惡趣中歷經漫長的痛苦。即使以善業力恢復了人身,仍然貧窮下劣,乞討也是一無所獲,縱然有少許收穫也被人剝奪,沒有自在享受的福分。



[1]     猛利:自在天有一千名稱,“猛利”是其中之一。

[2]     同梵行者:同修梵行的道友。


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敬錄自《入行論廣解》  索達吉堪布 譯講

http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=77

寅二、廣說:

下面廣說當我們產生一些惡心時,應該如如不動,“如樹安穩住”。以下共有27種:

吾意正生貪,或欲嗔恨時,

言行應暫止,如樹安穩住。

什麼時候發現自己生起貪心或嗔心,理應自我警醒:若讓貪心爆發造作惡業,後果必定不堪設想;若放縱嗔心肆意妄行,結局也是無法想像。因此,言語行為應暫時停止,如樹一樣安住不動。

我們相續中經常會生起煩惱,尤其是貪心和嗔心,是所有煩惱中最嚴重、最可怕、人們談論最多的。

1、貪心:凡夫人遇到可愛悅意的對境時,不管是人、財、物哪一種,貪心都會自然生起。假如你隨著貪心而去,便會違背佛陀教言,甚至毀壞自己的戒律,最後墮入可怖的惡趣。

2、嗔心:如果我們遇到不悅意、不可愛的怨敵或病魔等對境,相續中的嗔心就像熊熊烈火般盛燃,若未以大乘緣起空性或慈悲法門的甘露水來熄滅,很容易焚毀我們多生累劫所積累的福德資糧和智慧資糧的森林。

因此,作為一個修行人,我們務必要觀察自相續,一旦生起貪嗔之心,馬上以正知正念來強行壓制。以前上師如意寶也講過:“假如你遇到悅意的對境,產生特別可怕的貪心,或者遇到不悅意的對境,生起非常猛厲的嗔恨心,在那個時候,你應憶念諸佛菩薩的教言,只要保持十分鐘不動不言,就不會有什麼不良後果發生。”

比如說,你特別貪執財物,想去偷別人的財產,當生起這種念頭時,暫時把它緩一下──“我暫時不能偷,要偷的話,對我的來世今世都不利”,過一會兒,貪心就可能減少很多。同樣,如果你遇到一些朋友,平時關係不錯,但今天有些語言沒有溝通好,兩人互相爭執不息,此時若不壓制自己的嗔心,兩人吵起來、打起來,也許一方就會自殺。其實,世人發生一些大事,有時候原因非常簡單,不管是貪嗔還是其他煩惱所引發,十分鐘之間就可能出現可怕的後果。所以,當我們產生猛烈的煩惱時,一定要想到諸佛菩薩的教言,暫時安住下來。有些人在非常激烈的吵架時,突然什麼話都不說了,一直坐在那裡,再過十幾分鐘,就慢慢恢復原來的狀態了。可見,煩惱就像夏天的狂風暴雨一樣,驟然出現時風雲變色,但過一會兒就萬里無雲了。故而我們產生嚴重的煩惱時,務必要忍得了一時,這樣才不會有大的過失。

《德育古鑒》中有一個“不可不可”的故事:有位陳醫生醫術高明,且有高尚的醫德。先生家裡一貧如洗,可卻患了非常可怕的富貴病,幸經陳醫生悉心診治,才得以痊癒。陳醫生未收分文診金,還幫助了不少藥資,先生一家感恩不盡。某日,陳醫生到遠地去出診,回家途中天色已晚,便在先生家中借宿。當晚,先生的妻子跑進房來,在陳醫生面前現出不太如法的行為,一直引誘他。深夜見此花容月貌的少婦,陳醫生也不禁心神蕩漾,正要墮落之時,猛然想起古德戒淫文中的教言,告誡人不能失去良知,便大呼“不可”。哪知張婦不肯罷休,上前擁抱,陳醫生又大呼:“不可!不可!”使勁把她推開……,這樣一直掙扎到天明,他始終保持著清白,沒有被淫行染汙。幾年後,陳醫生的兒子參加考試,考官批閱其文章,覺得並不滿意,準備不予錄取。空中突然出現“不可”的聲音,考官便把文章再看一下,仍覺得不過關,決定不予錄取。虛空中又喊道:“不可!不可!”再把文章取出重閱,發現尚有可取之處,於是陳醫生的兒子便榜上有名了。

這是一個非常簡單的公案,陳醫生不邪淫的功德應該說是現世現報,即生中他兒子依靠這種陰德考上了“大學”,他自己也在千鈞一髮之際,憶起古德的教言而未失去良知,一生中清清白白,沒有染上邪淫的罪業。所以,當我們生起可怕的貪心時,一定要學會克制。

關於嗔恨心方面,以前我在《旅途腳印》中也講過:有個人花五百兩黃金買了一句教言:“緩一緩,再生氣。想一想,再行動。”他覺得特別不值得,光這麼一句話就花那麼多錢,心裡直喊冤枉,後悔不迭。當天深夜他回到家裡,見妻子跟另一個人睡在一起,於是火冒三丈,立即抽出寶劍準備殺人,忽然,他想起了那一句話,就停下來仔細察看,才發現那人竟然是自己的母親。原來,當天妻子生病了,母親是特意來照料她的。此人方才醒悟過來:這句話的確是真正的智慧,五百兩黃金豈能與妻子和母親的性命相比!

現在世間上有些人,兩個人先是吵架,後來打架,最後無法對治嗔心而殺了對方,從此自己一輩子都後悔,而且二人生生世世都結上仇怨,冤冤相報非常可怕。所以作為修行人,如果生起猛厲的煩惱,應讓這種情緒稍微緩和一下,像樹一樣不動安住。樹扎根於大地,無論狂風暴雨、自然災害,都是靜靜地屹立,不會有劇烈變動。真正的修行人也應如是,任憑煩惱違緣的衝擊,決不屈就而造作惡業,暫時不言不行讓心先安住下來,這是非常好的一個教言。

在座不管是出家人、在家人,平時修行方面的違緣比較多,不如法的煩惱也經常出現,在這種情況下,最好不要一時衝動,令自己做出不智之舉。假如非要做這些,三思以後再做不遲,否則事情一旦無可挽回,再後悔也來不及了,心中將永遠留下無法癒合的傷痕!


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敬錄自《入菩薩行論廣釋》  寂天菩薩 造頌  索達吉堪布 講釋

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/rupusaxgs/default.php

丁二之戊二、(觀察自三門之正念品)分二:己一、品名;己二、正論。

己一、(品名):護正知。

本品的主要內容是如何守持菩薩戒。心意是行為的先導,護好自心者方能守住菩薩學處,而護心必須要有正知正念。正知正念和正知正見可能一般人容易混淆,其實二者有很大差別,正知正見是指正確的見解和智慧;而此處正知指為保護自己的見解、戒律,謹慎觀察了知身口意三門,遠離染污,保持清淨。這個概念有兩層意義,第一層是畬囡[察明了自己的三門狀態;另一層是謹慎取捨,逐惡淨心。

己二、(正論)分四:庚一、守戒之方便護心;庚二、護心之方便依正念;庚三、以具正念學修心之行;庚四、說修持圓滿之其餘分支。

庚一分二:辛一、略說;辛二、廣說。

辛一、(略說):

欲護學處者,策勵當護心,

若不護此心,不能護學處。

一個想要護持菩薩學處的人,應該謹慎地防護自心,如果不嚴謹守護此心,就不能護持好菩薩學處。

學處即菩薩戒,菩薩所應學之處,是以六波羅蜜為主一切如海廣闊之菩薩行。在《入行論大疏》中,守護學處的定義是受菩薩戒後,嚴格地按照戒律的開遮而行事,戒律中開許可作的即可去作,而遮止的學處盡力不去觸犯。

要守護菩薩戒,首先必須防護好自心,遠離煩惱染污。在《華嚴經》中說:於自心建立一切菩薩行故……,應守護心城。沒有好好地護持自心,而要去守持淨戒,這是不可能的事。因為心意是一切行為的先導,自心保持清淨,不為煩惱所染,則心行言語自然不會觸犯禁戒,行持善法。但是,我們凡夫的心剎那剎那都在不停地變動,如果不加以謹慎防護,它很容易導致我們去行惡。在《妙臂請問經》中說:自心如同閃電、雲霧、暴風、海浪,變化莫測,隨外境而轉,故當善調自心。這樣隨外境而變化莫測的心,如果不調伏,則會如常為洪水沖襲的土地,不可能生長出任何善妙莊稼果樹。


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敬錄自《入行論廣解》  索達吉堪布 譯講

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己二(護心之方便法──護正知正念)分三:一、教誡護正知正念;二、未護之過患;三、護持之方法。

庚一、教誡護持正知正念:

合掌誠勸請,欲護自心者,

致力琣u護,正念與正知。

這裡,作者寂天菩薩誠心誠意地向凡是學習《入菩薩行論》的,不論是當年的、現在的還是未來的眾生合掌,勸請我們:只要想護持自己的心(前面講了要護持戒律,一定要護自己的心),就要全力以赴、持之以琣a守護正知與正念。

當然,寂天菩薩向我們合掌,並不是對我們這些凡夫人生起極大的信心,有些論師解釋道:“寂天菩薩之所以合掌,不是我們現在的行為讓他特別感動,而是為了讓我們學人高度注意正知正念對守持戒律、護持自心的重要性。”有些上師遇到特別的關鍵問題時,就一直合十祈求大家“你們一定要如何如何”,同樣的道理,當年寂天菩薩也是通過他的修行體悟,認識到作為一個修行人,尤其是作為一個凡夫人,如果沒有護持自己的心,以後的修行是不會圓滿的。知道了這個關鍵問題後,他老人家誠懇地勸請我們一定要護持自己的心,而護心最關鍵的,就是守護正知正念。寂天菩薩曾說:“我們應以正知、正念、不放逸來守護根門,於白天晚上三時當中,務必要護持自己的相續。”阿底峽尊者亦是如是強調的。

前面也講過,正念就是念念不忘善法。但在《大乘阿毗達磨》中,對它的對境、形相、作用等方面進行了具體宣說。所謂的正念,就是於過去之事不忘而心不散亂。它的對境是過去之事,形相是不忘,作用是心不外散,正念應該具足這樣的條件。比如說,我是個修行人,不能忘記自己以前發過菩提心,有了這種念頭的攝持,心就不會往外散亂。聽說有些居士學習了《入菩薩行論》以後,不去社會上的各種娛樂場合,杜絕一切無意義的交際往來,從現在開始他的行為有所調整,這就是正念。因此,正念是憶念善法的一種心態,這種心態一定要認識。

所謂的正知,《般若經》中是這樣定義的,在行住坐臥等一切威儀中,時時刻刻觀察自己的三門,知道自己在坐著、在說話、在做事、在睡覺……,知道自己到底在幹什麼。所以,時時刻刻觀察自己的三門,這叫做正知;始終不忘行持善法,就叫做正念。正知正念的基本概念,希望大家不要混淆。

現在有些人,不管是講經說法也好,參加講考也好,心裡想什麼就說什麼,對佛法一點都不負責任。問他“什麼叫正知?”“正知就是一種善法。”“什麼叫正念?”“正念就是正見。”將學到的佛教名詞亂用一氣,這是不合理的。要知道,物理、化學等世間學問中,每個字也有它嚴格的用法,假如你沒有用對,很多事情就亂套了。再比如器械說明書中的術語,你若隨便加上其他的意思,用法就完全不對了,到時候你要負責任的。所以,我們宣講佛法或者著書立說時,一字一句應該謹慎,不能隨隨便便亂說,甚至解釋一個正知正念,也有它固定的專用詞語,這一點非常重要!

在此,寂天菩薩在印度那爛陀寺合掌祈請大家:要想真正守持菩薩戒,永遠變成一個大乘修行人,必須要護持正知正念。當然,假如連正知正念都沒搞懂,以其來護持戒律是根本不可能的。法王如意寶在《忠言心之明點》中說:“倘若沒有戒律,就像是空中建花園一樣,什麼功德都得不到。但要護持戒律的話,務必以正知、正念、不放逸三者來進行護持。”這是護戒的一種方法,沒有這種方法,就不能護持自己的戒律和道心。

世間上有些人,今天是個非常好的佛教徒,再過幾年以後,就根本不去寺院了,也跟佛教團體沒有關係了,天天都忙他的世間法。原因是什麼呢?就是失去了正知正念,以致修行半途而廢。因此,我非常希望凡是皈依佛門的人,臨死之前不要退失對三寶的信心,而不退失的唯一方法,就是要有正知正念。如果沒有正知正念,那就沒有自覺了,沒有自覺的話,凡夫人不可能做什麼好事。因此,大家在修行過程中,千萬不能失去正知正念!


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敬錄自《佛子行》講記  無著菩薩 著  索達吉堪布 譯講

http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=83

http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/zhengfatihu.pdf

戊三、修學斷煩惱之理:

煩惱串習難對治,執持正知正念劍,

貪等煩惱初生時,立即鏟除佛子行。

眾生具有貪嗔癡等八萬四千煩惱,在分別念的誘導下,逐漸在相續中串習成熟,積習難改。因而,一定要執持不能忘記善法的正念、經常觀察三門的正知之寶劍,一旦煩惱剛開始萌生,馬上用這種武器斬草除根,阻止它在相續中繼續蔓延,毀壞自他的善根。所以,立即鏟除一切煩惱,就是大乘佛子的行為。

一個凡夫人,沒有煩惱是不可能的,無論你是出家人、在家人,肯定都有貪心嗔心。其實這只是你不用竅訣而已,真正用竅訣的話,每一個煩惱都可以對治。以前成千上萬的修行人,都是通過對治煩惱而獲得了成就,涅熱巴格西說:“煩惱伺機出現時絕不能懈怠,要立即以對治消滅它。如果實在不能消滅,依靠供曼茶羅、懺悔罪業、祈禱上師本尊、觀想而誦猛咒,便可使之銷聲匿跡。”上師如意寶也常說:“凡夫人不犯戒律、不生煩惱是很難的,但如果有了猛厲的對治心,即使生起,時間也不會太長。若能時時祈禱根本上師、本尊、護法,縱然產生了天大煩惱,依靠諸佛菩薩不可思議的加持,也會馬上斷掉的。”《讚戒論》的後面還說,祈禱蓮花生大士,能夠遣除一切違緣。所以大家在修學過程中,遇到違緣的時候一定要對治。

現在很多人不重視對治煩惱,天天希求表面上的神通神變,實際上這不是正法。仲敦巴尊者說過:“若成為煩惱的對治則是正法,否則是非法。”正法與非法以能否對治煩惱來界限,不管是修什麼法、做什麼善事,關鍵看自己在對治煩惱方面有沒有起作用。如果起到了作用,那就是正法,一定要繼續修持。

我們生起煩惱時,要像朗日塘巴尊者所說:“願我痡`觀自心,煩惱妄念初生時,毀壞自己他眾故,立即強行而斷除。”一旦發現自己生起特別可怕的煩惱,馬上要強行斷掉。以前藏漢有許多修行人,假如自己生起了猛烈煩惱,就不吃不喝,用種種方式來懲罰自己,這是非常有必要的。倘若沒有這樣,一旦煩惱在相續中串習下來,要改的話難如登天。不要說無始以來的煩惱,就算即生中兩人產生口角,過了幾年仍會耿耿於懷。

習氣是很難以對治的,不僅是凡夫人,即便阿羅漢也不例外。曾有個阿羅漢五百世投生在高貴家族中,養成了傲慢的個性。有一天他來到琲e邊觀賞風景,琲e水神非常歡喜,連忙上來迎接,恭敬地說:“萬分榮幸,尊貴的阿羅漢您老人家來到琲e邊,參觀我們美麗的風景,歡迎光臨……”不等說完,阿羅漢打斷她的話:“你這個小奴僕,還不快快斷流,讓我過河!”水神氣得渾身顫抖:“普通人都不會這樣叫我,你一個阿羅漢,竟然如此污辱我。”她立即跑到佛陀那裡去告狀。佛陀靜靜聽著,然後說:“你不要傷心,我叫他給你賠禮道歉。”說完便和水神一起來到琲e岸邊。

聽了佛陀的教誨後,阿羅漢向水神道歉:“小奴僕,對不起。”水神更加氣憤了:“佛陀,您看,他還在罵我!”佛陀說:“沒辦法,他不是故意的,這是他累世的習氣。”可見習氣相當難斷,目犍連尊者也因前世當過猴子,證果後時常在僧眾中跳一跳,走路的威儀出一些問題。還有些阿羅漢,由於以前當過其他眾生,也會突然大聲呼喚等等。

有些出家人在眾人前威儀非常如法,走路也好、說話也好,特別調柔,看起來都起信心,但若沒有上師、道友時,行為也不一定是這樣。以前有一個道友,我每次看到他,不管是走路、說話,威儀相當如法,吃飯時好像嘴都不用動,慢慢慢慢就吞下去了。但有一次我偷看他時,他在屋子裡把衣服全部脫下來,一個人亂跳亂舞。所以,有些習氣真的很難改掉!

 

戊四、修學以正知念而成辦他利:

總之一切威儀中,觀心處於何狀態,

相續具足正知念,成辦他利佛子行。

總而言之,上述教言歸納起來,即佛子應於行住坐臥四威儀中,晝夜六時觀察自心處於善、不善何種狀態,行為到底如法、不如法。那用什麼來觀察呢?用正知正念。若不具足正知正念,自己在做什麼也不知道。很多人修行之所以不成功,關鍵在於沒有正知正念,因此寂天菩薩說:“合掌誠勸請,欲護自心者,致力琣u護,正念與正知。”他合掌誠摯地祈請十方修行人,時時刻刻用最大的力量來護持正知正念,假如失去了正知正念,那就如同毀壞了寶瓶一樣,灌多少甘露也無濟於事。

打個比方說,我叫邁克爾的話,經常都要提醒自己:“邁克爾,你在做什麼?有什麼起心動念?今天為什麼要出去?心會不會散亂?”時時對自己加以觀察,修行就會成功,否則隨心所欲、放任自流,隨便怎麼樣都可以,那真的很危險。

三藏十二部經論的教言,歸納起來就是時時護持自心、觀察相續,並要成辦利他事業。朗日塘巴格西說過:“大乘的所為除了利益眾生之外,再沒有了,因此要披上利他的堅韌盔甲。”其他修行教言中也講過,一切威儀當以菩提心攝持,要將菩提心放在首位。

在座諸位都已經發了菩提心,想守護她的話,務必具足正知正念,同時要幫助他人、不損害眾生。昨天我引用了一個教證說,涵蓋大乘之一法,就是觀察自己的過失和維護眾生。這是所有教證的總結,好比做數學題時最後得出結論一樣,前面所講的經論竅訣之精要,就是具足正知正念和利益他眾!


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敬錄自《修心八頌》要義  朗日塘巴尊者 造頌  索達吉堪布 譯講

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http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=77

第三頌:

願我痡`觀自心,煩惱妄念初生時,

毀壞自己他眾故,立即強行而斷除。

於行住坐臥四威儀中,應當痡`觀察自心,無論是坐車、睡覺、吃飯,都要省察自己有沒有遠離正念,而不是觀察別人的過失。一旦生起了貪心、嗔心、傲慢、嫉妒,就要及時覺察,意識到它們的危害性,用無我空性等方法來加以斷除。

比如看到別人的行為不如法,很想發脾氣,當下就要提醒自己:“我是大乘修行人,不能生嗔恨心,稍微緩一下,明天再說吧。”遇到引生貪心的對境時,立刻告訴自己:“我所貪的這些猶如夏天的彩虹,雖然顯得特別美好,然而沒有任何實義。”

貪心和嗔心不但會害自己,而且會害整個社會。如嗔心特別強的希特勒,發動“二戰”而毀壞了整個世界;貪心特別大的某些領導,因貪污國家的財產而給無數人帶來痛苦。所以相續中最可怕的,就是貪心和嗔心,當這些煩惱剛萌生時,一定要想方設法立即斷根。

立即斷根的方法,按照無上大圓滿的竅訣,則是認識煩惱的本性。如果生起了熊熊烈火般強烈的嗔心,那要觀察嗔心從哪裡來?現在住於什麼地方?最後去往何處?是在身體裡面,還是在外面?它的來源、顏色、形狀,分別是什麼……這樣一觀察,嗔心的的確確找不到。當然,有了上師的教言後,剛開始只會說,不能真正行持,但久而久之就會熟練的。

任何知識都有一個熟練的過程,我們剛開始看到電腦程序,簡直複雜得不得了,但學一段時間後,就會熟能生巧,對其全部瞭如指掌。對治煩惱也是如此,以前有一位格西,他當在家人時,腰間別著兩三把刀子,可是敵人卻多如牛毛,天天降伏敵人也忙不過來。後來他放下武器出家,結果連一個敵人也不存在了。所以,心清淨的話,外面的怨敵自然消失。

現在世間充滿種種誘惑,外境琳琅滿目,好看的、好聽的,什麼都會展現在你面前,我們凡夫人沒有主見,很容易被外境誘惑。故而在這個過程中,要有提醒自己的主動意識,如果沒有這樣,過段時間你可能就墮落了。所以我一直要求大家集中學習,倘若沒有集中學習,很容易在這個群體中掉下去,脫線後再上線,可能有點困難,大家在一起有種互動力,這樣應該會好一點!


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敬錄自《修心八頌略釋》  朗日塘巴尊者 造頌  索達吉堪布 譯釋

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第三頌    疾斷煩惱

願我痡`觀自心,煩惱妄念初生時,

毀壞自己他眾故,立即強行而斷除。

於日常一舉一動、一言一行之中,都應省察內觀自心,正當煩惱剛剛於內心萌生,要危害自身與他人之時,願及時覺察並速疾作嚴厲呵斥令彼斷除。

在娑婆世界裡,眾生皆有煩惱,而其根本來源,顯密宗都有各自的說法。顯宗認為,煩惱的根本是心所煩惱和無明;密續中說:彼心起二取之緣,即是微細業風或微細精血氣能作三現遷移習氣。因此,顯密二宗在對治煩惱的方式上也有所不同,顯教是將因轉為道用,密宗是將果轉為道用,但在此不作廣述。

阿底峽尊者承無著菩薩的意趣,而朗日塘巴尊者又繼承阿底峽尊者的宗風。阿底峽尊者說:“求法若不對治煩惱,修行則成徒勞無益。”我們求法修行的目的是對治煩惱,那麼應用什麼樣的方法來對治呢?於此處朗日塘巴尊者的竅訣是:於一舉一動等四種威儀中觀察自心,這個心是善?是惡?還是無記?如果是惡,則屬於五毒煩惱裡的哪一個?有來去?有形狀?有顏色?有本體嗎?……這樣反反覆覆、仔仔細細地觀察自己每一剎那的心相續,有智慧的人就能以正知正念來對治煩惱。若生起煩惱、惡念立即捨棄,並痛加懺悔。而沒有智慧的人卻正好相反,辨不清什麼是善,什麼是惡,甚至將善惡顛倒,更談不上去對治煩惱了。

煩惱由心起,如果心不起煩惱,縱然遇到某些違緣,比如身體不適生病,也不會對自己產生危害。現代醫學、生理學也認為,痛苦與快樂主要由精神所支配,如果精神快樂,身體感受痛苦的程度就會減少,如果心裡痛苦,那麼身體感受痛苦的程度就更增強了。

佛法認為,煩惱是自心習氣的顯現,通過對治可以完全消除。比如我們漢族四眾弟子中,有的剛到學院時,個性剛強,煩惱粗重。通過一段時間的聞思修後,他們的人格逐漸變得善良,智慧逐漸增長,煩惱也隨之減輕了。但在他們放鬆對治的時候,往昔的煩惱習氣就又漸漸抬起頭來了。若再加以對治,久而久之,精進不懈,心就會逐漸調柔,也就將粗重的煩惱轉為道用,這是每個修行人在修行過程中可以現量體驗到的。

“煩惱妄念初生時”一句,是講當我們心裡剛剛生起嗔恨時,必須立即覺察,並立即捨棄。如《佛子行三十七頌》云:“煩惱串習難對治,執持正知正念劍,貪等煩惱初生時,立即鏟除佛子行。”在煩惱剛剛生起之時,若不及時剷除,就會危及自己和他人。比如初遇怨敵之時,應該觀想眾生皆有佛性,而這個人也有,所以應該平等對待。如果初接觸時不這樣思維觀想,等到雙方爭吵起來,正在火頭上時,就根本無法以正知正念來對治了。法王如意寶也說:“如果在煩惱剛生時沒有對治,當它達到一定程度時,想對治就很困難了。”雖然在無上大圓滿中講:“將煩惱轉為道用,煩惱的本性即是菩提,一切都是清淨等性。”但作為凡夫的我們,所看見的仍然是不清淨的,自己只能在心裡發願能盡快得到將煩惱轉為道用、證得等性的境界,而在行為上,仍然要從顯宗的因位現行角度出發,來摧毀貪嗔癡慢嫉五毒煩惱。不然的話,剎那的嗔心就可以毀掉自己往昔所積累的福報,自害害他,一時的貪心可使自己破戒,同時又毀了他人。

所以,應時常觀察自心,時常呵斥自己的惡心。以前,噶當派的大德們生起惡念時,就不吃不喝,責駡自己,痛打自己,以此來對治煩惱。這個竅訣看來簡單,其實極其甚深。每一個修學大乘的人都應該依靠這個竅訣,時時刻刻從身口意三方面努力精進修學。

這裡需特別強調的是,我們要注意觀察自己的語言,不要講他人過失。《佛子行三十七頌》中說:“以惑談他菩薩過,則將毀壞自功德,故於大乘諸士夫,不說過失佛子行。”如果說他人過失,就違犯了菩薩戒。我們這裡大部分的人都受過菩薩戒,是發了大乘菩提心的修道者,他們的所作所為都可能是菩薩度化眾生的善巧方便,所以,不能輕易妄加評論,說他們的過失。世尊曾說:“除佛以外,很少有人能知眾生根器。”如果自己是佛,可以直接去說別人的過失,但現在請大家問一下自己,我是否已成佛了?

也許有人會這樣反問:“堪布,您要我們不要說他人過失,為什麼您天天在課堂上講我們的過失?”這裡有個開許處。以前,堪布門色的根本上師、華智仁波切的再傳弟子──哦西阿瓊堪布在講經中,如果發現弟子的過失,就會用經夾、杯子等打弟子,常打得弟子流血不止,這種行為對金剛上師來說是開許的。而我每一天在講你們過失的時候,一方面怕你們生煩惱,所以盡量少講,或用比較婉轉的方式來提醒你們;而另一方面又怕你們不能知道自己的過失,又不得不講。這與你們說他人過失不同,十多年來,我從來沒有因為在課堂上講你們的過失而使師徒間產生矛盾。相反,使很多人認識到了自己的過失,調伏了自己的心相續。

而你們在下面說別人過失,因無有利他的悲心攝持,只是為煩惱所催,這樣既損了自己的善根,又使自己對他人的成見越來越深,障礙自己的修行,影響僧團的和合,於己於他都無利益。所以,在修心時,一言一行、所作所為都必須要觀察,逐漸調伏剛強的性格,使心相續逐漸柔和起來。


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辛二、貪境轉為道用:

一切妙欲如鹽水,愈享受之愈增貪,

令生貪戀諸事物,即刻放棄佛子行。

美妙的色法、動聽的聲音、芬芳的香味、可口的味道、柔軟的所觸等五欲妙樂,人們都非常喜歡、拼命追求,實際上它們現而無實,越享受,貪心就越增長,如同喝鹽水一樣越喝越渴,實在是控制不了。現在很多人對妙欲貪得無厭,有了地位還要財產,有了財產還要房子……把知足少欲完全拋之腦後,就像佛陀在《因緣品》中所說:“雖降珍寶雨,貪者不滿足。”貪心非常大的人,即使面前出現一座金山也不滿足,從而“今生或他世,貪欲生禍殃”。

所以當遇到貪戀的對境時,不管是美貌的異性、動聽的聲音、豪華的住宅,都應該學會立即放棄貪執。有些人到了一個道友家裡,看別人修了一個玻璃房,就想:“玻璃房多好啊,我也要想辦法修一個。”聽別人放了什麼歌,“特別好聽啊,我也應該刻一個。”別人地裡種了小白菜,“哎,多新鮮哪,我院子裡要不要也種小白菜?”在座的修行人,大的貪欲倒是沒有,不可能想買輛幾百萬的轎車,看別人在加拿大有所大別墅,自己就要在美國也買一個。但大人物有大的貪欲,小人物有小的貪欲,儘管貪欲的對境和方式不盡相同,其本質是完全一樣的。小螞蟻對小食物貪執很大,大獅子對大食物貪心很強,在力所能及的範圍內不斷希求,這就是凡夫人的特徵。

因此,當我們生起貪心時,一定要盡量斷掉,作為修行人,沒必要這樣貪下去,貪這些有什麼用呢?始終沒有盡頭,貪了一個還要一個,如古人說:“終日忙忙只思飽,食得飽來便思衣,衣食兩樣皆具足,便想嬌容美貌妻……[1]”有了一個妻子嫌不夠,還要三妻四妾,出外有馬車。古人喜歡馬車,就像現在人喜歡轎車一樣,要有一個輪子、兩個輪子,外面的裝飾如何華麗,就是貪著這些。以前藏地的出家人,所貪的對境跟現在也截然不同,他們追求披單是氆氌做的,裙子是氆氌做的,氆氌又分上、中、下三等,而現在不是這樣,一是房子二是轎車,有些活佛在轎車上還是有競爭性的。

貪心真的非常可怕,當我們遇到所貪對境時,盡量要把貪心斷掉,以正知正念來攝持,過一種知足少欲的生活。我旁邊有個修行人,我經常到他家裡去,他家除了生活用品以外,什麼都沒有。二十年前是這樣,二十年後還是如此。其實按他的經濟實力,不敢說買很好的轎車,吉普車應該買得起,但是他不願意,每天就願意過簡單的生活,沒有什麼競爭心,心裡有一種滿足感,整天盡量看些書,然後禪修,過得特別快樂。

這種滿足感,帝釋天王也難以得到,帝王將相也很難獲得。現在的出家人和在家人真的沒有滿足感,有些居士有了一般的手機不行,還要能拍照的、能攝像的,欲望越來越增上,最後不知道什麼時候離開世間。因此到了一定的時候,自己應該學會控制,我要求學院的道友盡量保持知足少欲,這就是修行人的行為,對今生來世都有利。不然一直貪得無厭,最後一切都會落空的。

你們的人生道路各不相同,在這個過程中,應該永無止境地奔跑,還是要控制自己?假如自己不管好開關,讓別人管不一定方便。因此,大家應該學會知足少欲,有一種滿足感。



[1] ……娶得三妻並四妾,出門無轎少馬騎。良田萬頃馬成群,家裡無官被人欺,七品八品猶嫌小,三品四品又嫌低,當朝一品為宰相,又想君王作一時。心滿意足為天子,又想神仙下局棋。


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敬錄自《佛子行》講記  無著菩薩 著  索達吉堪布 譯講

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現在講的是勝義菩提心,勝義菩提心分為入定和出定,出定是對貪嗔的對境不貪執,這又分兩個方面。

己二(後得於貪嗔對境斷除實執)分二:一、於貪境斷除實執;二、於嗔境斷除實執。

庚一、於貪境斷除實執:

逢遇悅意對境時,視如夏季之彩虹,

雖顯美妙然無實,斷除貪執佛子行。

遇到自己的親朋好友、美妙的色法、悅耳的聲音、芬芳的香氣等令人賞心悅目、快樂歡喜的對境時,應該如何對待呢?一般的凡夫人會受著誘惑,被外境所控制,隨外境而轉。但具有上師竅訣、殊勝大乘教言的人,則可以將之轉為道用。儘管外境的人事物很美,但這種美並非實有,猶如夏天的彩虹雖然絢麗多彩,但從本體來講並不成立。許多人在童年時,每次在山上看見特別好看的彩虹,就很想據為己有,覺得“這些五顏六色的線,如果是我的,就可以做很多事情”,包括我自己在內,也拼命地尋過彩虹,長大以後覺得非常可笑。

凡夫人遇到美妙的對境時,通常會貪著不捨,但若從裡裡外外進行剖析,一切都會蕩然無存。帝洛巴尊者曾對那若巴說:“顯現不會把你束縛,執著才會把你束縛。”世間上最可怕的就是貪執,如果沒有捨棄貪執,在輪迴中根本沒辦法解脫。

若明白了萬法猶如幻化師的幻化,對諸法的空性應該會有一定的體悟。佛陀在《三摩地王經》中說:“幻師所化色,象馬車種種,顯現皆無有,諸法如是觀。”幻化師變出來的大象、駿馬等事物,正在顯現的當下,其本體就是空性,我們對一切法都應如是觀想。若能通達這個道理,對有漏的美好現象就不會貪執了。

《釋尊廣傳》中記載,佛陀因地時當過桑嘎拉商主,他帶領五百商人到大海裡取寶,結果遇到災難,漂泊到一個島上,與島上的美女成家,生兒育女。美女囑咐他們千萬不要去南方。桑嘎拉覺得很奇怪,有一天趁妻子睡著,就悄悄地前往南方。在那裡,他看到一個鐵室,裡面關了很多人,那些人告訴他:“這裡是羅剎國,你們的妻子是羅剎女,以後她們會吃掉你們,暫時沒吃完的就關在這裡,我們現在就是這種命運。”桑嘎拉聽後,忙打探道:“那有沒有辦法解脫呢?”“唯一的辦法就是在每月十五日,駿馬王雲行力[1]將來到這裡,牠會帶你們回南贍部洲。你們騎在上面時,若對妻子兒女等不生貪念,就有機會獲得解脫。”

他回去將這一消息告訴其他商人,然後在約定的時間裡,大家都騎上了駿馬王,準備前往南贍部洲。此時他們的妻子抱著孩子來到面前,哭訴著說“這是你的孩子、你的妻子、你的珍寶……你的右旋海螺”,說出一些可愛的名詞,凡對之生起貪念的商人,都從馬背上一一掉下來,統統被羅剎女吃掉。只有桑嘎拉一人不為所動,順利地返回南贍部洲。

佛陀後來告訴諸比丘:“凡是貪執我和我所的眾生,均會感受無邊痛苦,並墮入輪迴深淵;而無有我與我所等執著的眾生,則如返回瞻部洲之人一般,必能從輪迴中獲得解脫。”

然而對很多人來說,一旦外境現前,自己恐怕控制不住。尤其是一些年輕人,遇到所貪愛的美色時,大多數都會心猿意馬。因此凡夫人最好不要有外境現前,否則,那個時候再以正知正念來對治,恐怕非常麻煩。因為自己的正知正念很薄弱,長期以來沒有熏習過,所以大家首先應該遠離貪嗔的對境,最好不要去那種環境中,即使去了,也不要待在這裡,不然的話,生貪嗔的對境真正現前時,你就沒有辦法了。

作為一個佛教徒,除了對聞思修行有利以外,最好不要經常上網。去年有些法師在電視上罵電視,我可能也是這樣。儘管若沒有利用這些科學技術,世界上那麼多人連聽受佛法的機緣都沒有,但是應該學會取捨,一方面現在的網絡和電信給我們提供了很好的方便,但另一方面,許多人很容易被眼花繚亂的外境所迷惑,相當可怕。古人提倡“非禮勿視、非禮勿聽”,不該看的鏡頭和外境最好不要看,不該聽的信息和資訊最好不要聽。古代可能也沒有各種各樣的境相,而現在,什麼事物都能顯現出來。凡夫人的相續中本來就充滿貪嗔癡的雜念、很多不乾淨的垃圾,再加上一些外面的誘惑,那確實非常可怕。垃圾堆得太多了,最後肯定會溢出來,自他都會被摧毀的。

在座的有些道友,上網等方面務必要注意,沒有正知正見的話,這是毀壞自己的一種因。因此始終要觀察,看看自己有沒有定力。有些居士剛開始想利用網絡好好地聽一堂課,結果一打開電腦之後,佛法灌入心中並不容易,因為內容太深奧,與胡言亂語迥然不同,沒有一定善根的話,可能會打瞌睡、打妄想,有種種違緣出現。而貪嗔癡融入相續輕而易舉,魔王波旬一直在創造順緣,心馬上進入不清淨的外境中去了,逐漸逐漸自己就完蛋了。所以我們面前顯現的美好對境到底是魔還是聖?應該好好去取捨,沒有取捨的話,最後自己也不知道被引入什麼樣的境地去了。

這裡的教言非常殊勝,我前面也講過,《佛子行》具有殊勝的加持力,不知不覺你的煩惱就會消失。因此,大家不僅僅背一遍就可以了,而是應該經常念誦。我平時把它放在念誦集裡,一個月念一兩次,二十多年來從來沒有間斷過。剛開始的時候,我每天都念一遍,可能堅持了好多年。但現在因為有各種瑣事,每天確實不能保證。可是不管怎麼樣,我總覺得這麼好的法,整個世界上也是找不到的。

上師如意寶在有生之年,著重弘揚的就是這部法,不管是到哪個道場、什麼樣的環境,哪怕時間特別特別緊,上師也經常說:“有沒有傳《佛子行》的時間哪?我們念一遍吧,這裡人比較多,在他們耳邊念一遍,也能種下菩提善根。念一遍吧!”以前上師去美國時,有次在一個道場特別忙,他們問:“您可不可以在短暫的時間中傳一個最殊勝的法?”上師說:“可以可以,我給你們傳一個《佛子行》。”於是就給這些人念了《佛子行》的傳承。

很多人對這部法的重視程度不夠,其實假如把它視為如意寶,那會起到如意寶的作用。如果把它看作一般的文字,認為“三十七頌我也會作,不要說三十七頌,三十八頌我一個小時也可以寫出來”,那它就沒有價值了。若沒有把它當作如意寶,如意寶就不會降下悉地,所以大家應對此法有信心,從這樣殊勝的教言中汲取養分,以滋潤自己的相續。



[1]    駿馬王雲行力:觀音菩薩的化現,有些論典中說是瑪哈巴拉。


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什麼樣的人才最快樂?是富可敵國者?傾國傾城者?權傾一時者?還是名震天下者呢?都不一定。佛陀告訴我們,知足之人才是天底下最快樂的。《佛遺教經》中云:“知足之人,雖臥地上,猶為安樂。不知足者,雖處天堂,亦不稱意。”對照自己,你快樂嗎?

 

敬錄自 索達吉堪布的微博

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敬錄自《親友書》講記  龍樹菩薩 造頌  索達吉堪布 譯講

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癸一、對治之功德(對治貪執財富有什麼功德):

佛說一切財產中,知足乃為最殊勝,

是故應當常知足,知足無財真富翁。

人天導師佛陀在大小乘經典中再三強調:所有的財產當中,知足少欲最為殊勝。前面也講了,之所以命名為「財富」,是因為它能讓人得以滿足,不管精神財富還是物質財富,都會帶來一種滿足感。但如果你精神上非常空虛,物質上再怎麼富裕,內心也無法滿足,裝多少財富也沒辦法填滿。

現代跟古代大不相同,古人沒有現在這樣的資源條件,一個國家的消息基本上都是封閉的,村落與村落之間由於交通不便,信息交流也少得可憐,這樣一來,人們看得不多,聽得不多,知道得也不多,所以貪婪不是很強烈。就像我們藏地,世世代代都住在山溝裡,對外面世界一無所知,很多人都有滿足感。可是現在並非如此,這個人買了摩托車,那個人就羨慕得不得了:「為什麼我沒有啊?我有該多好啊!它的性能如何如何……」貪欲會無法抑制地生起來。其實如果知道滿足,即使沒有那麼多財產,也堪為一個真正的富翁,因為「財富」就是令人得以滿足。

所以,佛陀在大小乘經典中說,知足少欲是所有財產中無與倫比的,它所帶來的快樂,連天王也很難以享受,如云:「離貪自在行,誰亦不相干,天王亦難享。」修行人在寂靜地方自由自在地修行,跟誰都沒有牽連糾纏,這樣的生活不要說人間,帝釋天也很難享受(因為他沒有離貪)。

不管是出家人、在家人,要通過佛法修持自己的心,如果想用物質來滿足自己,的確是很困難的。現在很多富翁無論有多少錢,都無法填補內心的空虛,所以知足才是最大的財富,有一間簡單的屋子住就可以了,若有一種滿足感,就不會再想修三四層樓;修了三四層樓還不夠,又修二十幾層樓;修了二十幾層樓還不行,要換到大城市裡去修……最後你在很多地方修了無數房子,但仍然無法滿足。這光是對房子的貪執,還有對人的貪執、對財物的貪執,一直不能達到滿足,痛苦也隨之不斷增上。《八大人覺經》云:「多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起。少欲無為,身心自在。」因此,大乘和小乘都提倡知足少欲,倘若沒有知足,《俱舍論》中說,根本不堪為出離心的法器。現在的社會需要知足,有吃有穿有住就行了,沒有必要跟別人攀比競爭,這對你沒有任何意義。如果能真正做到知足,縱然你沒有金銀等財富,也是世間上最大的富翁。

我以前講過一個富翁,他有很多房子和錢財,可是他一點都不開心,每天寢食難安,愁眉不展。而他隔壁有一對窮夫婦,靠賣豆腐維生,儘管家境貧寒,但夫婦倆從早到晚有說有笑。富翁覺得特別奇怪:「為什麼我如此不快樂,他們卻這麼快樂?」有一個人對他說:「你不必多想,隔牆扔幾錠銀子過去,便會知道了。」於是他趁夜黑無人,將五十兩銀子扔進了隔壁的豆腐店。拾到這筆從天而降的財富,夫婦倆欣喜若狂,忙著埋藏銀子,又要考慮怎麼花,又要擔心別人偷……弄得吃不下飯、睡不著覺,再也聽不到往日的笑聲了。富翁這才恍然大悟:「原來我不快活的原因,就是這些銀子啊!」

然而,現在很多人不懂這個道理,心裡沒有滿足感,拼命去追求,最後根本得不到快樂。有時候我們能明顯感覺到,山裡的一些修行人,住處也簡單,吃穿也簡單,可他們有無比的歡喜心,沒有任何憂慮,死的時候也很快樂。我們學院以前有些出家人,生前對財富沒有耽著,死的時候非常安詳,有些是獅子臥,有些是跏趺坐。而有財富的人死時卻很痛苦,記得好像1996年,當時在女眾醫務室,有一個師父死了,在場的很多醫生告訴我:她臨死時一直捂著一個紅包,死的樣子很慘。後來,大家打開那個紅包,發現裡面有一萬塊錢,每個人都很害怕,立即把錢拿去給她念經了。所以,對財產貪著不捨的話,死時恐怕也不會很安詳。


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解釋題目:《親友書》

“親友”,是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面,龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道,這些竅訣集成一部論典,就取名為“親友書”。

印度佛教史記載:為了利益更多所化眾生,龍猛菩薩曾前往北俱盧洲,路上遇到一個孩童,尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿,尊者重返故土時,這名孩童已當上了國王,即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供,尊者在那裡住了三年,盡心盡力地廣弘佛法,饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後,龍猛菩薩長期住在印度南方,之後他通過書信的方式,給樂行國王傳授了兩大教言:一是《中觀寶鬘論》,二就是這部《親友書》。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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若能在生活的某些方面做一些減法,就能感受到輕鬆、自在、幸福,但物欲卻非要讓我們去做各種加法,越做加法,就越感覺不到幸福,所以,真正毀滅我們的幸福的敵人,就是過度的物欲。

 

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第二覺知:多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。

第三覺知:心無厭足,唯得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。

─《佛說八大人覺經》─


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佛教中提倡什麼樣的生活呢?不能窮奢極欲、揮金如土;也不能衣食無著、極度拮据。而應選擇中道,在維持基本生活的基礎上,學會知足少欲,不要縱容自己的欲望,讓自己成為欲望的奴隸。

 

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佛教倡導的少欲知足,是簡單生活。簡單生活是當代新文明的重要理念,它能減少壓力,令人輕鬆自在。佛陀的許多思想的確是跨世紀的思想,對現代人也非常有用。

 

圖片點擊可在新視窗打開檢視 

 

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簡化和單純的生活中,最容易找到幸福感。其原因一,幸福感來自於滿足感,習慣了單純生活以後,處處都能找到滿足感;原因二,簡化生活可以減輕許多壓力,故而能感覺到輕鬆自在。

 

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