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粗惡語使人難以接受，無論說多少，別人也不願意聽。如果能遠離粗惡，和和氣氣地說話，別人就聽得進去、會接受你的教導，所以說善美的語言非常重要。就像給人鮮花和甘露，對方會非常樂意接受，但給人刀割和毒藥，就沒有人願意接受。說話像和煦的春風就會讓人歡喜領受，說話像刀子一樣刺傷人就沒人接受。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
粗惡語使人難以接受，無論說多少，別人也不願意聽。如果能遠離粗惡，和和氣氣地說話，別人就聽得進去、會接受你的教導，所以說善美的語言非常重要。就像給人鮮花和甘露，對方會非常樂意接受，但給人刀割和毒藥，就沒有人願意接受。說話像和煦的春風就會讓人歡喜領受，說話像刀子一樣刺傷人就沒人接受。
敬錄自 益西彭措堪布官方微博
常聽到語言攻擊他人的事情，尤其是網上，因為看不到樣子、聽不到聲音，有些人就肆無忌憚。當然，每個人想說什麼是自由的，但你用語言竭盡所能地傷害別人，只會讓自己越來越殘忍，這種殘忍所散發出來的氣場，會讓你在人生中越走越艱難，到頭來，絕對會傷害到自己。做人，厚道吧！
敬錄自 索達吉堪布的微博
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_4.php
《親友書》在講“道之本體”中的六波羅蜜多，現在是安忍波羅蜜多。它有四方面的內容，前三個已經講完了，今天開始講第四個。
昨天分析了，眾生的心千差萬別，善心、菩提心、取捨因果的心應當盡量穩固，不要今天聽的法，明天就忘了，剛生起的悲心和信心，再過幾天就銷聲匿跡了，這樣增上功德有一定的困難；但是，煩惱心、憂愁心、懷恨心，不要讓它在相續中待很長時間。有些人該記的記不住，不該記的一直記得，雖然這是凡夫人的特點，但也跟自己的串習大有關係。大家學習本論之後，應該經常去修持。別人與你有過衝突，說了不恭敬的語言，這個疙瘩沒有解開，這個傷痕沒有癒合，也要盡量把它忘掉，像水中的波紋一樣當下消失。而上師的教言、諸佛菩薩的金剛語、自己的善心，要想方設法讓它長期存留，這是要努力達到的一個目標。
己四、斷除嗔恨之緣──粗語：
佛說語言有三種，稱心真實顛倒說，
猶如蜂蜜鮮花糞，唯一當棄最末者。
佛陀在大乘經典中親口說，眾生的語言，大致歸納有三種：一、上等者──稱心如意之語，即隨順六道眾生的根基，說不同的悅耳語。如云：“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”這些諸佛菩薩、傳承上師所傳下的金剛語，可以開示解脫正道，利益眾生直至成佛。
二、中等者──真實語，指力求誠實、心口一致的老實話。這種人不會講什麼甚深道理，但說話一就是一、二就是二，從來也不說謊，不會捏造事實。
三、下等者──虛語或顛倒語，指虛偽顛倒的妄語、粗語、惡語、綺語。它的範圍比較廣，凡是不悅耳的言詞，如語言空洞，無有實義，帶有欺騙性、狡詐性，均可包括在這裡。
此三種語言可用比喻一一說明：稱心如意之語，好似甜美的蜂蜜，甜美的滋味誰都喜歡；真實語，宛如美麗的鮮花，處處惹人喜愛；虛語或顛倒語，如同骯髒的糞便，別說真正接觸，哪怕聽到一句，也令人極其厭惡。
人與人之間互相交流，語言是非常關鍵的，它是重要的連接紐帶，不管你是否學佛，都應該具備悅耳的語言。佛經云：“故當說柔語，莫言不悅語，若說悅耳語，成善無罪業。”若說柔和悅耳的語言，不但不造罪，功德還會增上。世人言：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”以刺耳的語言傷害他人，很長時間都沒辦法癒合。所以作者要求我們，與人溝通的時候，說話要真實可靠、柔和委婉，不要說謊話，更不能用粗暴的語言。
有些人認為粗語比較有力量，能成辦一些事情，其實這種想法是錯誤的。我也講過法國作家拉封丹的一則寓言：北風與南風比武，看誰能把一個人的衣服吹掉。北風刮得特別猛厲，那人為了抵擋寒風，反而把衣服裹得更緊；南風徐徐吹動，頓時陽光明媚，那人漸漸覺得暖和，於是脫掉大衣。北風喻為惡語，南風則為美語，所以，認為說粗語容易成辦事情，只不過是自欺欺人，要想把事情處理得非常圓滿，必須依靠婉轉的語言。
《入行論》云：“出言當稱意，義明語相關。”和別人交談的時候，應該讓別人樂於接受，說一些稱心的話語，把意思表達清楚。有些人說了半天，也不知道他是在讚歎還是毀謗，他自己說什麼也不明白，這可能跟性格有關吧。我們說話不但要主題明確，同時要顧及到別人的感受。藏地有種說法是：“說一句話，要看一百個人的臉色。”又說：“語無劍刃，能刺人心。”可見，交談要掌握一定的技巧，否則會得罪很多人。有些道友說：“這個人3年前對我說過什麼，這話一直刺到我的心坎深處。已經過了這麼年，我的傷口還是沒有治好……”當然，修行境界比較差的人，經常會受到語言的刺傷，倘若你修行很不錯，哪怕別人冤枉你、侮辱你，你也會當成耳邊風，不會引生煩惱或者痛苦。可是凡夫人不一定有這麼高的境界，經常會受到語言的影響，所以說話還是要注意。
這次學了《親友書》以後，我們說話要謙恭有禮，不要說粗語髒語。有些人對教理一竅不通，但罵起人來口若懸河、滔滔不絕，各種“教證”十分豐富。我看到某些人跟工人吵架時，本來覺得他平時不太會說話，不要說《釋量論》或《入中論》，讓他解釋一下《入行論．迴向品》的頌詞，他也像嘴裡含了塊石頭一樣吐不出來，但是沒想到，他罵人時語言源源不斷，內心馬上變成一個大“伏藏”。素質比較低的人，最會罵人。不過我們學院有一個很好的傳統，上師如意寶在世時規定：道友之間不能取綽號，不能互相惡口謾駡。學院裡常住的人基本上都能做到這一點，然世間上的有些人，開口不帶髒話就不舒服，說出來的語言，我們聽後根本不敢重複。有些生意人互相吵架，甚至父母罵孩子時，很多話特別難聽。我們也學過《百業經》、《賢愚經》中的公案，這樣惡口罵人的果報如何，大家應該比較清楚。
在說話的過程中，一定要說真實、稱心的話語。學了這個頌詞，希望你們內心有一種誓言。什麼樣的誓言呢？以前自己說話不太注意，罵過什麼什麼人，從現在開始，在諸佛菩薩和上師面前發誓，今後嘴巴乾淨一點，不要像烏鴉一樣整天給人帶來噩兆。如果你們真有口才，可以多背一點《入行論》的教證，生氣的時候，看能不能用上幾個？不過，有些人生氣時不要說《入行論》，可能連“嗡瑪呢巴美吽”也不想念。
敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造 法尊法師 譯 益西彭措堪布 編述
http://www.xianmifw.com/book/downssfy.php?nav=&pid=3&nid=21
未三、粗惡語分二：一、何為粗惡語 二、引事例說明粗惡語及其果報
申一、何為粗惡語
【粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。】
粗惡語的事，即能引生恚惱的有情。
【意樂中：想、煩惱如前，等起者，謂樂粗言欲。】
粗惡語的意樂中，“想”，是於彼彼想；“煩惱”，是貪嗔癡中任何一種；“等起”，是愛樂言說粗惡語的欲。
【加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。】
粗惡語的加行，是以真實語或非真實語，或依他種姓過失（如屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等），或依他根身過失（如啞巴、盲人等），或依他身口意三業過失，或依他違犯禁戒過失，或依他現在行為過失，而說他所不愛樂的語言。
【究竟者，《攝分》中說：“究竟者，謂呵罵彼。”《俱舍釋》說：須所說境，解所說義。】
粗惡語的究竟，《攝抉擇分》說：究竟，就是呵罵他人。
《俱舍自釋》說：必須對方領解所說粗惡語的意義。
申二、引事例說明粗惡語及其果報
當代有一位青年，才華出眾，二十歲就獲得數學博士學位。一所名牌大學破格直接聘他為副教授，可是十年過去了，他都沒有升為教授。他這樣有天賦，為什麼十年都得不到提升呢？原因出在他這十年以來所發表的論文中，都有指責其他教授缺點的地方，而且講得很精闢，擊中了別人的弱點。所以他這十年要升級時，都被
由這則事例能看到造作等流的作用，就是以業習的力量會不斷地發起同類造作。這位副教授喜歡指責別人的缺點，養成了習慣，要他改成讚賞別人，非常不容易。所以，串習什麼方式就會習慣什麼方式。
我們如果不在語言上學好，常常說惡口，一旦串習堅固，就會在自己身上出現語言障礙，甚至做不到真心對別人說一句和善的語言。還有一點就是存心不同，後果也截然不同。如果用心刻薄，一出語就指責、嘲諷、抨擊，福德就逐漸削減；而存心厚道，常常隨喜讚歎，福德就日漸深厚。所以要常常看別人的優點，念別人的好處。
下面看一則惡口受報的事例：
明朝末年，蘇州有個姓秦的書生，聰明好學，多才多藝，尤其擅長作詩詞。他才思敏捷，可以即刻寫成文章。但他個性輕狂刻薄，說話不讓人。見人有缺點，就寫詩攻擊對方，聽到某人做事可笑，就寫成歌詞進行諷刺。
他有位鄰居，在男女的事上有失檢點。他知道之後，當即寫了十首《黃鶯兒》的詞調笑，內容繪聲繪色，寫得很露骨。這首詞遠近流傳，因為此事，他多次當街挨打，甚至被人剝開衣服痛打。還有一次因填詞成歌，諷刺他人的行為，被人誣告吃官司。
因為宿世習氣太堅固，他一直改不過來。到晚年時，他染上了瘧疾病。病好不久就精神錯亂，常吃自己的糞便，又拿刀割自己的舌頭。幸虧被家人發現，及時奪下他的刀。家人沒有辦法，只好把他關進一間空房子裡。他找不到刀，就一點一點嚼自己的舌頭，再和著血吐出來，從房間裡傳出一股難聞的臭氣，讓人作嘔，而秦生自己卻一點也沒知覺。有一天，他從窗戶的縫隙中看見一把劈柴用的斧頭，就破窗而出，舉斧把自己砍死了。這是惡口業的報應。
秦生的問題出在哪裡呢？就是為人刻薄，喜歡惡語中傷他人。他繪聲繪色地描述別人的缺點、隱私，以此為樂，這必定招致對方的怨恨，況且他做成詩歌，使他人的惡名廣為流傳，無形中使自己的福德大為削減。如果人能常常以舌根勸善、宣揚因果、勸發菩提心、勸念佛法僧，口德會越來越好，福德也越來越增上廣大。相反，以舌宣揚邪說、傳人過惡，也會造下無量罪業。秦生因為前世修善才感得這樣好的文才，可惜用錯了地方，巧舌成了說惡語的利器處處傷人，結果自嚼舌頭，發瘋自殺，落得極為悲慘的下場，報應是如此準確。
清代紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中說，有位侍奉他的小妾講她祖母很會罵人，後來此祖母沒有任何疾病，卻忽然舌頭爛到喉嚨處，不能吃飯、說話，痛得翻來覆去，幾天之後便死了。
這位祖母罵人時，以勢壓人，別人都怕她，而她最後竟壞在這條舌頭上。舌根的相與口業關係密切，比如連續三世不妄語，舌頭就能覆住面部；而說多了惡口妄語，舌就會萎縮、糜爛。
前面講到粗惡語的事是能生恚惱的有情。這也提醒我們，如果是對能生起恚惱的境說惡語，就會對他造成傷害。我們說某人的過失或醜聞時，就如同對他的傷口發射利箭，會使他痛苦不堪。所以不能隨便說惡語。只有在自己有利益對方的善心，而且對方對自己信任時，才可以指出他的過失。但常人很多時候不是出於善心，而是以煩惱發動口出惡語，那就是惡業。
有這樣一則事例，古代太平府有位周某，常愛談論別人的短處。他和一位書生是好友，書生的妻子美貌有才華，風流放縱，但實際並沒有外遇。
有一天，周某和書生一起吃飯，忽然對書生說：“兄長度量真大，為什麼受外人欺負卻不計較，反而在這裡豪飲？”書生驚愕不解。周某說：“尊夫人笑謔放浪不羈，老兄還不知道？”說著挽起袖子，竭盡笑駡詆毀之能事。同桌的人認為他說話荒誕不經，連連罰他喝酒。周某又說大話：“你們都冷眼旁觀，我是熱心腸，不能做那種想說又不說的庸人之態。”書生氣得滿臉通紅，起身返回自己的家。他的妻子聽到此事，憤恨而死。
康熙八年，周某參加省裡考試，剛領試卷進入考場，忽然有鬼在卷面上寫了“好談閨閫[1]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎麼也擦不掉。於是潦草地寫完文章了事。一出考場就吐血而死。
有些人會說：“我性格直爽，有什麼說什麼。”這也要善加辨別，如果有什麼就能說什麼，那麼普天下的凡夫都有過失，是否能把每個人的過失都揪出來惡罵一遍呢？三界眾生都是業障病人，對待病人，是要以慈悲心去為他療治，而不是惡罵抨擊。周某說他是熱心腸，不像別人想說而不說，他敢在大庭廣眾當中隨意笑駡，這就像拿著劍肆無忌憚地刺人臉面一樣，致使書生心懷忿恨，他的妻子也蒙羞而死。可見話語比刀劍還厲害，一句話就能傷害一個人。他的報應如何呢？當眾破人名聲，致人死地，導致有鬼將“好談閨閫”四字寫在試卷上，使他顏面丟盡，一出考場便吐血而死。天道好還，罵人者罵己，壞人名譽者壞己名譽，我們千萬要慎重。
再看《感應篇彙編》中的幾則事例：
梁朝有個叫到溉的人，他的祖父曾經以挑糞為生。後來到溉做了吏部尚書。有一次何敬容請他，他沒有答應。何敬容就對人說：“到溉還有一點餘臭味，現在就學著一副貴人的架子。”到溉聽了，懷恨在心。（何敬容以到溉的種姓過失嘲諷他，堂堂吏部尚書聽了是何反應？就是懷恨在心。凡夫心態普遍如此，受了傷害便起報復之心，以惡口而結怨。）
到溉的弟弟到洽有一天問劉孝綽：“我很想買東鄰的地，可是地主不讓，怎麼辦？”
劉孝綽說：“只要多裝幾車糞堆在他家旁邊叫他難受，他就搬了。”
到洽聽了很憤怒，後來因為此事把劉孝綽害了。
所以，一句惡口就能傷天地和氣，釀成一場悲劇。為人處世，不能隨意對人冷嘲熱諷，這會使人心的怒恨深入骨髓。古人說：“打人莫打膝，道人莫道實。”
明朝漢州有位王生，喜歡指責他人過失。鄰居死了兒子，他譏諷說：“你造惡深重，才有這種報應。”不久，他的兩個孩子都病死了，鄰居反譏他：“你造惡不是更深重嗎？”又有一次，他的族兄考試名列四等，王生指責說：“你文章實在寫得荒謬，怎麼有望優取？”不到一年，他自己考試名列五等，族兄反譏他說：“我想兄弟的文章是不是更荒謬？”
這則事例告訴我們，罵人者常被人罵，責人者常受人責。我們指責別人時，先要看看自己。自己既非完人，就有可被別人指責的地方。既然指責了別人的過失，怎麼會不被別人指責呢？所以要謹記：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”
又有一位孫文懿公，長得既矮小又醜陋，縣令李昭言嘲笑他說：“像你這樣的人物，世上能有幾個？”這一年，孫文懿公以第三名考中科第。不久，執掌選拔官員的職務。這時，李昭言正好以選人身分等候調遣，孫公笑著說：“沒想到你那句話，終於成了好兆頭！”李慚愧萬分，便辭官回家了。
世事無常，今天坐在上面罵人，明天落下來時怎麼辦呢？今天有錢有勢罵人，明天淪為乞丐，又怎麼辦呢？換一角度看，你看眾生有一處短，卻沒想到他有九十九處長；你看有一處超過他，卻沒看到有九十九處不如他。所以，對任何人都不可輕視，要常常覺得自己不如人家，這樣就不容易犯指責人的毛病。菩薩顯現怒駡之相，是示現威猛相調伏對方，遮止他造惡。但一般人需要把握一個原則，就是自己德行不夠、別人又對自己不信任時，不能輕易說對方過失。
佛世時，有一位長者，他的妻子懷孕後，身體臭穢不堪，誰也不願接近。她滿月生下一個孩子，皮包骨頭，瘦弱憔悴，極為難看，身上還沾著糞便。
這個孩子長大後，不願意待在家中，喜歡吃糞便。父母和親友都很厭惡，不願意見他。後來他被逐出家門，流浪在外，以糞便為食。
他這樣顛倒反常，也是業力所致。他的前世因緣是這樣的：
往昔拘留孫佛時代，他出家做了一所寺院的住持。當時有幾個施主供養僧眾洗浴，洗浴後，再用香油塗身。僧眾中有一位阿羅漢，住持看到他就生起嗔心，惡罵說：“你是出家人，還以香油塗身，這和用人糞塗身有什麼差別？”阿羅漢聽後，對他心生憐憫，就在他面前示現種種神變。住持當時便懺悔罪業，但以惡口的業力，五百世中身體常常臭穢，誰都不願意接近他。
在他對阿羅漢說“與人糞塗身有何差別”時，當即就在識田中熏下了黑業習氣，業習成熟，就變現為身體臭穢、貪吃糞便的果報。世間萬法無不遵循心作心現的規律，口如是說，心如是念，便如是顯現，一切都是唯心自現的。
佛世時，王舍城有一位長者，財寶無量。他的妻子懷胎十月將要臨產，胎兒卻始終不肯出生。不久她又懷身孕，生產之後，先前所懷的胎兒仍然住在右肋部位。像這樣，接連生下了九子，先前的胎兒都不肯出生。後來，長者的妻子得重病死去。
親友們把她的屍體抬到墳場，請來大醫師耆婆，剖腹取出來一個小孩。小孩的身體很小，鬍鬚和頭髮卻已經蒼白。
他彎腰駝背，邊走邊環顧四周，開口對親屬們說：“你們要知道，我前世惡口罵僧，今生便在母胎中感受六十年的痛苦。”
親屬們聽後，悲哀哭泣，說不出話來。
這時，佛知道老小兒的善根已經成熟，就帶領大眾來到停屍場，問他：“你是長者比丘嗎？”老小兒答：“是。”連問三次，都答是。大眾便請問佛此事的宿世因緣。
佛說：“在迦葉佛的時代，有一次，比丘們結夏安居，眾僧和合，派一位老比丘做僧眾的維那。大眾共立制度，在安居期間，只有得道的聖僧才能和大眾一起自恣。老維那沒有得道，僧眾不允許他布薩自恣。他心生惱恨，說：‘我專門管理僧眾事務，讓你們安心辦道，今天還被拒之門外，不允許參與自恣布薩羯磨。’
然後他就開始辱駡僧眾。不久被關進了一間屋子。他怒氣未消，大聲嚷叫：‘我要讓你們常關在黑暗中不見光明，就像我今天被關入暗室一樣。’
說完，老維那便自殺身亡，墮入地獄，受極大痛苦，直到如今才脫免為人。以宿世惡口餘業的力量，還在母親胎獄中被關閉六十年，暗無天日。”
還有，往昔有一位三藏比丘見某老比丘緩慢進食，就說他像老牛反芻。以此惡業力，他在五百世中轉生為牛，後來成為最後有者，生下來長著兩個咽喉，反芻食物。
又有一位三藏比丘對其他比丘說：“你們像牧童一樣。”結果五百世轉為牧童。
又有一位年輕比丘，見老比丘跳過水溝的樣子十分滑稽，就隨口說：“你剛才的樣子像猴子。”結果五百世轉為猴子。
又在迦葉佛教法中，有五百僧人給比丘取“斷足”、“斷臂”等惡名，由此多世之中墮入地獄，並在五百世中被砍斷手腳死去。這一世轉生為釋迦族的五百女子，手腳被琉璃王的軍眾砍斷。
所以，不論取什麼惡名，都以業力的增上廣大，需要感受五百次的等流果。確實，說什麼就變現什麼，語業的力量不可思議。
認識了業力無欺變現果報的法則後，就不能肆意亂想、亂說，語業上要謹慎防護，不能嘲諷他人，不能給別人取外號。當年在法王講授《百業經》時，很多道友都在因果的認識上有很大進步，紛紛發願不給他人取外號。
