敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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辛二、此品攝義：
菩薩無慮如此行，知具妙慧住等性，
徹了諸法無自性，此即行持勝般若。
作為菩薩，他若對自己所追求的目標有著堅定的信心，沒有任何懷疑和顧慮，在此基礎上還不斷行持佛陀在有關大乘經典中所宣講的甚深空性法門，而且他的信心、智慧長期都不退轉，一直很穩固；那我們就可以了知，這樣的人就是具有殊勝智慧者。他能安住輪涅平等的境界，也能徹知一切萬法無有自性。其實，這就是在行持最殊勝的般若波羅蜜多。
從這裡也可以看得出來：任何一位菩薩修行非常穩固的話，那他的智慧一定很殊勝。的確，這從道友中也看得出來。有些人在很多年中行為都沒有什麼改變，他們對行持善法非常有信心、興致勃勃，長年如一日地堅持，而造惡業方面卻興趣索然，一點都不願參與，那這種人的智慧一定非常不錯。我經常跟有些法師說：“這個人很不錯，他在學院待的時間最長，其內在應該有一些境界。”否則，外境如是複雜，想長期在一個殊勝道場待下來，也有一定的困難。比如山上有一位閉關者，已經閉關十幾年了，既然能不下山，那就說明他肯定有能待得下去的精神糧食。如果精神上的糧食很缺乏，就不得不下山。雖然外面物質上的糧食還有，家裡面還有好幾口袋，但因精神糧食極其貧乏的原因，就不得不買班車票到城市裡面去。真的，人內在的境界非常重要！如果內在對佛法沒有懷疑，對自己所行持的道也非人云亦云，而具有以理證引生的定解，那他的修行就能善始善終。
為什麼很多人都願意學《定解寶燈論》？其原因，在學完本論後，很多人都能認識到：對佛教和佛陀的信心不能停留於表面或口頭上，也不能跟著他人轉，因為這些都是愚者的信心；而應通過自己的智慧生起不隨他轉的定解，這就是智者的信心。雖然現在佛教徒比較多，可是真正以理生起定解──佛陀是世界上唯一的量士夫，這樣的人恐怕少之又少。如果認為佛陀跟世間的梵天、帝釋天，以及文學家和科學家等完全不相同，唯一他能度化無量無邊的眾生，而且度化的方式，也是以善巧方便將眾生安置於真正不二的涅槃果位；誰能以理生起這樣的信心和定解，而非文字或形象上的遊戲，那他無論遇到什麼樣的艱難困苦都能永不退轉。
現在很多佛教徒就是因為沒有定解，他們說佛陀跟馬克思一模一樣，非常可笑！很多人都這樣不懂裝懂，如果自己根本不了解佛教的歷史和佛陀的功德，那最好不要亂說。但現在奇奇怪怪的人特別多，開口就說一些似是而非的話。的確，在這個世界上雖然有很多人在宣說佛法，但真正了知或認識佛法的人卻少之又少。但這並不是說，只有我們幾個懂得佛法，其他人都不懂，不是這個意思。但末法時代，因為眾生的根機極其淺薄，佛法又極為深奧，而外面的世界對人心的衝擊又非常大，所以很多人都處於癲狂的狀態，因而一心一意入於佛陀三藏境界的人就寥寥無幾。因此，大家在有緣分時，就應努力希求微妙正法，尤其應長期了解佛陀的真身，這非常有必要！
佛陀在《心地觀經》中說：“常觀諸佛妙法身，體性如空不可得。”意思是說，作為修行人應經常觀想佛陀微妙的法身，但它並非有眼有鼻的形相，而是一切萬法的本體──如虛空一樣了不可得的境界。以前我也講過觀空性的功德，若大家對理論並不太懂，那就應安住於一無所有的境界中，其實這也符合萬法的實相。當然，個別沒有修行境界的人，可能首先是觀單空，不過這樣的單空對初學者來講也不可缺少，米滂仁波切和宗喀巴大師也再三講過。因為凡夫眾生無始以來都耽著萬法實有，而我們現在卻能通過善知識的殊勝教言摧毀如山般的實執，從而安住於非常清淨的空性境界中，所以這也非常圓滿。
其實，真正的一無所得就是最殊勝的得。佛陀在《楞嚴經》中云：“圓滿菩提，歸無所得。”可見，真正的菩提歸根結底就是無所得，所以無所得就是我們經常講到的真正的證悟。但是這樣的深法，對一般的世間人來講恐怕沒有興趣，因為現在是末法時代，所以法越來越深時，學的人就越來越少。如果我開一個氣功班，或傳授各種各樣世間悉地的班，可能參加的人就會很多。而對般若法門，實執強烈的眾生則很難接受，因為這根本不符合他們的心態。很多眾生在生生世世中串習的就是實有，所以一旦你說一無所得，或全部空性時，對他們來講就是一種打擊，或者是生活習慣上的衝擊，自然就非常難以接納。現在聽受空性法門的人確實很少，其原因就是眾生的根機跟不上。
但是，如果你沒有學這樣的般若法門，能不能成就呢？非常困難。雖然我們作的善法和功德有許許多多利益，但是真正要斷除輪迴實執的根本，這個種子要毀壞，肯定需要般若智慧金剛。如果沒有它，我們相續中的三有種子就會不斷復蘇，一旦因緣成熟就會迅速生長。所以，有緣聞受空性法門的道友，應該生起發自內心的歡喜心。有些人可能是前世沒有聽聞空性法門的原因，即生中對空性法門毫無興趣，有些還有恐怖心，甚至還有排斥心。雖然這也情有可原，但大家也要盡量對治這樣的惡心，而追隨前輩高僧大德們的足跡。真的，不管是法師還是其他修行人，對佛教要做一些貢獻的話，內心中一定要對空性法門有所領悟；不說完全開悟，在理論認識上的境界一定要有。當然，要像禪宗大德那樣豁然開悟也有一定的困難，但是只要長期學修中觀和般若法門，一般來講對世俗中的所作所為，也會覺得沒有實在的意義，從而對勝義法門生起強烈的信心。
在藏傳佛教中，老堪布們對中觀法門的確很有境界，而新的法師我就不知道怎麼樣了。當然，新法師與老法師比較起來，我還是對老法師信心大。為什麼呢？因為現在新的事物太多了，所以在新法師的腦袋中，可能電腦等知識裝得比較多。而老法師們，讓他們描述整個國際的狀況，也不一定有這個能力。但讓他們講述空性方面的道理，我們就能得到通過長期聞思修行所得出來的極有價值的竅訣，而非文字上的戲論。但現在很多法師完全是憑自己的分別念進行思索，故得出來的完全是學說性的理論。所以真的是一代不如一代，不過我的看法也可能很片面。
不管怎麼樣，我們一定要懂得，若能長期對自己所追求的聖道無有任何懷疑，且能安住於諸法等性中，這就是很高的一種修行境界。關於等性，顯宗和密宗都講，實際上就是指的空性。而在這樣的平等性中，就沒有所謂的高下之分。《金剛經》云：“是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”因為在空性界中，一切都跟佛的本體無有任何差別。故《華嚴經》云：“我與一切佛，自性平等住。”意思是說，從空性的角度來講，佛和眾生完全平等，並非佛的境界高、眾生的境界低。雖然眾生和佛在世俗中有天壤之別，但在勝義中卻沒有任何高下之分。而什麼時候我們通達了這樣的境界，才能真正行持殊勝的般若波羅蜜多。如果因為般若的內容實在太深、太難懂，在自己的相續確實很難生起來，或很難受持的話，那就應把它看作是非常高尚、微妙、殊勝的法寶來作頂禮、供養，這樣自相續也能生起平等的境界。
從世俗名言的角度來講，我覺得平和等也是很好的狀態，否則生活有一些不平等的話，就不會有快樂。但很多世間人認為：出家人的生活平平淡淡、枯燥無味，這樣很痛苦，也沒有什麼意義；應該像他們一樣，多一些享受。但我覺得：生活應該在一條直線上，應處於平等的狀態，這樣最舒服。但現在世人的生活非常不平等，表面上看來，這個人過得很快樂，他結婚、生子，還舉行了各種各樣的儀式，而且他自己也歡喜若狂，好像已經享受了天人的生活一樣。可是沒過多久就開始離婚，於是絕望、失落接踵而至，一下子就一落千丈，非常痛苦。可見，這樣痛苦和快樂交織的、大起大落的不平等生活非常沒意義。而出家人的生活表面上很平淡，實際上最豐富多彩，因為它有一個平等的狀態。
大家也清楚，出家人不會像世間人那樣：首先大家一起在餐桌上吃飯喝酒，高興得不得了，但一會兒就因某種事情而傷心，情緒波動非常大。尤其是修行比較好的人，他一輩子的威儀就是一種。以前有一位美國新聞記者到印度去採訪，他專門去了解了一些出家人的生活。後來他在文章中說：像我這樣的凡夫俗子，進入出家人生活的天堂時，心中也會生起閃電般想出家當和尚的念頭。他只有閃電般當和尚的念頭，並不是長期地當，所以很難體會到快樂的出家生活。而醫學家或心理學家也說，人的情緒波動特別大，對身心也沒有好處。所以從世俗的角度來講，平等的狀態對人生最有意義。
若有人能真正通達勝義的空性境界，那這種享受就更遠遠超過美味佳肴和精彩節目等世間享受。可以說，在他面前這些一點意義都沒有。因為他完全通達了心的本來面目，所以絕對不需要以各種各樣的世間假相來滿足、維護自己。比如，某人是完全通達萬法平等境界的瑜珈士或修行者，那他絕對不會通過電視或親臨現場觀看各種各樣的表演來獲得快樂，因為他知道這些全是假相。所以大家一定要有內在的境界，但這種境界並非無緣無故就能生起來，只有通過長期聞思、觀清淨心和祈禱上師三寶，才能逐漸在自相續中生起。這一點，我覺得是每位修行人所應追求的目標。
