敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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壬三、宣說彼果：
世說盡其有名法，普皆離生真實滅，
唯得無死妙本智，故名般若波羅蜜。
如果有人問：無分別智慧所得到的是什麼？我們可以這樣回答：其實，真正的無分別智慧就是佛陀的智慧，而這樣的智慧我們每個人都能獲得。
頌詞則說：世間上所有通過語言文字，或名稱來表達的輪涅所攝的萬法，也即從色法到一切智智之間的所有法，它們在勝義中皆遠離產生，也遠離所謂的滅亡。這一點以中觀理證觀察、分析時就會明白。在名言中存在的柱子、瓶子等法，它們是自生、他生、共生，還是無因生？這樣觀察之後，就能發現它們的本體根本就不存在，也即無生。如果沒有生，那滅也不可能有。若長期安住這樣的境界，就決定能獲得永不退失的佛的無分別智慧，也即能現前如甘露般無生無死的微妙本智。這樣的境界至高無上，誰證悟它就是所謂的般若波羅蜜多。
可見，真正的萬法實相，就像龍猛菩薩在《中論》中所講的一樣：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，法性如涅槃。”意思是說，一切萬法的真如實相，以語言來說也沒辦法，也不可能用心來思維，或以其他表示法來詮表。那它是什麼樣呢？它是無生無滅的法性，跟所謂的涅槃一樣。雖然諸法真如本來如此，但千千萬萬迷茫眾生都沒有通達，所以他們在尋找如彩虹般的世間八法時就很傷感。真的，我是這樣，我身邊的很多人也是這樣。在這個世界中，我們可以說是漂泊者、迷茫者和流浪者，故什麼時候回到心性本來面目的家，就成為大家的共同渴望。所以大家一定要懂得，在這個世間上所有以名稱可以宣說的法，其最終結論就是無生無滅，並沒有任何一個法真實存在，而這就是最深、最微妙之法。《大般若經》云：“若學般若波羅蜜多，於諸學中最勝第一，為妙為微妙，為上為無上，無等無等等！”
雖然真正般若波羅蜜多的境界，我們凡夫很難想像，但也可以尋求。在座的道友，有些可能是菩薩來到人間，他們以凡夫相來度化眾生；有些則是真正的凡夫俗子，自然在這個世間就要受各種各樣的苦，那這種人就有必要對空性法門進行聞思，而且聞思的時間越長越好。但有些人的緣分不夠，剛開始對空性法門很有信心，但慢慢慢慢信心就退了，行為也不如法了；而一旦離開聞思，前途就很渺茫。就像鐵在火中時是火紅、熾熱的狀態，而一旦離開火就會慢慢冷卻下來。凡夫人也是這樣，在殊勝的道場中依止上師學習佛法時，好像很有境界，自己也覺得可以；而一旦離開佛法的熏陶，就會變成另外一種模樣。
有一位居士對我說：“每次星期天聽課的時候還可以，當時自己也覺得一定要好好學習，很想變成一個好佛教徒；可是從星期一到星期六之間，卻一直忙著世間法，這樣好的想法就淡忘了。”他在一個禮拜當中只有一天好的境界，可見凡夫人要生起好的修行境界，也需要好的環境和上師的因緣。
以前上師如意寶住世時，有時上師講一堂課，自己也會有非常大的轉變。記得有一次上師傳完《釋尊儀軌》後，自己到家就反反覆覆地發願：在一輩子當中一定要好好念誦，一天也不能落下來。而且這種誓願並不是人云亦云，而是內心中真正有很深的感受。後來雖然信心等方面有一些退步，但大體還可以，現在依然還覺得修持這個儀軌很重要。
但有些人可能就不是這樣了，因為自己因緣、福報不夠，雖然當時覺得這個法非常重要，自己也發了誓願，但過後就慢慢放下來了。最後時過境遷，一切都化為烏有，只剩下悲哀。所以大家在值遇這麼殊勝的法門時，一定要經常祈禱十方諸佛菩薩及傳承上師加持：願我生生世世不離這麼殊勝的正法！
有些人給我說：“如今我們能聽受這樣殊勝的法門，不知是做夢還是真的，的確內心生起無比的歡喜心！”我覺得這樣的信心很難得，但一定要讓它穩固，否則很快就會消失。若像陽光下的露珠一樣，很快就銷聲匿跡，那就非常可惜。經過長時間的修行之後，相信大家都能明白：首先千千萬萬人並不具有學習此勝法的緣分，即使有些人有，剛開始的熱情和信心也靠不住。雖然它就像火一樣熾熱、火紅，應該說非常動人，但過一段時間後，就會像吃甘蔗一樣：雖然剛開始很甜，但慢慢就沒有味道了。
