學佛的第一步 ─ 慈誠羅珠堪布開示[佛網Life論壇]

第 2 樓

敬錄自《三個差別》堪欽慈誠羅珠仁波切開示

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如：健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們不能以為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標準的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如說：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。

放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法；如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麼多年，到底是為了什麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。

其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

「出離」這兩個字的涵義是什麼？「出」，就是要放下世間的一切。也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪迴的痛苦本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講，從有了出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢？自己現在的心相續調整好了沒有？如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麼呢？就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。

曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：我並沒有什麼更殊勝的竅訣。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手情真意切地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！」

說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。

很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢？雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關係了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

覺空文殊童子之加持密意界中獲證八辯才教證法藏海洋尊勝主至誠祈禱米滂南嘉尊

第 3 樓

敬錄自《如何學密》堪欽慈誠羅珠仁波切開示

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過，出離心和菩提心就是學密的基礎，為什麼在這裡還要反覆強調呢？因為，作為修行人，必須要過這兩關，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的、類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。

巴珠仁波切講過：在沒有出離心、菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思，在所修的是大圓滿，時間不是一兩天或幾個月，而是九年，修行方法不是三天打魚兩天曬網，而是以泥封門謝客，斷絕所有外界往來的情況下，卻因缺少出離心和菩提心，而不能播下解脫的種子。這足以讓我們警醒：如果不具備出離心和菩提心，就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿，卻不一定能播下解脫的種子！所以，對任何一位修行人來說，出離心和菩提心都極為重要。

很多人因為缺少這些知識，只知道密宗殊勝無比，就好高騖遠，妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂，不亦樂乎地修習密宗，最終卻竹籃打水、收效甚微。這一切過失不能歸咎於密宗，而是因為基礎不牢所導致的結果。所以，學密的人必須具備出離心和菩提心，這是顯密的共同基礎，是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前，有不少居士在沒有修好出離心和菩提心，不懂得生、圓次第的情況下，盲目地念誦一些本尊的修法儀軌，以圖獲得收效。於此必須提醒諸位，這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認為，一切萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過，如果某人是為了今生（圓滿）而修行、放生、供僧、供佛……，即使這一世能如願以償，其結果也不過如此；如果因前世業力而未能如願，這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因為在修行之時，他從來沒有考慮過解脫、度眾、成佛等等，而僅僅是為得到今生今世的幸福快樂，既然其發心已經如此明朗，那麼其所做善業又怎麼可能變成解脫之因呢？決不可能。

經書裡也有這樣的比喻：有一個人被飢餓所逼，正萬般無奈地掙扎在生死線上，假如不立即進食，幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時，如果讓他到國王的寶庫中去取寶，他首先應該選擇什麼呢？絕對是食物。因為，寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴，卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說，價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的。同理，生起次第、圓滿次第雖然極為殊勝，但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前，我們暫時還不需要生圓次第的修法，當務之急，還是出離心和菩提心。

還有一個比喻：古代東西方很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。這個比喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門路，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，無異於螳臂擋車，實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以，現在我們不必急不可耐地去修大圓滿或生起次第等密法，而是要首先生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無他途，唯有人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在《三主要道》中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心。這個標準比較高，薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準：

沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀、得過且過，沒有更高的追求；有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念：這些都不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢、可有可無的，我的最終目標是獲得解脫！如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。說一千道一萬，總而言之，學密法的人一定要修出離心！

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法，而是要再次重申，學密之人必須要有菩提心！某些密宗教派認為，沒有菩薩戒就不可能得到灌頂，也就不可能有密乘戒。因為在三戒中，下下是上上的基礎，即別解脫戒是菩薩戒的基礎，沒有別解脫戒就沒有菩薩戒；菩薩戒是密乘戒的基礎，沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而，修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的眾生。此外，能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人，也有可能得到類似結果。現在，有些人動輒便觀想忿怒本尊，猛念其心咒，以詛咒或降伏他人，這些都是不對的。通常一般人不會投生為厲鬼，但修生起次第不如法的人，卻有可能這樣墮落。然而，證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見，密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到，生起次第、圓滿次第可修可不修，關鍵問題是出離心和菩提心。要知道，即使沒有證悟大圓滿，沒有念誦上億本尊心咒，修生起次第觀想不清楚，都不會有人說我們不是修行人。但是，如果缺失出離心和菩提心，那我們就真的不是修行人了！

我曾看過一則故事：一位學者在乘船渡河時詢問船夫：「你懂不懂數學？」「我不懂！？」「哦，那你的半個生命已經失去了！」又問：「那麼，你懂不懂哲學呢？」「還是不懂！？」「那你又失去了半個生命！」行至河中間時，船出了故障，船夫就問學者：「你會不會游泳？」「我不會！！」「那你的整個生命都已經失去了！！！」船夫不無遺憾地說。

同樣，沒有修持生起次第或圓滿次第，雖然看似缺少很多，但實際上卻並不缺少。反之，如果沒有出離心和菩提心，那就真正是失去了一切，因為他連修行的門徑都沒有趨入。所以，這兩個基礎很重要！

覺空文殊童子之加持密意界中獲證八辯才教證法藏海洋尊勝主至誠祈禱米滂南嘉尊