人心與實相－ 實 相

（節錄自「佛教聖典」，大雄淨舍印經會印行）

1.      世間的一切萬物，皆由緣所現，故本無差別。其所以有差別，是眾生起分別之故。

太空沒有東西之差別，眾生予以東西之差別，而執著東或西。

數目本從一至無量，各為完全數，其量無多少之差別，但眾生由欲心加以計量，而定多少的差別。

本來無生亦無滅，但因眾生的分別心，而見有生死的差別。人的行為本無善亦無惡，由於眾生的分別心，而見有善惡之差別。

佛遠離此差別，見世界如空中之浮雲，亦如幻想，取捨皆為虛妄，而離分別相。

2.      人由分別，而執著一切萬物。執著財富、執著名譽、執著生命。

執著有無、善惡、正邪、以及一切萬物而更加沉迷，以致招來痛苦與煩惱。

有一個人，在長途旅行中，於某地看到一條大河，心想：這條河的此岸雖危險，但對岸看起來很安全。於是作筏，而坐其筏平安地到達對岸。因此他就想：「此筏使我平安地渡到此岸來。是非常有用的筏。所以，不要把筏丟掉，把它扛在肩上帶走吧。」

這時，是否能說此人對筏做了應做的事呢？不見得吧。

這個比喻表示：「正當的事尚且不可執著，而應捨離，何況不正當的事呢？那就更應捨棄了。」

3.      一切諸法，不來亦不去，不生亦不滅，故無得亦無失。

所以佛陀說：「一切萬物離開有無的範疇，故非有，非無，不生，亦不滅。」換句話說，一切萬物皆由因緣所成，其本身的本性無實性，故說非有，又由因緣所成之故並不是無，故說非無。

看到世界的形相而執著，則成為招致迷惑心的原因。若不見事物的形相，就不起分別。正覺就是觀這種真理，而捨棄分別心。

世間真如夢，財寶亦如幻。如同畫中的高低，雖可見但並非實有。一切如陽焰。

4.      相信由無量因緣所現的東西，會永久存在，是一種叫做常見的錯誤見解。又相信完全會消滅，是一種叫做斷見的錯誤見解。

此種斷、常、有、無，並非事物本身的形相，而是從人的執著所見的相。一切萬物本來就離此執著相。

一切萬物由因緣生，故皆會變遷。並不像有實體的東西那樣永遠不變。因為會變遷，故如幻夢、如陽焰，而同時亦即是真實。即所謂無常（變遷）即常（永遠不變）之道理。

一條河，人看做是河，但對視水為火的餓鬼來說，並不視為是河。故河對餓鬼而言不能說「有」，對人則不能說「無」。

同樣的，一切萬物皆不能說「有」，亦不能說「無」，是如幻夢。

而且，離此如幻的世界，乃無真實的世界亦無永遠不變的世界，故把這個世界視為假是錯誤，視為實有亦是錯誤。

但是，世人認為此錯誤的原因在於世界本身，然則世界既為幻夢，幻夢豈有分別心，會使人產生錯誤之理？錯誤乃起於不知這種道理，而想像出假的世界、真實世界的愚人的心。

有智慧的人，乃覺悟這種道理，將幻夢視為幻夢，故終不起這種錯誤。